श्रीधरमुखोल्लासिनी
Śrīdhara-mukhollāsinī
श्रीश्रीनिवासमुक्तिनारायणरामानुजयतिभ्यो नमः॥śrī-śrīnivāsa-mukti-nārāyaṇa-rāmānuja-yatibhyo namaḥ ||
स्वाचार्यं श्रीधरं शान्तं षडाचार्यं यतिं गुरुम्।svācāryaṁ śrīdharaṁ śāntaṁ ṣaḍācāryaṁ yatiṁ gurum |श्रीनिवासं मुक्तिनारायणं रामानुजं भजे॥śrīnivāsaṁ mukti-nārāyaṇaṁ rāmānujaṁ bhaje ||मुनित्रयं नमस्कृत्य तदुक्तीः परिशील्य च।munitrayaṁ namaskṛtya tad-uktīḥ pariśīlya ca |लघुसिद्धान्तकौमुद्याष्टीकां कुर्वे मनोहराम्॥laghu-siddhāntakaumudyās ṭīkāṁ kurve manoharām ||
लघुसिद्धान्तकौमुदी के प्रारम्भ में कौमुदीकर्ता वरदराजाचार्य ने नत्वा सरस्वतीं देवीम् इस श्लोक से मङ्गलाचरण किया है।At the beginning of the Laghu-siddhāntakaumudī, the author of the Kaumudī, Varadarājācārya, has performed the maṅgalācaraṇa with the verse natvā sarasvatīṁ devīm.मंगलाचरण के तीन प्रयोजन हैं- १. प्रारम्भ किये जाने वाले कार्य में विघ्न न आयें अर्थात् विघ्नों का नाश हो, २. ग्रन्थ पूर्ण हो जाय और ३. रचित ग्रन्थ का प्रचार-प्रसार हो।The maṅgalācaraṇa has three purposes: 1. that no obstacle arise in the work being undertaken, that is, that obstacles be destroyed; 2. that the book be completed; and 3. that the composed book be spread and propagated.
यह प्रश्न उदित होता है कि मङ्गलाचरण तो ईश्वर की स्तुति-रूप है, उसको ग्रन्थारम्भ के समय विशेष तरीके से ध्यानावस्थित होकर या वैदिक मन्त्रों का उच्चारण आदि करके ग्रन्थ के बाहर कर सकते हैं, तो ग्रन्थ के आदि में ही क्यों लिखें? उत्तर यह है कि मङ्गल तो विघ्नविनाश आदि के लिए ही किया जाता है और वह ग्रन्थ के बाहर भी भगवान् की स्तुति आदि करने से हो सकता है, तथापि ग्रन्थलेखन, अध्ययन, शुभकार्य आदि के प्रारम्भ में मङ्गलाचरण अवश्य करना चाहिए, इस बात की भी शिक्षा देना चाहते हैं ग्रन्थकार।This question arises: since the maṅgalācaraṇa is a form of praise of God, one could perform it outside the book at the time of beginning it, by becoming specially absorbed in meditation or by reciting Vedic mantras and the like — so why write it at the very beginning of the book itself? The answer is that although maṅgala is done only for the destruction of obstacles and the like, and that can be accomplished even outside the book by offering praise to the Lord and so forth, still the author wishes also to teach this: that at the beginning of writing a book, of study, of an auspicious task, and the like, the maṅgalācaraṇa should certainly be performed.इसलिए अपने ग्रन्थ में ही मङ्गलाचरण को भी जोड़ देते हैं।Therefore he adds the maṅgalācaraṇa within his own book as well.
मङ्गलाचरण तीन प्रकार के होते हैं-The maṅgalācaraṇa is of three kinds:
१- नमस्कारात्मक मंगल, जिसमें अपने-अपने आराध्यदेव की स्तुति, प्रार्थना, वन्दना आदि की जाती है।1. maṅgala in the form of obeisance, in which praise, prayer, and salutation of one's own chosen deity are offered.
२- आशीर्वादात्मक मंगल, जिसमें किसी प्रिय व्यक्ति या ग्रन्थ के अध्येताओं की मंगलकामना की गई होती है।2. maṅgala in the form of benediction, in which a wish for well-being is expressed for some dear person or for the students of the book.
३- वस्तुनिर्देशात्मक मंगल, जिसमें ग्रन्थ के मूल विषय एवं उसके लक्ष्य का निर्देश होता है।3. maṅgala in the form of an indication of the subject-matter, in which the fundamental subject of the book and its aim are indicated.
कहीं केवल नमस्कारात्मक मंगल होता है तो कहीं आशीर्वादात्मक या वस्तुनिर्देशात्मक मंगल।In some places there is only the obeisance-form maṅgala, while in others there is the benediction-form or the subject-indication-form maṅgala.कहीं-कहीं दोनों, तीनों मंगलों का भी समावेश मिलता है।In some places one also finds an inclusion of two, or of all three, of the maṅgalas together.यहाँ पर नत्वा सरस्वतीं देवीम् इस वाक्य से नमस्कारात्मक मंगल एवं पाणिनीयप्रवेशाय लघुसिद्धान्तकौमुदीम् से वस्तुनिर्देशात्मक मंगल हुआ है।Here, by the phrase natvā sarasvatīṁ devīm there is the obeisance-form maṅgala, and by pāṇinīya-praveśāya laghu-siddhāntakaumudīm there is the subject-indication-form maṅgala.
पदच्छेदः- नत्वा अव्ययपदं, सरस्वतीं द्वितीयान्तं, देवीं द्वितीयान्तं, शुद्धां द्वितीयान्तं, गुण्यां द्वितीयान्तं, करोमि क्रियापदम्, अहं प्रथमान्तं, पाणिनीयप्रवेशाय चतुर्थ्यन्तं, लघुसिद्धान्तकौमुदीं द्वितीयान्तम्।pada-ccheda: natvā is an indeclinable word (avyaya-pada); sarasvatīm ends in the accusative (dvitīyā); devīm ends in the accusative; śuddhām ends in the accusative; guṇyām ends in the accusative; karomi is a verb (kriyā-pada); aham ends in the nominative (prathamā); pāṇinīya-praveśāya ends in the dative (caturthī); laghu-siddhāntakaumudīm ends in the accusative.
समासः- पाणिनिना प्रोक्तं पाणिनीयं व्याकरणशास्त्रम्।samāsa: pāṇininā proktaṁ pāṇinīyaṁ vyākaraṇa-śāstram — 'the grammar-śāstra declared by Pāṇini is pāṇinīya.'पाणिनीये प्रवेशः पाणिनीयप्रवेशः।pāṇinīye praveśaḥ pāṇinīya-praveśaḥ — 'entry into the pāṇinīya is pāṇinīya-praveśa.'तस्मै पाणिनीयप्रवेशाय।tasmai pāṇinīya-praveśāya — 'for that, pāṇinīya-praveśāya.'सप्तमीतत्पुरुषः।This is a locative tatpuruṣa (saptamī-tatpuruṣa).(वैयाकरणानां) सिद्धान्तानां कौमुदी सिद्धान्तकौमुदी, लघ्वी चासौ सिद्धान्तकौमुदी, लघुसिद्धान्तकौमुदी।(vaiyākaraṇānāṁ) siddhāntānāṁ kaumudī siddhānta-kaumudī, laghvī cāsau siddhānta-kaumudī, laghu-siddhāntakaumudī — 'the moonlight of the established conclusions (of the grammarians) is the siddhānta-kaumudī, and that siddhānta-kaumudī which is small is the laghu-siddhāntakaumudī.'षष्ठीतत्पुरुषगर्भकर्मधारयः।This is a karmadhāraya containing within it a genitive tatpuruṣa (ṣaṣṭhī-tatpuruṣa-garbha-karmadhāraya).
अन्वयः- अहं शुद्धां गुण्यां सरस्वतीं देवीं नत्वा पाणिनीयप्रवेशाय लघुसिद्धान्तकौमुदीं करोमि।anvaya: ahaṁ śuddhāṁ guṇyāṁ sarasvatīṁ devīṁ natvā pāṇinīya-praveśāya laghu-siddhāntakaumudīṁ karomi.मङ्गलपद्यार्थः- मैं (वरदराजाचार्य) शुद्ध स्वरूप वाली, प्रशस्त गुणों से युक्त सरस्वती देवी को नमस्कार करके पाणिनि जी के व्याकरणशास्त्र में सरलता से प्रवेश के लिए लघुसिद्धान्तकौमुदी की रचना करता हूँ।Meaning of the maṅgala verse: I (Varadarājācārya), having offered obeisance to the goddess Sarasvatī, who is of pure nature and endowed with excellent qualities, compose the Laghu-siddhāntakaumudī for easy entry into Pāṇini's grammar-śāstra.
अथ संज्ञाप्रकरणम् — माहेश्वरसूत्राणि
Now the Section on Technical Names (saṁjñā-prakaraṇa) — the Māheśvara-sūtras
१. अइउण्।1. aiuṇ.२. ऋलृक्।2. ṛḷk.३. एओङ्।3. eoṅ.४. ऐऔच्।4. aiauc.५. हयवरट्।5. hayavaraṭ.६. लण्।6. laṇ.७. ञमङणनम्।7. ñamaṅaṇanam.८. झभञ्।8. jhabhañ.९. घढधष्।9. ghaḍhadhaṣ.१०. जबगडदश्।10. jabagaḍadaś.११. खफछठथचटतव्।11. khaphachaṭhathacaṭatav.१२. कपय्।12. kapay.१३. शषसर्।13. śaṣasar.१४. हल्।14. hal.
इति माहेश्वराणि सूत्राण्यणादिसंज्ञार्थानि।iti māheśvarāṇi sūtrāṇy aṇādi-saṁjñārthāni.एषामन्त्या इतः।eṣām antyā itaḥ.हकारादिष्वकार उच्चारणार्थः।hakārādiṣv akāra uccāraṇārthaḥ.लण्मध्ये त्वित्संज्ञकः।laṇ-madhye tv it-saṁjñakaḥ.
इति माहेश्वराणि सूत्राण्यणादिसंज्ञार्थानि।iti māheśvarāṇi sūtrāṇy aṇādi-saṁjñārthāni.महेश्वर की कृपा से प्राप्त ये चौदह सूत्र अण् आदि प्रत्याहारों की सिद्धि के लिए हैं।These fourteen sūtras, obtained by the grace of Maheśvara, are for the establishing of the pratyāhāras beginning with aṇ.
अइउण् आदि ये चौदह सूत्र महेश्वर की कृपा से पाणिनि जी को प्राप्त हुए हैं, इनसे अण् आदि प्रत्याहारों की सिद्धि की जाती है।These fourteen sūtras beginning with aiuṇ were obtained by Pāṇini through the grace of Maheśvara, and by them the pratyāhāras beginning with aṇ are established.
एषामन्त्या इतः।eṣām antyā itaḥ.इनके अन्त्य वर्ण इत्संज्ञक हैं।Their final letters bear the it-saṁjñā.
हकारादिष्वकार उच्चारणार्थः।hakārādiṣv akāra uccāraṇārthaḥ.हकार आदि में पठित अकार उच्चारण के लिए है।The akāra recited in ha and the rest is for the sake of pronunciation.
लण्मध्ये त्वित्संज्ञकः।laṇ-madhye tv it-saṁjñakaḥ.लण् इस छठे सूत्र में पठित अकार इत्संज्ञक है, उच्चारणार्थ नहीं।The akāra recited in laṇ, this sixth sūtra, bears the it-saṁjñā, and is not for the sake of pronunciation.
विवरणः- अइउण् आदि ये चौदह सूत्र हैं इसलिए इन्हें चतुर्दशसूत्र कहते हैं।Explanation (vivaraṇa): since these are the fourteen sūtras beginning with aiuṇ, they are called the caturdaśa-sūtra (fourteen sūtras).इनसे प्रत्याहार बनाये जाते हैं, अतः इन्हें प्रत्याहारसूत्र भी कहते हैं।By them the pratyāhāras are formed, so they are also called the pratyāhāra-sūtras.भगवान शंकर के डमरु से निकल कर पाणिनि जी को प्राप्त हुये हैं, अतः इन्हें शिवसूत्र कहते हैं और व्याकरणशास्त्र में प्रारम्भिक ककहरा हैं अर्थात् बालक को सबसे पहले ककहरा अर्थात् वर्णमाला की शिक्षा दी जाती है।They came forth from the ḍamaru of Lord Śaṅkara and were obtained by Pāṇini, so they are called the Śiva-sūtras; and they are the elementary primer (kakahrā) of the grammar-śāstra — that is, a child is first of all taught the kakahrā, that is, the alphabet (varṇamālā).ये संस्कृतभाषा में ककहरा अर्थात् वर्णमाला हैं।In the Sanskrit language these are the kakahrā, that is, the alphabet (varṇamālā).ये वेदतुल्य हैं, इसलिए वर्णसमाम्नाय भी कहते हैं।They are equal to the Veda, and are therefore also called the varṇa-samāmnāya.छात्र इनको अच्छी तरह से रट लें।Let students memorize them thoroughly.इसके बाद प्रत्येक सूत्र के अन्तिम अक्षरों को छोड़कर उच्चारण करने का भी अभ्यास कर लें।After that, let them also practice pronouncing each sūtra while dropping its final letters.जैसे- अ, इ, उ।For example: a, i, u.ऋ, लृ।ṛ, ḷ.ए, ओ।e, o.ऐ, औ।ai, au.ह, य, व, र।ha, ya, va, ra.ल।la.ञ, म, ङ, ण, न।ña, ma, ṅa, ṇa, na.झ, भ।jha, bha.घ, ढ, ध।gha, ḍha, dha.ज, ब, ग, ड, द।ja, ba, ga, ḍa, da.ख, फ, छ, ठ, थ, च, ट, त।kha, pha, cha, ṭha, tha, ca, ṭa, ta.क, प।ka, pa.श, ष, स।śa, ṣa, sa.ह।ha.
ऐसी प्रसिद्धि है कि पाणिनि जी ने व्याकरण की रचना करने की शक्ति प्राप्त करने के लिये हिमालय पर जाकर तपस्या की थी।It is well known that Pāṇini went to the Himālaya and performed austerities (tapasyā) in order to obtain the power to compose a grammar.उनकी कठोर तपस्या से भगवान शंकर प्रसन्न हुये और उनकी तपस्या को पूर्ण करने के लिये उनके सामने प्रकट होकर नृत्य किया।Lord Śaṅkara was pleased by his severe austerities, and in order to bring his austerities to fruition he appeared before him and danced.नृत्य करते समय भगवान शंकर के डमरु से ये चौदह सूत्र निकले।While he was dancing, these fourteen sūtras came forth from Lord Śaṅkara's ḍamaru.पाणिनि जी ने इनको ग्रहण किया और भगवान शंकर का वरदान समझकर यहाँ से प्रारम्भ करके लगभग ४००० सूत्रों वाली पाणिनीयाष्टाध्यायी की रचना की।Pāṇini received them, and understanding them to be the boon of Lord Śaṅkara, he began from here and composed the Pāṇinīya Aṣṭādhyāyī of about 4000 sūtras.कहते हैं कि भगवान शंकर से जब इन्होंने ये चौदह सूत्र प्राप्त किया तो इन सूत्रों के अन्त्य में जो ण्, क्, ङ्, च् आदि हल् वर्ण लगे हुये हैं, ये नहीं थे।It is said that when he obtained these fourteen sūtras from Lord Śaṅkara, the hal letters attached at the end of these sūtras — ṇ, k, ṅ, c, and the rest — were not there.इन हल् वर्णों को पाणिनि जी ने प्रत्याहारों की सिद्धि के लिए अपनी ओर से लगाया है।Pāṇini added these hal letters on his own, for the sake of establishing the pratyāhāras.
इन चौदह सूत्रों का प्रयोजन बता रहे हैं- इति माहेश्वराणि सूत्राण्यणादिसंज्ञार्थानि।He now states the purpose of these fourteen sūtras: iti māheśvarāṇi sūtrāṇy aṇādi-saṁjñārthāni.(सूत्राणि+अणादि=सूत्राण्यणादि) संसार में मूर्ख से भी मूर्ख व्यक्ति किसी काम में लग जाता है तो उसका कुछ न कुछ प्रयोजन होता है।(sūtrāṇi + aṇādi = sūtrāṇy aṇādi) In the world, when even the most foolish of persons engages in some task, he has some purpose or other for it.प्रयोजन के विना कोई भी व्यक्ति किसी भी काम में नहीं लगता।Without a purpose no one engages in any task at all.पाणिनि जी परम ज्ञानी थे और शंकर भगवान भी योगेश्वर माने जाते हैं।Pāṇini was supremely learned, and Lord Śaṅkara too is held to be the Lord of yoga (yogeśvara).पाणिनि जी की तपस्या और शंकर भगवान का वरदान ये दोनों व्यर्थ नहीं थे।Neither Pāṇini's austerities nor Lord Śaṅkara's boon — neither of these two — was in vain.इनका कोई न कोई प्रयोजन तो था ही।There was surely some purpose or other in them.पाणिनि जी का प्रयोजन व्याकरण-शास्त्र की रचना थी और उन्हें ये चौदह सूत्र प्राप्त हुये हैं।Pāṇini's purpose was the composition of the grammar-śāstra, and he had obtained these fourteen sūtras.इनका क्या प्रयोजन है? मूल में कहा गया है- इन चौदह सूत्रों का प्रयोजन अण्, अच् आदि प्रत्याहारों की सिद्धि है।What is their purpose? — in the original it is said: the purpose of these fourteen sūtras is the establishing of the pratyāhāras such as aṇ and ac.इनसे अण् आदि प्रत्याहार बनाये जाते हैं।By them the pratyāhāras beginning with aṇ are formed.प्रत्याहार बनाने की प्रक्रिया आगे बताएंगे।The procedure for forming the pratyāhāras will be explained further on.प्रत्याहारों से अनेक सूत्रों द्वारा प्रयोगों की सिद्धि की जायेगी।By means of the pratyāhāras, through many sūtras, correct usages (prayogas) will be established.
इन चौदह सूत्रों के अन्त्य में लगे हुए हल् अक्षर किन्हीं विशेष प्रयोजन के लिए हैं।The hal letters attached at the end of these fourteen sūtras are for some special purpose.एतदर्थ उनकी विशेष संज्ञा की जायेगी- एषामन्त्या इतः।For this purpose a special saṁjñā of them will be made: eṣām antyā itaḥ.इन चौदह सूत्रों के अन्त्य में लगे हुये ण्, क्, ङ्, च्, ट्, ण्, म्, ञ्, ष्, श्, व्, य्, र्, ल् इन वर्णों की इत्संज्ञा की जाती है।The it-saṁjñā is made of these letters attached at the end of the fourteen sūtras: ṇ, k, ṅ, c, ṭ, ṇ, m, ñ, ṣ, ś, v, y, r, l.जो अन्त में रहे उसे अन्त्य कहते हैं।That which stands at the end is called antya (final).संज्ञा नाम को कहते हैं।saṁjñā means a name.इत् नामक संज्ञा इनकी होगी अर्थात् ये इत् नाम वाले कहलाते हैं।The saṁjñā named it will belong to them — that is, they come to be called by the name it.व्याकरण में संज्ञा, संज्ञक और संज्ञी का व्यवहार जगह-जगह पर किया जाता है।In grammar the terms saṁjñā, saṁjñaka, and saṁjñin are used throughout.नाम को संज्ञा और नाम वाले को संज्ञक या संज्ञी कहते हैं।The name is called saṁjñā, and the bearer of the name is called saṁjñaka or saṁjñin.जैसे आप में से किसी का नाम पुरुषोत्तम हो तो यह शब्द संज्ञा है और पुरुषोत्तम नाम वाला शरीरधारी संज्ञक या संज्ञी है।For example, if someone among you has the name Puruṣottama, then this word is the saṁjñā, and the embodied person who bears the name Puruṣottama is the saṁjñaka or saṁjñin.अर्थात् आप पुरुषोत्तम-संज्ञक या पुरुषोत्तम-संज्ञी है।That is, you are puruṣottama-saṁjñaka or puruṣottama-saṁjñin.इसी प्रकार अन्त्य वर्ण इत्संज्ञक अर्थात् इत्संज्ञी है और इत् संज्ञा है।In the same way the final letter is it-saṁjñaka, that is, it-saṁjñin, and it is the saṁjñā.इन चौदह सूत्रों के अन्त्य वर्णों की इत्संज्ञा करने का फल भी प्रत्याहार बनाना ही है जिसकी प्रक्रिया आगे दिखाएंगे।The fruit of making the it-saṁjñā of the final letters of these fourteen sūtras is likewise the forming of the pratyāhāras, whose procedure we shall show further on.
हकारादिष्वकार उच्चारणार्थः।hakārādiṣv akāra uccāraṇārthaḥ.संस्कृत-भाषा के वर्णमाला में जितने अक्षर हैं उनको दो भागों में बाँटा गया है- स्वर एवं व्यञ्जन।The letters in the Sanskrit alphabet (varṇamālā) are divided into two parts: vowels (svara) and consonants (vyañjana).स्वर को अच् और व्यञ्जन को हल् कहते हैं।A vowel is called ac and a consonant is called hal.अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ॠ, लृ, ए, ऐ, ओ, औ ये स्वर हैं तथा क, ख से लेकर ज्ञ तक के वर्ण व्यञ्जन हैं।a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai, o, au — these are the vowels; and the letters from ka, kha up to jña are the consonants.ये व्यञ्जन अर्थात् हल् अक्षर क्, ख्, ग्, घ्, ङ् ऐसे न होकर क, ख, ग, घ, ङ ऐसे हैं।These consonants, that is, hal letters, are not in the form k, kh, g, gh, ṅ, but rather in the form ka, kha, ga, gha, ṅa.इनका ठीक तरह से उच्चारण हो, इसलिए इन वर्णों के बाद स्वर वर्ण लगाये जाते हैं।So that they may be pronounced properly, vowel letters are attached after these letters.जैसे- क्+अ=क, क्+आ=का, क्+इ=कि, क्+ई=की, क्+उ=कु, क्+ऊ=कू, क्+ऋ=कृ, क्+लृ=क्लृ, क्+ए=के, क्+ऐ=कै, क्+ओ=को, क्+औ=कौ, क्+अं=कं, क्+अः=कः।For example: k + a = ka, k + ā = kā, k + i = ki, k + ī = kī, k + u = ku, k + ū = kū, k + ṛ = kṛ, k + ḷ = kḷ, k + e = ke, k + ai = kai, k + o = ko, k + au = kau, k + aṁ = kaṁ, k + aḥ = kaḥ.इसी प्रकार ख्+अ=ख आदि आगे भी जानें।In the same way, kh + a = kha and so on should be understood further on.
टिप्पणी(१)- सृष्टिकाल से आज तक उपलब्ध व्याकरणों में पाणिनीयव्याकरण ही सर्वोत्कृष्ट है।Note (1): Among the grammars available from the time of creation down to today, the Pāṇinian grammar alone is the most excellent.इसके विकल्प तो अन्य व्याकरण हो सकते हैं किन्तु इसकी तुलना अन्य किसी से नहीं की जा सकती।Other grammars may indeed be alternatives to it, but it cannot be compared with any other.तुलना दो तरह से हो सकती है- प्रथम तो बराबरी दिखाने के लिए और द्वितीय दोनों में अन्तर दिखाने के लिए।Comparison can be of two kinds: first, to show equality, and second, to show the difference between the two.पाणिनीयव्याकरण से बराबरी दिखाने के लिए कोई व्याकरण नहीं है।There is no grammar that can show equality with the Pāṇinian grammar.अतः इस तरह की तुलना ही व्यर्थ है किन्तु अन्य व्याकरणों से इस व्याकरण में कितना अन्तर है? इस बात को जानने के लिए अवश्य तुलना कर सकते हैं।Therefore a comparison of that kind is itself pointless; but to know how much difference there is between this grammar and other grammars, one may certainly make a comparison.
इस व्याकरण के रचयिता महर्षि पाणिनि हैं।The composer of this grammar is the great sage Pāṇini.कठोर साधना के बाद ईश्वरीय कृपा से उन्होंने व्याकरण के लिए सूत्र बनाये।After severe spiritual practice, by divine grace, he composed the sūtras for the grammar.पाणिनि के द्वारा रचित सूत्रों की संख्या लगभग ४००० है।The number of sūtras composed by Pāṇini is about 4000.सूत्रों की संख्या में मतभेद है, क्योंकि कहीं-कहीं योगविभाग करके एक ही सूत्र को दो सूत्र भी माना गया है।There is a difference of opinion about the number of sūtras, because in some places, by dividing a rule (yoga-vibhāga), even a single sūtra has been reckoned as two sūtras.अतः कई विद्वानों के मत में सूत्रों की संख्या केवल ३९६५ ही है तो कुछ लोग इससे ज्यादा मानते हैं।Thus in the opinion of several scholars the number of sūtras is only 3965, while some hold it to be more than this.हाँ ४००० से ऊपर नहीं है और ३९६५ से नीचे नहीं है।Yes, it is not above 4000 and not below 3965.इस लिए लगभग ४००० हैं, ऐसा कहना ही ठीक है।Therefore it is proper to say that there are about 4000.इन सूत्रों के साथ धातुपाठ में लगभग २००० धातुएँ हैं।Along with these sūtras, there are about 2000 verbal roots (dhātus) in the dhātupāṭha.पाणिनि जी ने सूत्रपाठ, धातुपाठ, गणपाठ, लिङ्गानुशासन और पाणिनीय शिक्षा ये पाँच विषयों से पूर्ण व्याकरण बनाया था।Pāṇini composed a grammar complete in these five subjects: the sūtrapāṭha, the dhātupāṭha, the gaṇapāṭha, the liṅgānuśāsana, and the Pāṇinīya-śikṣā.
पाणिनि जी के द्वारा सूत्रों में उस समय जो न्यूनताएँ दृष्टिगोचर हुईं, उनकी पूर्ति के लिए कात्यायन जी ने वार्तिक बनाये।To supply the deficiencies that at that time became visible in Pāṇini's sūtras, Kātyāyana composed the vārttikas.सूत्र और वार्तिकों की व्याख्या के रूप में महर्षि पतञ्जलि ने विशालतम महाभाष्य लिखा।As a commentary on the sūtras and the vārttikas, the great sage Patañjali wrote the most extensive Mahābhāṣya.अष्टाध्यायी के क्रम से काशिका आदि अनेक ग्रन्थ लिखे गये।Following the order of the Aṣṭādhyāyī, many works such as the Kāśikā were written.बाद में अष्टाध्यायी के क्रम से भिन्न किन्तु अष्टाध्यायी के सूत्रों को लेकर रूपावतार, प्रक्रियाकौमुदी आदि ग्रन्थों की रचना हुई।Later, differing from the order of the Aṣṭādhyāyī but taking up its sūtras, works such as the Rūpāvatāra and the Prakriyā-kaumudī were composed.प्रक्रियाग्रन्थों में आज भट्टोजिदीक्षित जी की रचना वैयाकरणसिद्धान्तकौमुदी अतिप्रसिद्ध है जिसमें पाणिनि जी के समस्त सूत्रों का समावेश है, जिसके समग्र अध्ययन के पश्चात् शब्दप्रक्रिया का सम्पूर्ण ज्ञान हो सकता है।Among the prakriyā works, the most renowned today is Bhaṭṭoji-dīkṣita's composition, the Vaiyākaraṇa-siddhānta-kaumudī, which includes all of Pāṇini's sūtras, and after whose thorough study one may gain complete knowledge of the formation of words (śabda-prakriyā).इसके बाद इनके ही शिष्य वरदराजाचार्य जी ने सारसिद्धान्तकौमुदी, लघुसिद्धान्तकौमुदी और मध्यसिद्धान्तकौमुदी की रचना की।After this, his own pupil Varadarājācārya composed the Sāra-siddhāntakaumudī, the Laghu-siddhāntakaumudī, and the Madhya-siddhāntakaumudī.लघुसिद्धान्तकौमुदी का आज व्यापक प्रचार है, जिसमें पाणिनि जी के १२७६ सूत्रों का उपयोग किया गया है।The Laghu-siddhāntakaumudī has wide circulation today, and in it 1276 of Pāṇini's sūtras have been used.इसके बाद मैं ने भी धृष्टता करके ऋजुसिद्धान्तकौमुदी बनाई है जिसमें पाणिनि जी के केवल ६०० सूत्रों का उपयोग किया गया है।After this, I too, making bold, have composed the Ṛju-siddhāntakaumudī, in which only 600 of Pāṇini's sūtras have been used.यह अत्यन्त प्रारम्भिक छात्रों के लिए ही उपयुक्त है।This is suitable only for very elementary students.