L1example
syān naḥ saukhyaṁ yad api balavad goṣṭham āpte mukunde
syātthere would arise optative — the granted, hypothetical happinessहो जाए (सम्भावना में)
naḥfor us [the gopīs]हमें / हमारा
saukhyaṁhappinessसुख
yad apigranted that — even though yad api concedes a point she will overturn in L2यद्यपि (यह मानकर, जिसे आगे पलट देगी)
balavatstrong, intense [happiness]प्रबल, बड़ा भारी
goṣṭhamthe cowherd village (goṣṭha)गोकुल (व्रज) को
āpte mukundewhen Mukunda has reached [it] locative absolute — 'once he arrives'जब मुकुन्द (उसे) पा लें, लौट आएँ
yad api — granted that; mukunde goṣṭham āpte — when Mukunda reaches the cowherd village; naḥ — for us; balavat saukhyaṁ — strong happiness; syāt — would arise.
yad api — यद्यपि; āpte mukunde — मुकुन्द के (व्रज) लौट आने पर; goṣṭham — गोकुल को पाकर; naḥ — हमें; balavat — प्रबल; saukhyaṁ — सुख; syāt — हो जाए
Yes — granted, we would have intense happiness if Mukunda came back to the cowherd village.
यद्यपि मुकुन्द के व्रज लौट आने पर हमें बड़ा भारी सुख मिले।
An udāharaṇa of the section-topic asahya-duḥkha-svīkārāt tat-sukha-kāmatā — 'the desire for his happiness born of accepting unbearable suffering' (the lead-in) — spoken in Śrī Rādhā's own voice as the message she sends Kṛṣṇa through Uddhava.
यह उस प्रकरण-विषय 'असह्य दुःख के स्वीकार से उत्पन्न उसके सुख की कामना' का उदाहरण है। श्रीराधा अपने ही मुख से, उद्धव के द्वारा कृष्ण को भेजे सन्देश के रूप में, यह वचन कहती हैं।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
vrajān mathurāṁ yāsyantaṁ tat-priye khalu kaṁ sandeśam upahariṣyāmīti pṛcchantam uddhavaṁ prati śrī-rādhā prāha—syān na iti |
vrajāt mathurāṁ yāsyantaṁto [Uddhava] who was about to set out from Vraja for Mathurā yāsyantaṁ, future participle, agrees with uddhavaṁव्रज से मथुरा जानेवाले (उद्धव को)
tat-priye'O you who are dear to him [Kṛṣṇa]' — Uddhava's address to Rādhā vocative; Uddhava is speaking to Rādhā'हे उसकी (कृष्ण की) प्रिये!' — यों (उद्धव राधा को) सम्बोधित करते हुए
khalu kaṁ sandeśam upahariṣyāmi iti'what message, then, shall I carry [to him]?' — so [he asks] khalu = 'then, pray'; upahariṣyāmi, 'I shall carry/convey''भला मैं कौन-सा सन्देश ले जाऊँ?' — ऐसा
pṛcchantam uddhavaṁ pratitoward Uddhava, who was asking [this]पूछते हुए उद्धव के प्रति
śrī-rādhā prāhaŚrī Rādhā spoke [in reply]श्रीराधा ने कहा
syān na itinamely the verse beginning 'syān naḥ''स्यान्नः' इत्यादि (यह श्लोक)
vrajāt mathurāṁ yāsyantaṁ ... pṛcchantam uddhavaṁ prati — to Uddhava, setting out from Vraja for Mathurā, who was asking, 'O you dear to him, what message shall I carry?'; śrī-rādhā prāha — Śrī Rādhā spoke; syān na iti — the verse 'syān naḥ…'.
vrajāt mathurāṁ yāsyantaṁ — व्रज से मथुरा जाने को उद्यत; tat-priye ... khalu kaṁ sandeśam upahariṣyāmi iti — 'हे कृष्ण की प्रिये, भला मैं कौन-सा सन्देश ले जाऊँ?' यों; pṛcchantam uddhavaṁ prati — पूछते हुए उद्धव के प्रति; śrī-rādhā prāha — श्रीराधा ने कहा; syān na iti — 'स्यान्नः' इत्यादि
Uddhava was about to leave Vraja for Mathurā. He asked Rādhā, 'O you who are dear to him — what message shall I carry to him?' In answer, Śrī Rādhā spoke this verse, 'syān naḥ...'.
व्रज से मथुरा जाने को उद्यत उद्धव ने राधा से पूछा — 'हे कृष्ण की प्रिये, भला मैं कौन-सा सन्देश ले जाऊँ?' इस पर श्रीराधा ने 'स्यान्नः' इत्यादि श्लोक कहा।
s2gloss
nagarāt mathurātaḥ |
nagarāt'from the city' [of the mūla]'नगरात्' — इस पद का अर्थ
mathurātaḥmeans: from Mathurāमथुरा से
nagarāt — 'from the city'; mathurātaḥ — [that is] from Mathurā.
nagarāt — 'नगरात्'; mathurātaḥ — मथुरा से
'From the city' means from Mathurā.
मूल में 'नगर' से अभिप्राय मथुरा है।
s3gloss
atrānvaya-vyatirekābhyāṁ tat-sukha-kāmataiva spaṣṭībhavati sma |
atrahere [in this verse]यहाँ (इस श्लोक में)
anvaya-vyatirekābhyāṁthrough the positive and the negative case together (anvaya-vyatireka) instrumental of means; the logician's pair — 'if present' and 'if absent'अन्वय और व्यतिरेक — दोनों के द्वारा
tat-sukha-kāmatā evathe desire for HIS happiness alone [and nothing for herself] eva rules out every other motiveउसके (कृष्ण के) सुख की कामना ही (और कुछ नहीं)
spaṣṭī-bhavati smastands out plainlyस्पष्ट हो जाती है
atra — here; anvaya-vyatirekābhyāṁ — by the positive and negative sides together; tat-sukha-kāmatā eva — the desire for his happiness alone; spaṣṭī-bhavati sma — becomes clear.
atra — यहाँ; anvaya-vyatirekābhyāṁ — अन्वय और व्यतिरेक के द्वारा; tat-sukha-kāmatā eva — उसके सुख की कामना ही; spaṣṭī-bhavati sma — स्पष्ट हो जाती है
Here, from both sides together — the positive ('we would be happy if he came') and the negative ('we would suffer if he stays') — one thing alone stands out clearly: she wants only his happiness.
यहाँ अन्वय और व्यतिरेक दोनों से यही स्पष्ट होता है कि राधा को केवल उसके सुख की ही कामना है।
anvaya-vyatireka is the logician's presence-and-absence test: whether he comes or he stays, in both cases her one constant is his joy — so that alone is her motive.
अन्वय-व्यतिरेक नैयायिकों की उपस्थिति-अनुपस्थिति की परीक्षा है — कृष्ण लौट आएँ या वहीं रह जाएँ, दोनों दशाओं में राधा का एकमात्र स्थिर ध्येय उसका सुख ही है; अतः वही उसका प्रयोजन है।
s4gloss
yadyapi loke prākṛty api nārī videśa-sthaṁ sva-kāntam eva sandiśati, tad api tat-premāṇam api na spṛśati, kim uta mahā-bhāva-bhedaṁ mohanam |
yadyapi lokeeven though, in the ordinary worldयद्यपि लोक में
prākṛtī api nārīeven a common, worldly woman api concedes the lowest case, to argue up from itसाधारण स्त्री भी (सबसे नीची स्थिति मानकर)
videśa-sthaṁ sva-kāntam evaonly to her own lover, who is away in a far land eva — she messages him and no one else, faithfullyपरदेश में स्थित अपने ही पति को (और किसी को नहीं, निष्ठा से)
sandiśatisends wordसन्देश भेजती है
tad apieven that [faithful act]तो भी
tat-premāṇam api na spṛśatidoes not even touch that [supreme] prema api — 'does not even reach it,' let alone match itउस (राधा के) प्रेम को छू तक नहीं पाती, समता की तो बात ही क्या
kim utahow much less, thenफिर (उससे ऊँचे की तो) कहना ही क्या
mahā-bhāva-bhedaṁ mohanamthe mohana, a distinct division of mahā-bhāvaमहाभाव के भेदरूप मोहन को
yadyapi loke prākṛtī api nārī videśa-sthaṁ sva-kāntam eva sandiśati — even though in the world even a common woman sends word only to her own distant lover; tad api tat-premāṇam api na spṛśati — even that does not touch that prema; kim uta mahā-bhāva-bhedaṁ mohanam — how much less the mohana, a division of mahā-bhāva.
yadyapi loke — यद्यपि लोक में; prākṛtī api nārī — साधारण स्त्री भी; videśa-sthaṁ sva-kāntam eva — परदेश में स्थित अपने ही पति को; sandiśati — सन्देश भेजती है; tad api — तो भी; tat-premāṇam api na spṛśati — उस प्रेम को छू तक नहीं पाती; kim uta — फिर कहना ही क्या; mahā-bhāva-bhedaṁ mohanam — महाभाव के भेदरूप मोहन को
In the ordinary world, even a common woman sends word only to her own husband far away — faithful enough. But even that does not come close to touching this prema; how much less the mohana, which is a division of mahā-bhāva. Do not measure Rādhā's message by an ordinary wife's.
यद्यपि संसार में साधारण स्त्री भी परदेश गए अपने ही पति को सन्देश भेजती है, फिर भी वह राधा के प्रेम को छू तक नहीं पाती — महाभाव के भेदरूप मोहन की तो बात ही क्या।
mohana is one variety (bheda) of mahā-bhāva, the topmost pitch of love; the point is that Rādhā's message issues from that height, incomparably above ordinary conjugal faithfulness.
'मोहन' महाभाव — प्रेम की परम अवस्था — का एक भेद है; तात्पर्य यह कि राधा का सन्देश उसी उच्चता से निकलता है, जो साधारण पातिव्रत्य से अतुलनीय रूप से ऊँची है।
s5gloss
yatas tādṛśa-vākyasya kvacit sarvathaiva yathā mano-gataṁ ced dṛśyate, tadā tatra jvālāyā abhāva eva draṣṭavyaḥ |
yataḥfor — here is the reason yataḥ gives the diagnostic test that followsक्योंकि (आगे परीक्षा-सूत्र देते हैं)
tādṛśa-vākyasyaof such a message [a woman's word to her lover]उस प्रकार के वचन (सन्देश) का
kvacitin any given caseकहीं
sarvathā eva yathā mano-gataṁmatching entirely what is in her heartपूर्णतः ठीक वैसा ही जैसा मन में हो
ced dṛśyateif it is seen [to do so]यदि (वैसा प्रकट) दिखे
tadā tatrathen, in that caseतब वहाँ
jvālāyāḥ abhāvaḥ evaprecisely the absence of the flame [of prema] eva — the plain-spoken message is the very mark of no flame(प्रेम की) ज्वाला का अभाव ही
draṣṭavyaḥis to be recognizedसमझना चाहिए
yataḥ — for; tādṛśa-vākyasya kvacit sarvathā eva yathā mano-gataṁ ced dṛśyate — if such a message is ever seen to match the heart entirely; tadā tatra jvālāyāḥ abhāvaḥ eva draṣṭavyaḥ — then in that case one must see precisely the absence of the flame.
yataḥ — क्योंकि; tādṛśa-vākyasya — उस प्रकार के वचन का; kvacit — कहीं; sarvathā eva yathā mano-gataṁ — पूर्णतः वैसा ही जैसा मन में हो; ced dṛśyate — यदि दिखे; tadā tatra — तब वहाँ; jvālāyāḥ abhāvaḥ eva — ज्वाला का अभाव ही; draṣṭavyaḥ — समझना चाहिए
For here is the test: if a woman's message is ever seen to say exactly what is in her heart, then you must conclude the flame is absent. The flame shows only where the outward words go against the inward longing — as Rādhā's do.
क्योंकि जहाँ ऐसा सन्देश कहीं पूर्णतः वैसा ही, जैसा मन में हो, खुलकर प्रकट देखा जाए, वहाँ प्रेम की ज्वाला का अभाव ही समझना चाहिए।
s6definition
sva-deha-geha-dhana-putrādiṣu yadi mamatva-leśasyāpy abhāvaḥ syāt, sa ca sva-kānta-viṣayaka-mamatvātiśaya-hetuka eva yadi bhavet, na tu tattva-jñāna-vairāgya-janyaḥ, tadaiva prema-jvālā utpadyate |
sva-deha-geha-dhana-putra-ādiṣutoward one's own body, home, wealth, children, and the restअपने शरीर, घर, धन, पुत्र आदि में
yadi mamatva-leśasya api abhāvaḥ syātif there were not even a trace of 'mine' left api — not the smallest remnant of mine-nessयदि ममता का लेश भी न रह जाए
sa caand [only] if that [loss of mine-ness] ca joins the second, decisive conditionऔर वह (अभाव) — यह दूसरी, निर्णायक शर्त
sva-kānta-viṣayaka-mamatva-atiśaya-hetuka eva yadi bhavetwere caused solely by an overflow of love for one's own beloved eva — this cause and no otherअपने प्रियतम विषयक ममता के अतिशय से ही उत्पन्न हो (और किसी कारण से नहीं)
na tu tattva-jñāna-vairāgya-janyaḥbut NOT born of knowledge-of-truth and renunciation na tu marks the excluded, wrong sourceन कि तत्त्वज्ञान और वैराग्य से जन्य (यह बहिष्कृत, ग़लत स्रोत)
tadā eva prema-jvālā utpadyatethen and only then does the flame of prema arise tadā eva — the flame is conditional on exactly thisतभी प्रेम की ज्वाला उत्पन्न होती है (ठीक इसी शर्त पर)
sva-deha-geha-dhana-putra-ādiṣu mamatva-leśasya api abhāvaḥ yadi syāt — if there is not even a trace of mine-ness toward body, home, wealth, children; saḥ ca sva-kānta-viṣayaka-mamatva-atiśaya-hetukaḥ eva yadi bhavet — and if that is caused only by the surplus of love for one's beloved; na tu tattva-jñāna-vairāgya-janyaḥ — not born of philosophy and renunciation; tadā eva prema-jvālā utpadyate — then alone does the flame of prema arise.
sva-deha-geha-dhana-putra-ādiṣu — अपने शरीर, घर, धन, पुत्र आदि में; yadi mamatva-leśasya api abhāvaḥ syāt — यदि ममता का लेश भी न रहे; sa ca — और वह; sva-kānta-viṣayaka-mamatva-atiśaya-hetuka eva yadi bhavet — प्रियतम विषयक ममता के अतिशय से ही उत्पन्न हो; na tu tattva-jñāna-vairāgya-janyaḥ — न कि तत्त्वज्ञान-वैराग्य से जन्य; tadā eva prema-jvālā utpadyate — तभी प्रेम की ज्वाला उत्पन्न होती है
Here is when the flame of prema truly arises: when a person has lost every trace of 'mine' toward her own body, home, wealth, children — and lost it for one reason only, that her love for her beloved has overflowed everything else. Not because she studied truth and grew detached. Only then does the flame catch.
यदि अपने शरीर, घर, धन, पुत्र आदि में ममता का लेश भी न रहे, और वह अभाव केवल अपने प्रियतम की ममता के अतिशय से उत्पन्न हो — न कि तत्त्वज्ञान और वैराग्य से — तभी प्रेम की ज्वाला जलती है।
A technical distinction of two detachments that look alike. Losing mine-ness because love has swallowed all else (the gopī's) yields the prema-flame — like a house catching fire from within. Losing it through tattva-jñāna and vairāgya (the renunciant's) is the cold detachment of the jñānī — like a house emptied and locked up; it never burns. Only the first is the flame.
यह दो प्रकार के वैराग्यों का सूक्ष्म भेद है, जो देखने में एक-से लगते हैं। ममता इसलिए मिट जाए कि प्रेम ने सब कुछ निगल लिया (गोपी का वैराग्य) — यही प्रेम-ज्वाला जगाता है, मानो घर भीतर से आग पकड़ ले। और ममता तत्त्वज्ञान तथा वैराग्य से छूटे (ज्ञानी का वैराग्य) — यह शीतल विराग है, मानो घर खाली कर उस पर ताला जड़ दिया हो; वह कभी नहीं जलता। ज्वाला केवल पहले में है।
s7reply
saivātra khalv asahya-duḥkha-svīkāriṇi rantidevādau naitat tulya-duḥkhasya svīkāraḥ |
sā eva atra khaluthat very flame is here indeed [in Rādhā] khalu affirms; sā = the prema-jvālā just definedवही (प्रेम-ज्वाला) यहाँ निश्चय ही
asahya-duḥkha-svīkāriṇi rantideva-ādauin Rantideva and the like, who [also] take on unbearable suffering [for others] locative; concedes the apparent parallelअसह्य दुःख स्वीकार करनेवाले रन्तिदेव आदि में (जहाँ समानता प्रतीत होती है)
na etat tulya-duḥkhasya svīkāraḥthere is no accepting of a suffering equal to this na negates the equation with Rādhā(राधा के) तुल्य दुःख का यह स्वीकार नहीं है
sā eva atra khalu — that very flame is here [in Rādhā]; asahya-duḥkha-svīkāriṇi rantideva-ādau — in Rantideva and the like, who also accept unbearable suffering; etat tulya-duḥkhasya svīkāraḥ na — there is no acceptance of a suffering equal to this.
sā eva atra khalu — वही ज्वाला यहाँ निश्चय ही; asahya-duḥkha-svīkāriṇi rantideva-ādau — असह्य दुःख स्वीकार करनेवाले रन्तिदेव आदि में; na etat tulya-duḥkhasya svīkāraḥ — तुल्य दुःख का यह स्वीकार नहीं है
This flame is here, in Rādhā. Someone may point to Rantideva and others who also took on unbearable suffering for others' sake — but even there you do not find the accepting of a suffering equal to hers.
वही प्रेम-ज्वाला असह्य दुःख स्वीकार करनेवाले रन्तिदेव आदि में नहीं है; उनका दुःख-स्वीकार राधा के तुल्य दुःख का स्वीकार नहीं है।
Rantideva (Bhāgavata 9.21) is the stock exemplar of svīkāra of suffering: the king who gave away his food and water to guests while himself starving. Viśvanātha grants the likeness only to deny the equivalence.
रन्तिदेव (भागवत ९.२१) दुःख-स्वीकार के आदर्श उदाहरण हैं — वह राजा जिसने स्वयं भूखा-प्यासा रहते हुए अपना अन्न-जल अतिथियों को दे दिया। विश्वनाथ समानता तो स्वीकार करते हैं, पर तुल्यता का खण्डन करते हैं।
s8citation
prākṛtatvāl lokātītam ajāṇḍa- [u.nī. 14.171] ity-ādi śivoktasya duḥkhasyevoparamita-tvābhāvāt |
prākṛtatvātbecause [Rantideva's suffering] is a mundane one ablative of reason; mundane suffering can be relieved(रन्तिदेव का दुःख) प्राकृत होने के कारण (शान्त हो सकता है)
lokātītam ajāṇḍa- ity-ādi śiva-uktasya duḥkhasya ivalike the suffering Śiva describes in the verse beginning 'lokātītam ajāṇḍa...' [14.171] — world-surpassing, reaching beyond the cosmic egg iva; ajāṇḍa = 'past the aṇḍa,' the universe's shell — cosmic in scale'लोकातीत, अजाण्ड (ब्रह्माण्ड से परे)...' इत्यादि शिव के कहे दुःख की भाँति
uparamita-tva-abhāvātbecause it can never be brought to cessation ablative of reason; unlike Rantideva's, hers has no possible end(राधा के दुःख में) उपशम का अभाव होने के कारण (रन्तिदेव के विपरीत)
prākṛtatvāt — because Rantideva's is mundane; śiva-uktasya duḥkhasya iva — whereas Rādhā's, like the suffering Śiva spoke of at 14.171 ('lokātīta, ajāṇḍa'); uparamita-tva-abhāvāt — can never be made to cease.
prākṛtatvāt — प्राकृत होने के कारण; lokātītam ajāṇḍa- ity-ādi śiva-uktasya duḥkhasya iva — शिव के कहे 'लोकातीत, अजाण्ड' दुःख की भाँति; uparamita-tva-abhāvāt — उपशम का अभाव होने के कारण
The reason: Rantideva's suffering is a worldly one, and a worldly suffering can be relieved. Hers is world-surpassing — like the suffering Śiva described in the 'lokātīta, ajāṇḍa' verse [14.171], reaching past the very shell of the universe — and it can never be made to stop.
रन्तिदेव का दुःख प्राकृत होने से शान्त हो सकता है, पर राधा का दुःख — शिव के द्वारा 'लोकातीत, अजाण्ड (ब्रह्माण्ड से परे)' आदि शब्दों में (१४.१७१ में) वर्णित दुःख की भाँति — कभी उपशान्त नहीं होता।
Why cited: The 'lokātīta / ajāṇḍa' verse spoken by Śiva at UN 14.171 is adduced to show that Rādhā's suffering is transcendent (beyond the cosmic egg) and, unlike Rantideva's mundane suffering, admits of no cessation.
क्यों उद्धृत: शिव द्वारा उज्ज्वलनीलमणि १४.१७१ में कहा गया 'लोकातीत / अजाण्ड' श्लोक यह दिखाने को उद्धृत है कि राधा का दुःख लोकातीत (ब्रह्माण्ड से परे) है और, रन्तिदेव के प्राकृत दुःख के विपरीत, उसका कोई अन्त नहीं।
s9citation
kiṁ cātra mohane premṇo’pi saptama-kakṣā-rūpe mahā-bhāva-bhede yā jvālā, sā tv aurva-stomāt kaṭur api [u.nī. 14.187] iti padārthato vyaktībhaviṣyati |
kiṁ caand furtherऔर भी, इसके अतिरिक्त
atra mohanehere, in this mohanaइस मोहन में
premṇaḥ api saptama-kakṣā-rūpewhich is the seventh stage even of prema api — as high as the seventh rung of love's ladderप्रेम की सातवीं कक्षा (सीढ़ी) रूप
mahā-bhāva-bhedea division of mahā-bhāvaमहाभाव के भेद में
yā jvālāthe flame that [burns] thereजो ज्वाला है
sā tuthat flame, for its partवह तो
aurva-stomāt kaṭur api iti[in the verse] 'more searing even than the mass of the Aurva fire' [14.187] aurva = the submarine doomsday fire; api = even hotter than that'और्व (वडवानल) के समूह से भी अधिक तीव्र' — इस (आगामी श्लोक) में
padārthataḥ vyaktī-bhaviṣyatiwill be spelled out word by word padārthataḥ — 'through the sense of each word,' a promised later analysisपद-पद के अर्थ से स्पष्ट होगी (आगे किया जानेवाला विश्लेषण)
kiṁ ca — moreover; atra mohane premṇaḥ api saptama-kakṣā-rūpe mahā-bhāva-bhede yā jvālā — the flame in this mohana, the seventh stage even of prema, a division of mahā-bhāva; sā tu 'aurva-stomāt kaṭur api' iti [14.187] padārthataḥ vyaktī-bhaviṣyati — that flame will be laid out word by word in the verse '[hotter] even than the mass of the Aurva fire' [14.187].
kiṁ ca — और भी; atra mohane — इस मोहन में; premṇaḥ api saptama-kakṣā-rūpe — प्रेम की सातवीं कक्षारूप; mahā-bhāva-bhede — महाभाव के भेद में; yā jvālā — जो ज्वाला है; sā tu — वह तो; aurva-stomāt kaṭur api iti — 'और्व के समूह से भी अधिक तीव्र' इस श्लोक में; padārthataḥ vyaktī-bhaviṣyati — पद-पद के अर्थ से स्पष्ट होगी
And further: the flame belonging to this mohana — the seventh stage even of prema, itself a division of mahā-bhāva — will be spelled out word by word further on, in the verse that calls it hotter even than the Aurva submarine fire [14.187].
और भी — इस मोहन में, जो प्रेम की सातवीं कक्षारूप महाभाव का भेद है, जो ज्वाला है, वह तो 'और्व अग्नि के समूह से भी अधिक तीव्र' (१४.१८७) इस श्लोक में पद-पद के अर्थ से स्पष्ट होगी।
Why cited: Points ahead to UN 14.187 ('hotter even than the mass of the Aurva fire'), which analyzes the mohana's flame word-by-word; adduced here to mark where this flame is fully unfolded.
क्यों उद्धृत: आगे उज्ज्वलनीलमणि १४.१८७ ('और्व अग्नि के समूह से भी अधिक तीव्र') की ओर संकेत करता है, जो मोहन की ज्वाला का पद-पद विश्लेषण करता है; यहाँ यह चिह्नित करने को उद्धृत कि इस ज्वाला का पूर्ण उद्घाटन वहाँ होगा।
mohana is counted the seventh rung of prema's intensification and a division of mahā-bhāva; the aurva (vaḍavānala) is the submarine fire of dissolution — the coming verse says this flame outburns even it.
'मोहन' प्रेम की तीव्रता की सातवीं सीढ़ी और महाभाव का एक भेद गिना जाता है; 'और्व' (वडवानल) प्रलय की समुद्र-अग्नि है — आगामी श्लोक कहता है कि यह ज्वाला उससे भी अधिक जलती है।
s10conclusion
saiva śrī-rādhāyām asahyaṁ duḥkhaṁ tat svayam antar anubhavanty api śrī-rādhā sva-kāntaṁ prati syān na saukhyaṁ yad api balavat iti yat sandideśa, tad idaṁ prākṛtāprākṛta-loka-mātre sarvatraivāsādhāraṇaṁ jñeyam ||
sā eva śrī-rādhāyām asahyaṁ duḥkhaṁthat very flame is the unbearable suffering [burning] in Śrī Rādhāवही असह्य दुःख श्रीराधा में (है)
tat svayam antaḥ anubhavantī apithough she herself is inwardly undergoing it api — 'even while' feeling it firsthandउसे स्वयं भीतर अनुभव करती हुई भी
śrī-rādhā sva-kāntaṁ pratiŚrī Rādhā, [turning] toward her own loverश्रीराधा ने अपने प्रियतम के प्रति
syān na saukhyaṁ yad api balavat iti yat sandideśasent the message, 'Even though we would have strong happiness [if you came]...''स्यान्नः सौख्यं यद्यपि बलवत्' — ऐसा जो सन्देश भेजा
tat idaṁthis very thingवह यह
prākṛta-aprākṛta-loka-mātre sarvatra evaeverywhere, among all beings mundane and transcendent alike eva — without a single exception anywhereप्राकृत-अप्राकृत समस्त लोकों में सर्वत्र ही (कहीं एक भी अपवाद नहीं)
asādhāraṇaṁ jñeyamis to be known as utterly without parallelअसाधारण (अनुपम) समझना चाहिए
sā eva śrī-rādhāyām asahyaṁ duḥkhaṁ — that very flame is the unbearable suffering in Śrī Rādhā; tat svayam antaḥ anubhavantī api — though she inwardly feels it herself; śrī-rādhā sva-kāntaṁ prati 'syān na saukhyaṁ yad api balavat' iti yat sandideśa — Rādhā, toward her own lover, sent the message 'syān naḥ saukhyaṁ...'; tat idaṁ prākṛta-aprākṛta-loka-mātre sarvatra eva asādhāraṇaṁ jñeyam — this is to be known as unparalleled everywhere, among mundane and transcendent beings alike.
sā eva śrī-rādhāyām asahyaṁ duḥkhaṁ — वही असह्य दुःख श्रीराधा में; tat svayam antaḥ anubhavantī api — उसे स्वयं भीतर अनुभव करती हुई भी; śrī-rādhā sva-kāntaṁ prati — श्रीराधा ने प्रियतम के प्रति; syān na saukhyaṁ yad api balavat iti yat sandideśa — 'स्यान्नः...' ऐसा जो सन्देश भेजा; tat idaṁ — वह यह; prākṛta-aprākṛta-loka-mātre sarvatra eva — प्राकृत-अप्राकृत सभी लोकों में सर्वत्र ही; asādhāraṇaṁ jñeyam — असाधारण समझना चाहिए
That very flame is the unbearable suffering burning inside Śrī Rādhā. And even while she is feeling it herself, she still sends her lover the message, 'Even though we would have intense happiness if you came... let him stay if his heart is happy there.' Know this to be utterly without parallel anywhere — among worldly and transcendent beings alike.
वही असह्य दुःख श्रीराधा में है; उसे स्वयं भीतर भोगती हुई भी श्रीराधा ने अपने प्रियतम के प्रति 'स्यान्नः सौख्यं यद्यपि बलवत्' यह जो सन्देश भेजा — वह प्राकृत और अप्राकृत सभी लोकों में सर्वत्र असाधारण (अनुपम) समझना चाहिए।
s11other
(169)
(169)the edition's running number for this verse in the chapter(169)
(169) — the running verse-number marker.
(169) — (169)
The running number the edition assigns this verse (169).
(मुद्रित संस्करण का पृष्ठ-अंक 169।)