L1example
advaitād girijāṁ harārdha-vapuṣaṁ sakhyāt priyoraḥ-sthitāṁ
advaitātin the very point of her oneness [with Śiva] — the ground on which Girijā is unrivalled abl. of respect — 'as to [her] non-difference'एकत्व (अभिन्नता) की दृष्टि से
girijāṁGirijā (Pārvatī) — [whom the love-ocean casts down] acc., object of kṣipan in L3गिरिजा (पार्वती) को
harārdha-vapuṣaṁshe whose body is the very half of Hara (Śiva) — the Ardhanārīśvara formजो हर (शिव) के आधे शरीर रूप हैं
sakhyātin the point of intimate companionship — the ground on which Lakṣmī is unrivalled abl. of respect — 'as to [her] closeness'सख्य (मैत्री) की दृष्टि से
priyoraḥ-sthitāṁ[Lakṣmī] who rests on the chest of her beloved (priya-uraḥ-sthitā)जो प्रियतम के वक्षःस्थल पर स्थित हैं (लक्ष्मी)
rādhānurāgāmbudhiḥ kṣipan — the ocean of Rādhā's love, casting [them] down; advaitāt girijāṁ harārdha-vapuṣaṁ — Girijā, half of Hara's own body, in the very point of her oneness with him; sakhyāt priyoraḥ-sthitāṁ [lakṣmīm] — [Lakṣmī] who rests on her beloved's chest, in the very point of her companionship.
advaitāt — एकत्व (अभिन्नता) के विषय में; girijāṁ — गिरिजा (पार्वती) को; harārdha-vapuṣaṁ — जो हर (शिव) के आधे शरीर रूप हैं; sakhyāt — सख्य के विषय में; priyoraḥ-sthitāṁ — जो प्रियतम के वक्षःस्थल पर स्थित हैं।
The ocean of Rādhā's love throws each rival down in her own strongest point. Girijā (Pārvatī) is one with Hara — she is literally half his body; yet in that very oneness Rādhā's love casts her down. Lakṣmī rests on her beloved's chest, closest of companions; yet in that very closeness too Rādhā's love overtops her.
एकत्व के विषय में गिरिजा (पार्वती) को — जो शिव के आधे अंग रूप में उनसे अभिन्न हैं — और सख्य के विषय में प्रियतम के वक्षःस्थल पर स्थित (लक्ष्मी) को —
An udāharaṇa (illustrative verse) for the lead-in premoru-sampadvatī-vṛndātiśayitvam — that Rādhā surpasses the whole host of women rich in the great wealth of prema. Each quarter of the verse pairs a rival with the one quality in which she is supreme (Pārvatī / oneness, Lakṣmī / companionship, Satyabhāmā / good fortune, Candrāvalī / sweetness), and shows Rādhā's love overtopping her precisely there.
यह श्लोक 'प्रेम-मोरु-सम्पद्वती-वृन्दातिशयित्व' का उदाहरण है — कि राधा प्रेम की महती सम्पदा से समृद्ध समस्त नारी-समूह से बढ़कर हैं। श्लोक का प्रत्येक चरण एक प्रतिद्वन्द्विनी को उसके एक श्रेष्ठ गुण के साथ जोड़ता है (पार्वती/एकत्व, लक्ष्मी/सख्य, सत्यभामा/सौभाग्य, चन्द्रावली/माधुर्य) और दिखाता है कि राधा का अनुराग ठीक उसी गुण में उससे बढ़ जाता है।
L2example
lakṣmīm acyuta-citta-bhṛṅga-nalinīṁ satyāṁ ca saubhāgyataḥ |
lakṣmīmLakṣmī — [likewise cast down] acc., object of kṣipanलक्ष्मी को
acyuta-citta-bhṛṅga-nalinīṁthe lotus-pool (nalinī) where the bee (bhṛṅga) of Acyuta's mind forever hoversजो अच्युत के चित्त रूपी भ्रमर की कमलिनी हैं
satyāṁ caand Satyā (Satyabhāmā)और सत्या (सत्यभामा) को
saubhāgyataḥin the point of good fortune — the ground on which Satyabhāmā is unrivalled abl. of respect — 'as to [her] good fortune'सौभाग्य की दृष्टि से
lakṣmīm acyuta-citta-bhṛṅga-nalinīṁ — Lakṣmī, the lotus-pool for the bee of Acyuta's mind; satyāṁ ca saubhāgyataḥ — and Satyā, in the very point of [her] good fortune.
lakṣmīm — लक्ष्मी को; acyuta-citta-bhṛṅga-nalinīṁ — जो अच्युत के चित्त रूपी भ्रमर की कमलिनी हैं; satyāṁ ca — और सत्या (सत्यभामा) को; saubhāgyataḥ — सौभाग्य के विषय में।
Lakṣmī is the lotus-pond where the bee of Acyuta's (Kṛṣṇa's) mind never stops hovering. Satyā — Satyabhāmā — stands out for her good fortune. Rādhā's love overtops even these: Lakṣmī in the intimacy Kṛṣṇa's own mind gives her, Satyabhāmā in her good fortune.
सख्य के विषय में उसी लक्ष्मी को, जो अच्युत के चित्त रूपी भ्रमर की कमलिनी हैं; और सौभाग्य के विषय में सत्यभामा को —
L3example
mādhuryān madhureśa-jīvita-sakhīṁ candrāvalīṁ ca kṣipan
mādhuryātin the point of sweetness — the ground on which Candrāvalī is unrivalled abl. of respect — 'as to [her] sweetness'माधुर्य की दृष्टि से
madhureśa-jīvita-sakhīṁthe friend (sakhī) who is the very life (jīvita) of the lord of sweetness (madhureśa = Kṛṣṇa)जो मधुरेश (कृष्ण) की प्राणप्रिया सखी हैं
candrāvalīṁ caand Candrāvalīऔर चन्द्रावली को
kṣipan[the ocean] casting them all down, eclipsing them nom. pres. participle, subject = rādhānurāgāmbudhiḥ (L4)परे फेंकता हुआ (कर्ता — राधा का अनुराग-सागर)
mādhuryāt madhureśa-jīvita-sakhīṁ candrāvalīṁ ca — and Candrāvalī, the friend who is the life of the lord of sweetness, in the very point of sweetness; kṣipan — [the ocean] casting [them all] down.
mādhuryāt — माधुर्य के विषय में; madhureśa-jīvita-sakhīṁ — जो मधुरेश (कृष्ण) की प्राण रूप सखी हैं; candrāvalīṁ ca — और चन्द्रावली को; kṣipan — परे फेंकता हुआ।
And Candrāvalī — the dear friend who is the very life of Kṛṣṇa, the lord of sweetness — is supreme in sweetness itself. Rādhā's love casts her down too, in that very sweetness. So the one ocean throws down all four rivals, each defeated in the quality that was her own crown.
और माधुर्य के विषय में चन्द्रावली को — जो मधुरेश (कृष्ण) की प्राणप्रिया सखी हैं — परे फेंकता हुआ (राधा का अनुराग-सागर)।
L4example
paśyāruddha hariṁ prasārya laharīṁ rādhānurāgāmbudhiḥ ||
paśyalook! — see it happening imperative, self-addressed exclamationदेखो!
āruddhahas hemmed in, besieged on every side from ā-√rudh; finite verb, agent = the oceanघेर लिया / रोक लिया
hariṁHari (acc.)हरि (कृष्ण) को
prasāryahaving spread forth, sent out gerundफैलाकर
laharīṁits wave, its surgeअपनी लहर को
rādhānurāgāmbudhiḥthe ocean of Rādhā's anurāga (her deep, ever-fresh love) — the agent nom., subject of āruddha and kṣipanराधा का अनुराग-सागर (कर्ता)
rādhānurāgāmbudhiḥ — the ocean of Rādhā's love; laharīṁ prasārya — spreading forth its wave; hariṁ āruddha — has hemmed Hari in; paśya — look!
paśya — देखो; āruddha — घेर लिया; hariṁ — हरि (कृष्ण) को; prasārya — फैलाकर; laharīṁ — लहर को; rādhānurāgāmbudhiḥ — राधा का अनुराग-सागर।
Look! — the ocean of Rādhā's anurāga has spread out its wave and hemmed Hari in on every side. That same surging ocean casts down Pārvatī, Lakṣmī, Satyabhāmā, and Candrāvalī — each in her own strongest point. This is the crowning proof that Rādhā's love excels the whole host of women.
देखो! राधा का अनुराग-सागर अपनी लहर फैलाकर हरि (कृष्ण) को घेर लेता है — (और उन प्रतिद्वन्द्विनियों को परे फेंक देता है)।
anurāga is a rung high on the ladder of ripening love (rati → prema → sneha → māna → praṇaya → rāga → anurāga), the stage in which love is ever-new at every moment. The image caps the argument: love is figured as an ocean (ambudhi) whose single spreading wave both surrounds Kṛṣṇa and sweeps the rivals aside.
अनुराग प्रेम की परिपक्वता की सीढ़ी में ऊँची अवस्था है (रति → प्रेम → स्नेह → मान → प्रणय → राग → अनुराग), वह अवस्था जिसमें प्रेम प्रत्येक क्षण नित-नवीन बना रहता है। यह चित्र समस्त तर्क का शिखर है — प्रेम को समुद्र (अम्बुधि) रूप में चित्रित किया गया है, जिसकी एक ही फैलती लहर कृष्ण को घेर लेती है और प्रतिद्वन्द्विनियों को दूर बहा ले जाती है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
advaitād iti |
advaitād iti'advaitāt…' — [the verse] beginning so pratīka, naming the verse by its first word'अद्वैतात्' — इस प्रथम पद से श्लोक का नामकरण
advaitād iti — [the words] 'advaitāt…', taking up the verse by its opening.
advaitād iti — 'अद्वैतात्' इस प्रथम पद से श्लोक का नाम।
Jīva takes up the verse by its first word, 'advaitāt.'
'अद्वैतात्' — इस प्रतीक से श्लोक को उसके प्रथम पद द्वारा नाम दिया गया है।
s2gloss
śrīmad-uddhavasya vacanam |
śrīmad-uddhavasyaof Śrī Uddhava — whose words these are gen. of the speakerश्रीमान् उद्धव का
vacanam[this] is the utteranceवचन है
śrīmad-uddhavasya vacanam — it is the speech of Śrī Uddhava.
śrīmad-uddhavasya — श्रीमान् उद्धव का; vacanam — वचन।
This verse, Jīva tells us, is spoken by Śrī Uddhava.
यह श्रीमान् उद्धव का वचन है।
s3gloss
yena madhupa kitava-bandho ity-ādi tadīya-bhāvonmāda-śravaṇāc citratāṁ prāptena, nāyaṁ śriyo’ṅgaṁ ity-ādikaṁ sarvā api vraja-sundarīr uddiśya vadatā tasyām eva parama-mahimā paryavasāyitaḥ |
yena ... prāptenaby Uddhava, who had come to wonder instr. agent, resumed below at 'vadatā'जिस (उद्धव) के द्वारा — आगे पुनः उल्लिखित — (विस्मय को) प्राप्त होकर
madhupa kitava-bandho ity-ādiin the verse beginning 'madhupa, kitava-bandho' (O bee, friend of a cheat — the gopīs' Bee-song)'मधुप कितव-बन्धो' इत्यादि (भ्रमर-गीत)
tadīya-bhāvonmāda-śravaṇātfrom hearing the love-madness voiced there abl. of causeउसके (राधा के) भावोन्माद को सुनने के कारण
citratāṁ prāptenareaching amazement at itविस्मय से चित्रवत् (स्तम्भित) होकर
nāyaṁ śriyo’ṅgaṁ ity-ādikaṁthe passage beginning 'na ayaṁ śriyaḥ aṅgam' (not even Lakṣmī won this grace)'नायं श्रियोऽङ्गम्' इत्यादि वचन को
sarvā api vraja-sundarīr uddiśyapointing to all the lovely women of Vraja together (api — every one of them)समस्त व्रज-सुन्दरियों को लक्ष्य करके
vadatāas he spoke [it] instr., resuming 'yena'कहते हुए (उसी उद्धव के द्वारा)
tasyām evaupon her alone — upon Rādhā (eva — no other) loc.उसी (राधा) में ही
parama-mahimāthe supreme gloryपरम महिमा
paryavasāyitaḥwas brought to rest, made to culminateपर्यवसित (स्थापित) की गई
yena madhupa kitava-bandho ity-ādi tadīya-bhāvonmāda-śravaṇāt citratāṁ prāptena — by Uddhava, who reached wonder from hearing the love-madness of the Bee-song; nāyaṁ śriyo’ṅgaṁ ity-ādikaṁ sarvā api vraja-sundarīr uddiśya vadatā — and who, in 'nāyaṁ śriyo’ṅga…', spoke with reference to all Vraja's beautiful women; tasyām eva parama-mahimā paryavasāyitaḥ — the supreme glory was made to culminate in her alone.
yena ... prāptena — जिस (उद्धव) ने विस्मय को प्राप्त होकर; madhupa kitava-bandho ity-ādi — 'मधुप कितव-बन्धो' इत्यादि (भ्रमर-गीत); tadīya-bhāvonmāda-śravaṇāt — राधा के भावोन्माद को सुनने के कारण; citratāṁ prāptena — चित्रवत् (स्तम्भित) अवस्था को प्राप्त हुए; nāyaṁ śriyo’ṅgaṁ ity-ādikaṁ — 'नायं श्रियोऽङ्गम्' इत्यादि वचन को; sarvā api vraja-sundarīr uddiśya — समस्त व्रज-सुन्दरियों को लक्ष्य करके; vadatā — कहते हुए; tasyām eva — उसी (राधा) में; parama-mahimā — परम महिमा; paryavasāyitaḥ — पर्यवसित की गई।
Jīva sets the scene. In the Bee-song ('madhupa, kitava-bandho…') Uddhava had heard the gopīs' love-madness and was struck with wonder. In another passage ('nāyaṁ śriyo’ṅga…', 'not even Lakṣmī won this grace') he spoke of all Vraja's women together. Yet in the end the supreme glory settled on one alone — Rādhā. This present verse is where that culmination is voiced.
'मधुप कितव-बन्धो' इत्यादि भ्रमर-गीत में राधा के भावोन्माद को सुनकर जो उद्धव विस्मय से चित्रवत् (स्तम्भित) हो गए, उन्होंने ही 'नायं श्रियोऽङ्गम्' इत्यादि वचन समस्त व्रज-सुन्दरियों को लक्ष्य करके कहते हुए परम महिमा को उसी (राधा) में पर्यवसित कर दिया।
The two passages Jīva names are Uddhava's: the Bhramara-gīta / Bee-song (Bhāgavata 10.47.12ff, the gopīs' address to the bee) and 'nāyaṁ śriyo’ṅga u nitānta-rateḥ…' (Bhāgavata 10.47.60), where Uddhava declares the gopīs' fortune unattained even by Lakṣmī.
जीव जिन दो वचनों का नाम लेते हैं वे उद्धव के हैं — भ्रमर-गीत (भागवत १०.४७.१२ से आगे, जहाँ गोपियाँ भ्रमर को सम्बोधित करती हैं) और 'नायं श्रियोऽङ्ग उ नितान्त-रतेः...' (भागवत १०.४७.६०), जहाँ उद्धव घोषित करते हैं कि गोपियों का सौभाग्य लक्ष्मी को भी दुर्लभ है।
s4avataranika
madhuveśeti |
madhuveśeti'madhu[r]eśa…' — [Jīva] takes up the next phrase, the 'lord of sweetness' words of L3 pratīka; printed madhuveśa- points to the mūla's madhureśa-jīvita-sakhīṁ'मधुवेश' इति (प्रतीक), जो मूल के 'मधुरेश-जीवित-सखीम्' की ओर संकेत करता है
madhuveśa iti — [the words] 'madhu[r]eśa…', naming the next phrase of the verse.
madhuveśeti — 'मधुवेश' इति प्रतीक, जो मूल के 'मधुरेश-जीवित-सखीम्' को ग्रहण करता है।
Next Jīva takes up the phrase about the 'lord of sweetness' (madhureśa) — the words 'madhureśa-jīvita-sakhīṁ candrāvalīṁ.'
'मधुवेश' — यह प्रतीक मूल के 'मधुरेश-जीवित-सखीम्' पद को ग्रहण करता है।
The printed pratīka reads madhuveśa-, taking up the mūla's madhureśa-jīvita-sakhīṁ (the friend who is the life of the lord of sweetness).
मुद्रित प्रतीक 'मधुवेश-' पढ़ा गया है, जो मूल के 'मधुरेश-जीवित-सखीम्' (माधुर्य के स्वामी की प्राण रूप सखी) को ग्रहण करता है।
s5gloss
vrajaṁ prati tena gopīnāṁ mad-viyogādhiṁ mat-sandeśair vimocayety ādi vaivaśy-maya-vacanena svasya yat prasthāpanaṁ tasyāsthāna-rūpāṁ madhurām anusṛtya proktam |
vrajaṁ pratitoward Vrajaव्रज की ओर
tenaby him — by Kṛṣṇa instr. agentउस (कृष्ण) के द्वारा
gopīnāṁ mad-viyogādhiṁ mat-sandeśair vimocaya ity ādithe words 'free the gopīs from their anguish of separation from me by my messages''गोपियों की मेरे वियोग की व्याधि को मेरे सन्देशों से दूर करो' इत्यादि
vaivaśy-maya-vacanenaspoken with words brimming with helpless feeling instr. of meansविवशता से भरे वचन के द्वारा
svasya yat prasthāpanaṁhis own [Uddhava's] being dispatched [to Vraja]अपना जो (उद्धव को) भेजना
tasyāsthāna-rūpāṁ madhurāmthe sweetness that was the very ground of that sending acc. fem.उस भेजने के अस्थान (अनुचित प्रसंग) रूप माधुर्य को
anusṛtyakeeping step with [that sweetness] gerundअनुसरण करके
proktam[the phrase] was utteredकहा गया
tena vrajaṁ prati 'gopīnāṁ mad-viyogādhiṁ mat-sandeśair vimocaya' ity-ādi vaivaśy-maya-vacanena svasya yat prasthāpanaṁ — the dispatching of him to Vraja by Kṛṣṇa with helpless words, 'free the gopīs from their anguish of separation from me by my messages'; tasya āsthāna-rūpāṁ madhurām anusṛtya proktam — [this phrase] was spoken in keeping with the sweetness that was the ground of that sending.
vrajaṁ prati — व्रज की ओर; tena — उस (कृष्ण) के द्वारा; gopīnāṁ mad-viyogādhiṁ mat-sandeśair vimocaya ity ādi — 'गोपियों की मेरे वियोग की व्याधि को मेरे सन्देशों से दूर करो' इत्यादि; vaivaśy-maya-vacanena — विवशता से भरे वचन के द्वारा; svasya yat prasthāpanaṁ — अपना जो प्रस्थापन (भेजना); tasyāsthāna-rūpāṁ madhurām — उसके अस्थान रूप माधुर्य को; anusṛtya — अनुसरण करके; proktam — कहा गया।
Kṛṣṇa had sent Uddhava to Vraja with words full of helpless feeling — 'free the gopīs from the anguish of separation from me, by carrying my messages.' The very sweetness that prompted that sending is what this phrase — 'the friend who is the life of the lord of sweetness' — follows and voices.
कृष्ण ने व्रज की ओर 'गोपियों की मेरे वियोग की पीड़ा को मेरे सन्देशों से दूर करो' इत्यादि विवशता से भरे वचन कहकर (उद्धव को) भेजा; उस अपने भेजने के अस्थान (अनुचित प्रसंग) रूप माधुर्य का अनुसरण करके यह (चरण) कहा गया।
s6avataranika
paśyeti |
paśyeti'paśya' — [Jīva] takes up the word 'look!' pratīka'पश्य' इति (प्रतीक)
paśya iti — [the word] 'paśya', 'look!', taken up next.
paśyeti — 'पश्य' इति प्रतीक।
Now Jīva takes up the word 'paśya' — 'look!'
'पश्य' — यह (चौथे चरण का) प्रतीक है।
s7gloss
bhāvāveśena svayam eva svaṁ pratyuktam ||
bhāvāveśenathrough being overcome by emotion instr. of causeभाव के आवेश के कारण
svayam evahe his very self (eva — his own self, no other)स्वयं ही
svaṁhis own self acc.अपने आप को
pratyuktamwas answered — [he] replied toप्रत्युत्तर दिया गया
bhāvāveśena svayam eva svaṁ pratyuktam — overcome by emotion, he answered his very own self.
bhāvāveśena — भाव के आवेश के कारण; svayam eva — स्वयं ही; svaṁ — अपने आप को; pratyuktam — प्रत्युक्त किया गया।
The 'look!' is self-addressed. Overcome by emotion, he answers his own self — as if to say, 'Look how Rādhā's love has surrounded me!' Jīva reads the exclamation not as spoken to another but as one turned back on the speaker himself, in the grip of bhāva.
भाव के आवेश के कारण (उद्धव ने) 'पश्य' (देखो) कहकर स्वयं ही अपने आप को प्रत्युत्तर दिया।
s8other
(163)
(163)a source-index number attached to the verse, not argument prose(१६३) — श्लोक-क्रमांक
(163) — a reference number, not part of the commentary's reasoning.
(163) — श्लोक-क्रमांक।
A bare index number (163) marking the verse in the source collection; the same marker closes Viśvanātha's comment below. Not a decodable sentence.
(यह संकलन में १६३वाँ श्लोक है।)
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
tatraiva punaḥ saivāha—girijāṁ durgām |
tatraiva punaḥin that very setting, once moreउसी (विषय) में फिर
saivāhathe same [female] speaker speaks [it] sā eva āha; speaker left unnamed hereउन्होंने ही कहा (वक्ता यहाँ अनाम)
girijāṁ durgām'Girijā' — [she glosses as] Durgā'गिरिजा' अर्थात् दुर्गा को
tatra eva punaḥ sā eva āha — in that very scene, the same speaker speaks again; girijāṁ durgām — 'Girijā' [means] Durgā.
tatraiva punaḥ — उसी (विषय) में फिर; saivāha — सा एव आह, उन्होंने ही कहा; girijāṁ durgām — गिरिजा अर्थात् दुर्गा।
Here again, in the same setting, the same speaker takes up the verse. 'Girijā' she glosses as Durgā.
उसी विषय में फिर उन्होंने ही कहा — 'गिरिजा' का अर्थ है दुर्गा।
Girijā, Durgā, and Pārvatī are names of the one goddess, Śiva's consort — 'the mountain-born.'
गिरिजा, दुर्गा और पार्वती — ये तीनों एक ही देवी, शिव की पत्नी, 'पर्वत से जन्मी' के नाम हैं।
s2gloss
satyāṁ satyabhāmām |
satyāṁ'Satyā' [in the verse]'सत्या' अर्थात्
satyabhāmāmmeans Satyabhāmāसत्यभामा
satyāṁ satyabhāmām — 'Satyā' means Satyabhāmā.
satyāṁ — सत्या; satyabhāmām — सत्यभामा।
'Satyā' in the verse is Satyabhāmā, Kṛṣṇa's queen.
'सत्या' का अर्थ है सत्यभामा।
s3gloss
hariṁ śrī-kṛṣṇam aruddha āvṛtavān ||
hariṁ śrī-kṛṣṇam'Hari' means Śrī Kṛṣṇa'हरि' अर्थात् श्रीकृष्ण को
aruddha āvṛtavān'aruddha' means [the ocean] has surrounded, hemmed [him] in āvṛtavān, perfect part. masc., subject = the love-ocean'अरुद्ध' अर्थात् घेर/आवृत कर लिया
hariṁ śrī-kṛṣṇam — 'Hari' means Śrī Kṛṣṇa; aruddha āvṛtavān — 'aruddha' means [the ocean] has hemmed him in.
hariṁ śrī-kṛṣṇam — हरि अर्थात् श्रीकृष्ण; aruddha āvṛtavān — 'अरुद्ध' अर्थात् आवृत कर लिया।
'Hari' means Śrī Kṛṣṇa. And 'aruddha' means the ocean of Rādhā's love has surrounded and hemmed him in on every side.
'हरि' का अर्थ है श्रीकृष्ण; 'अरुद्ध' का अर्थ है — (अनुराग-सागर ने कृष्ण को) घेर लिया, आवृत कर लिया।
s4other
(163)
(163)a source-index number attached to the verse, not argument prose(१६३) — श्लोक-क्रमांक
(163) — a reference number, not part of the commentary's reasoning.
(163) — श्लोक-क्रमांक।
The same bare index number (163) that closed Jīva's comment, marking the verse in the source collection. Not a decodable sentence.
(यह संकलन में १६३वाँ श्लोक है।)