L1definition
dhatte drāg anupādhi janma vidhinā kenāpi nākampate
dhatte[it] takes on, bearsधारण कर लेता है
drākall at once, in a flashतुरन्त ही, शीघ्रता से
anupādhiwithout any prompting cause an-upādhi: upādhi = an external conditioning trigger (hearing of the beloved, seeing, etc.); an- negates it — nothing outside sets it offबिना किसी बाह्य निमित्त के — इसे जगाने के लिए बाहर से कुछ नहीं चाहिए
janmaa birth, an arising (what it takes on)जन्म को
vidhinā kenāpiby any means whatever instrumental of means + kena api 'any at all' — sweeping in every conceivable wayकिसी भी उपाय से — हर सम्भव ढंग से
na ākampateit does not waver or trembleतनिक भी नहीं डिगता
ayaṁ [premānubandhotsavaḥ] — this [festival of the love-bond]; drāk — at once; anupādhi janma dhatte — takes on a birth with no prompting cause; vidhinā kenāpi na ākampate — by no means whatever does it waver.
anupādhi — बिना किसी बाह्य निमित्त के, janma — जन्म को, drāk — तुरन्त ही, dhatte — धारण कर लेता है; और vidhinā kenāpi — किसी भी उपाय से, na ākampate — तनिक भी नहीं डिगता।
This love takes birth all at once, with no outside cause to set it off. And by nothing whatever is it made to waver.
यह प्रेम अपने-आप उठता है; इसे जगाने के लिए किसी बाहरी निमित्त की आवश्यकता नहीं, और वह भी तुरन्त। एक बार उठ जाने पर यह किसी भी उपाय से कभी नहीं डिगता।
First two of the four marks of rāga the verse lays out: it is svābhāvika (self-arising, needing no trigger) and ahārya (unshakeable).
यहाँ राग के चार लक्षणों में से पहले दो कहे गए — यह स्वाभाविक है (अपने-आप उठता है, किसी निमित्त की अपेक्षा नहीं) और अहार्य है (अटल, डिगाया नहीं जा सकता)।
L2definition
sūte’tyāhita-sañcayair api rasaṁ te cen mitho vartmane |
sūte[it] gives birth to, brings forthउत्पन्न कर देता है
atyāhita-sañcayaiḥ apieven by masses of dire calamities instrumental of means; api = 'even' — the surprise is that dangers, not comforts, become the sourceमहान विपत्तियों के समूहों से भी — विस्मय यही कि सुख नहीं, संकट ही स्रोत बन जाते हैं
rasaṁrasa (the relish, the mood), the tasteरस को
te cetif they [those calamities]यदि वे (विपत्तियाँ)
mithaḥmutually, between the two [lovers]परस्पर
vartmanebecome a path [to union] dative of purpose — for/toward a path; the whole clause is conditional on this(मिलन के) मार्ग के लिए हों — और यही सारी बात की शर्त है
te [atyāhita-sañcayāḥ] mithaḥ vartmane cet — if those masses of calamities become a mutual path [to union]; [tadā] atyāhita-sañcayaiḥ api rasaṁ sūte — then even by them it brings forth rasa.
te — वे (विपत्तियाँ), cet — यदि, mithaḥ — परस्पर, vartmane — (मिलन के) मार्ग के लिए हों, तो atyāhita-sañcayaiḥ api — महान विपत्तियों के समूहों से भी, rasaṁ — रस को, sūte — उत्पन्न कर देता है।
If those heaps of dire dangers turn into a path bringing the two together, then even out of them this love brings forth rasa — its relish.
यदि वे विपत्तियाँ परस्पर मिलन का मार्ग बन जाएँ, तो यह प्रेम उन्हीं महान संकटों के समूहों से भी रस उपजा लेता है।
The third mark: it draws relish even from calamity, on the one condition that the calamity becomes a means of union.
तीसरा लक्षण — यह विपत्ति से भी आस्वाद खींच लेता है, इस एक शर्त पर कि वह विपत्ति परस्पर मिलन का साधन बन जाए।
L3definition
ṛddhiṁ sañcinute camatkṛti-karoddāma-pramodottarāṁ
ṛddhiṁa flourishing, an ever-growing wealthसमृद्धि को
sañcinute[it] gathers up, keeps accumulatingनिरन्तर संचित करता रहता है
camatkṛti-karawonder-causing, striking with amazementचमत्कार उपजाने वाले
uddāmaunbridled, boundlessउद्दाम (अनियन्त्रित)
pramodajoy, delightआनन्द से
uttarāmhaving [that joy] as its crowning, dominant part -uttara here = 'in which X predominates'; the ṛddhi is one whose topmost element is this wonder-struck, unbridled joyजिसमें वह (आनन्द) सबसे ऊपर हो — ऐसी समृद्धि
camatkṛti-kara-uddāma-pramoda-uttarāṁ ṛddhiṁ — a flourishing whose crowning part is unbridled, wonder-causing joy; sañcinute — it keeps gathering up.
camatkṛti-kara — चमत्कार उपजाने वाले, uddāma — उद्दाम, pramoda — आनन्द से, uttarām — जिसमें वह आनन्द सर्वोपरि हो, ऐसी ṛddhiṁ — समृद्धि को, sañcinute — निरन्तर संचित करता रहता है।
And it keeps piling up a flourishing whose highest element is a boundless, wonder-striking joy.
यह प्रेम ऐसी समृद्धि निरन्तर बटोरता रहता है जिसमें चमत्कार उपजाने वाला उद्दाम आनन्द सबसे ऊपर बना रहता है।
The fourth mark: it ceaselessly grows, and its growth is crowned by ever-fresh astonished delight.
चौथा लक्षण — यह निरन्तर बढ़ता जाता है, और उसकी वृद्धि सदा नए चमत्कारमय हर्ष से मुकुटित रहती है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1other
dhatta iti |
dhatta iti[the verse] beginning 'dhatte' (the lemma flag)'धत्ते' इत्यादि — (श्लोक का प्रतीक-वचन)
dhatta iti — [on the verse whose first word is] 'dhatte.'
dhatta iti — 'धत्ते' इत्यादि (श्लोक का प्रतीक ग्रहण किया गया)।
Jīva opens by citing the verse's first word, 'dhatte,' to mark which verse he is commenting on.
'धत्ते' — इस प्रतीक-वचन को लेकर टीका आगे बढ़ती है।
s2gloss
atrāhāryatvādikaṁ sphuṭam eva |
atrahere, in this verseयहाँ (इस श्लोक में)
ahāryatva-ādikaṁthe unshakeability (ahāryatva) and the rest [of rāga's marks] ahārya = not able to be brought in or taken away from outside; -tva makes the quality; -ādi folds in the other three marksअहार्यत्व आदि — अहार्य अर्थात् जो बाहर से न लाया जा सके न हटाया जा सके, ऐसा अटल होना; 'आदि' से शेष तीनों लक्षण भी सम्मिलित
sphuṭam evais perfectly plain [on the surface]स्पष्ट ही है
atra — here; ahāryatva-ādikaṁ — the unshakeability and the rest; sphuṭam eva — is quite plain.
atra — यहाँ, ahāryatva-ādikaṁ — अहार्यत्व आदि (लक्षण), sphuṭam eva — स्पष्ट ही हैं।
Here the unshakeability, and the other marks along with it, are stated plainly enough on the face of the verse. So he passes over them lightly and comments only where a word needs unpacking.
इस श्लोक में अहार्यत्व आदि लक्षण स्पष्ट ही हैं।
s3gloss
anupādhi iti vināpi śravaṇādi-lakṣyam ity arthaḥ |
anupādhi itias for [the word] 'anupādhi''अनुपाधि' — इस पद का (तात्पर्य)
vinā apimeans: even withoutबिना भी
śravaṇa-ādi-lakṣyamit is to be recognized [as arising] apart from hearing [the beloved's praises] and the like śravaṇa-ādi = the usual triggers of ordinary love (hearing of the qualities, then seeing, etc.); lakṣya = what is to be marked/identifiedश्रवण आदि (साधारण प्रेम के निमित्तों) के बिना ही लक्षित होने वाला
ity arthaḥthat is its senseऐसा अर्थ है
anupādhi iti — the word 'anupādhi'; śravaṇa-ādi vinā api lakṣyam — is to be recognized even without hearing and the rest; ity arthaḥ — such is its meaning.
anupādhi iti — 'अनुपाधि' पद का, śravaṇa-ādi — श्रवण आदि के, vinā api — बिना भी, lakṣyam — लक्षित होने योग्य, ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
'anupādhi' means: this love is to be recognized even where the ordinary starters — hearing the beloved's qualities and so on — are absent. It does not wait on those causes.
'अनुपाधि' का अर्थ यह है कि (साधारण प्रेम के) श्रवण आदि निमित्तों के बिना ही यह प्रेम पहचाना जाता है।
s4gloss
tādṛśam api janma drāg eva dhatte, na tu kausumbhavat tad-aṁśa-krameṇety arthaḥ |
tādṛśam api janmaeven such a birth [one with no cause]वैसा (निमित्तरहित) जन्म भी
drāg eva dhatteit takes on all at onceतुरन्त ही धारण कर लेता है
na tuand notकिन्तु नहीं
kausumbha-vatthe way safflower dye [deepens] -vat = 'like'; kusumbha = safflower, whose red is built up by repeated dippings — a standing pun on rāga = 'dye' and 'passion'कुसुम्भ (कुसुम-पुष्प) के रंग की भाँति — जिसका लाल रंग बार-बार डुबोने से धीरे-धीरे चढ़ता है
tad-aṁśa-krameṇaby the stepwise sequence of its degreesउसके अंश-अंश के क्रम से
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
tādṛśam api janma — even such a [causeless] birth; drāg eva dhatte — it takes on in a flash; na tu kausumbha-vat tad-aṁśa-krameṇa — not gradually, degree by degree, the way safflower dye deepens; ity arthaḥ.
tādṛśam api janma — वैसा (निमित्तरहित) जन्म भी, drāg eva dhatte — तुरन्त ही धारण कर लेता है; na tu — किन्तु, kausumbha-vat — कुसुम्भ-रंग की भाँति, tad-aṁśa-krameṇa — अंश-अंश के क्रम से नहीं, ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
Even so uncaused a birth, this love takes on complete in a flash — not built up in stages the way safflower red deepens with each fresh dipping.
ऐसा (निमित्तरहित) जन्म भी यह तुरन्त ही ग्रहण कर लेता है — कुसुम्भ के रंग की तरह थोड़ा-थोड़ा करके क्रमशः नहीं।
The safflower (kusumbha) dye is the classic foil for rāga, playing on the double sense of rāga — 'dye/colour' and 'passion.' Worldly attachment stains the heart by slow, repeated layering; this love arises full-grown at once.
कुसुम्भ (कुसुम-पुष्प) का रंग राग का प्रसिद्ध दृष्टान्त है, जो 'राग' के दो अर्थों — 'रंग' और 'अनुराग' — पर टिका है। सांसारिक आसक्ति हृदय को धीरे-धीरे बार-बार चढ़ाकर रँगती है; यह प्रेम तो एक ही बार में पूर्ण रूप से उदित हो जाता है।
s5citation
yaś citte sajjati drutam [14.136] ity atra citta-vyañjanāyā eva drutatvam uktaṁ, na tu rāgotpattir iti bhedaḥ |
yaś citte sajjati drutam [14.136][the earlier verse] 'which clings to the heart swiftly' (UN 14.136)'जो चित्त में शीघ्र आसक्त होता है' [14.136] (उद्धृत वचन)
ity atrathere, in that verseइस वचन में
citta-vyañjanāyāḥ evaof the [already-present love's] showing-forth in the heart alone genitive: the 'swiftness' belongs to the manifesting, not to any birthचित्त में प्रकट होने की ही — शीघ्रता प्रकट होने की है
drutatvam uktaṁthe swiftness was what was statedशीघ्रता कही गई
na tu rāga-utpattiḥbut not the [swift] arising of rāga itselfन कि राग की उत्पत्ति
iti bhedaḥthis is the difference [between the two verses]यही भेद है
yaś citte sajjati drutam ity atra — in the verse 'which clings to the heart swiftly'; citta-vyañjanāyāḥ eva drutatvam uktaṁ — the swiftness stated was that of love's showing in the heart; na tu rāga-utpattiḥ — not of rāga's arising; iti bhedaḥ — this is the difference.
yaś citte sajjati drutam [14.136] — 'जो चित्त में शीघ्र आसक्त होता है', ity atra — इस वचन में, citta-vyañjanāyāḥ eva — चित्त में प्रकट होने की ही, drutatvam uktaṁ — शीघ्रता कही गई है, na tu rāga-utpattiḥ — राग की उत्पत्ति की नहीं, iti bhedaḥ — यही भेद है।
Do not confuse this with 14.136, 'which clings to the heart swiftly.' There, 'swiftly' described how an already-present love flashes into view in the heart. Here, 'drāk' describes the very birth of rāga. That is the difference.
'जो चित्त में शीघ्र आसक्त होता है' [14.136] — इस वचन में शीघ्रता चित्त में प्रकट होने की कही गई है, राग की उत्पत्ति की नहीं; यही अन्तर है।
Why cited: UN 14.136 is set beside this verse to fix a contrast: its 'swiftly' (drutam) qualified love's manifesting in the heart, whereas this verse's 'at once' (drāk) qualifies rāga's actual birth.
क्यों उद्धृत: 14.136 को इस श्लोक के पास इसलिए रखा गया कि भेद स्पष्ट हो — वहाँ 'द्रुतम्' प्रेम के हृदय में प्रकट होने का विशेषण था, जबकि यहाँ 'द्राक्' राग के वास्तविक जन्म का विशेषण है।
s6other
vidhinā kenāpi nākampata iti |
vidhinā kenāpi nākampata iti[on the phrase] 'by no means whatever does it waver' (the lemma flag)'विधिना केनापि नाकम्पते' — यह पद (लेकर आगे व्याख्या)
vidhinā kenāpi nākampata iti — [taking up the words] 'by no means whatever does it waver.'
vidhinā kenāpi nākampata iti — 'विधिना केनापि नाकम्पते' (इस पद का प्रतीक ग्रहण)।
He now takes up the second half of the first line, 'by no means whatever does it waver.'
'विधिना केनापि नाकम्पते' — इस पद को लेकर (आगे व्याख्या चलती है)।
s7gloss
kampanam atra sthāne sthitasyaiva kiñcid āndolaḥ |
kampanam'wavering' [what the verb ākampate names]कम्पन (शब्द का तात्पर्य)
atrahereयहाँ
sthāne sthitasya evaof something that stays put right in its place genitive: the trembling belongs to a thing that does not leave its ground — it is oscillation, not displacementअपने स्थान पर टिकी हुई (वस्तु) का ही — स्थान छोड़ना नहीं, केवल हिलना
kiñcid āndolaḥa slight rocking, a faint shakingकुछ-सा हिल जाना
atra kampanam — 'wavering' here; sthāne sthitasya eva — of a thing keeping its place; kiñcid āndolaḥ — [means] a slight rocking.
atra — यहाँ, kampanam — 'कम्पन', sthāne sthitasya eva — अपने स्थान पर टिके हुए (पदार्थ) का ही, kiñcid āndolaḥ — कुछ-सा हिलना है।
'Wavering' here does not mean shifting off one's ground. It means a slight rocking of something that stays fixed in place — a faint tremor.
यहाँ 'कम्पन' का अर्थ है — अपने स्थान पर टिके ही रहते हुए किसी वस्तु का थोड़ा-सा हिल जाना, स्थान छोड़ देना नहीं।
s8gloss
tatra ca-śabdenātra īṣad apīti vyajyate, tac-ceṣṭatvam atra nātivyaktam eva |
tatra ca-śabdenathere, by the word 'ca' ('and') Jīva takes a 'ca' read in the phrase to carry the force 'even a little'वहाँ 'च' शब्द से (जीव उसमें यह बल पढ़ते हैं)
atra īṣad api iti vyajyate'even slightly' is what is hinted hereयहाँ 'तनिक भी' — यह अर्थ व्यंजित होता है
tac-ceṣṭatvamits being an actual perceptible motionउस (कम्पन) की चेष्टारूपता
atra na ativyaktam evais here not at all clearly evidentयहाँ अत्यन्त प्रकट नहीं ही है
tatra ca-śabdena — there, by the word 'ca'; atra īṣad api iti vyajyate — 'even a little' is hinted here; tac-ceṣṭatvam — such actual movement; atra na ativyaktam eva — is here simply not manifest.
tatra — वहाँ, ca-śabdena — 'च' शब्द से, atra — यहाँ, īṣad api iti — 'तनिक भी', vyajyate — व्यंजित होता है; tac-ceṣṭatvam — वैसी चेष्टा का होना, atra — यहाँ, na ativyaktam eva — अत्यन्त प्रकट नहीं ही है।
The 'ca' quietly admits 'even the slightest' tremor into the picture. And yet even that faint motion is, here, not something one can actually make out — it stays below notice.
वहाँ 'च' शब्द से 'तनिक भी' यह अर्थ व्यंजित होता है। और वैसी (कम्पन की) चेष्टा यहाँ बहुत स्पष्ट रूप में प्रकट नहीं होती।
s9citation
tad uktaṁ, na jñāyeta yathā [14.137] ity-ādi |
tad uktaṁthat very point has [already] been statedवही कहा गया है
na jñāyeta yathā [14.137] ity-ādiin [the verse] beginning 'na jñāyeta yathā' — 'so that it would not be noticed' (UN 14.137), and what follows'जिससे न जाना जाए' [14.137] इत्यादि (वचन में)
tad uktaṁ — that has been said; na jñāyeta yathā ity-ādi — in the verse 'so that it would not be noticed,' etc.
tad uktaṁ — वही कहा गया है, na jñāyeta yathā [14.137] ity-ādi — 'न ज्ञायेत यथा' इत्यादि वचन में।
And that point — that the tremor goes unnoticed — was already made in 14.137, 'so that it would not be noticed,' and the lines after it.
यही बात '[जिससे] न जाना जाए' [14.137] इत्यादि वचन में कही गई है।
Why cited: UN 14.137 ('na jñāyeta yathā…') is adduced as prior support that any such trembling stays imperceptible.
क्यों उद्धृत: 14.137 ('न ज्ञायेत यथा…') को पूर्व-प्रमाण रूप में उद्धृत किया गया कि ऐसा कोई कम्पन (हो भी तो) अलक्षित ही रह जाता है।
s10gloss
tato nākampate iti kausumbha-rāgavad asya kampā-sambhāvanāpi na jāyata ity arthaḥ |
tataḥand soइसलिए
na ākampate iti[the phrase] 'it does not waver''नाकम्पते' — यह पद
kausumbha-rāga-vatthe way a safflower dye [can fade or be shaken out] -vat = 'like'; again the dye/passion pun — worldly rāga can loosen, this cannotकुसुम्भ के रंग की भाँति — सांसारिक राग ढीला पड़ सकता है, यह नहीं
asyaof this [love]इस (प्रेम) की
kampā-sambhāvanā apieven the bare possibility of a waver api = 'even' — not merely no waver, but no room for oneकम्प की सम्भावना तक — केवल कम्प का अभाव नहीं, उसके लिए स्थान ही नहीं
na jāyatedoes not so much as ariseउत्पन्न नहीं होती
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
tataḥ na ākampate iti — so 'it does not waver' [means]; kausumbha-rāga-vat asya — for this love, as [would happen] with safflower dye; kampā-sambhāvanā api na jāyate — not even the possibility of wavering arises; ity arthaḥ.
tataḥ — इसलिए, na ākampate iti — 'नाकम्पते' का अर्थ, kausumbha-rāga-vat — कुसुम्भ-रंग की भाँति, asya — इस (प्रेम) की, kampā-sambhāvanā api — कम्प की सम्भावना तक, na jāyate — उत्पन्न नहीं होती, ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
So 'it does not waver' means: unlike safflower dye, which can loosen and fade, for this love not even the possibility of a waver ever comes up.
इसलिए 'नाकम्पते' का अर्थ है — कुसुम्भ के रंग की तरह इस प्रेम में कम्पन की सम्भावना तक उत्पन्न नहीं होती।
s11gloss
tatra dṛṣṭānta-pakṣe dvayos tayo rāgayor loke tad-rūpatā dṛṣṭair asambhāvanā-sambhava-viṣayatvam |
tatrain this comparisonवहाँ
dṛṣṭānta-pakṣeon the illustration side [the safflower-dye example] dṛṣṭānta = the example brought for comparison, as against the dārṣṭāntika (the thing illustrated) in s12दृष्टान्त-पक्ष में — तुलना के लिए लाए गए उदाहरण की ओर से
dvayoḥ tayoḥ rāgayoḥof those two rāgas [the two worldly loves/dyes taken as the example]उन दोनों रागों का
loke tad-rūpatā-dṛṣṭaiḥby people who have seen their nature in ordinary life instrumental: it is worldly observers who supply the comparisonसंसार में उनकी समानता देखने वालों के द्वारा — तुलना लौकिक द्रष्टा ही देते हैं
asambhāvanā-sambhava-viṣayatvamtheir being a case where wavering, though presumed impossible, is in fact possible(कम्प की) असम्भावना और सम्भावना का विषय होना
tatra dṛṣṭānta-pakṣe — on the example side; dvayoḥ tayoḥ rāgayoḥ — of those two rāgas; loke tad-rūpatā-dṛṣṭaiḥ — for those who have observed their form in the world; asambhāvanā-sambhava-viṣayatvam — [there is] their being a locus of both the supposed impossibility and the real possibility [of wavering].
tatra — वहाँ, dṛṣṭānta-pakṣe — दृष्टान्त-पक्ष में, dvayoḥ tayoḥ rāgayoḥ — उन दोनों रागों का, loke tad-rūpatā-dṛṣṭaiḥ — संसार में उनकी समानता देखने वालों के द्वारा, asambhāvanā-sambhava-viṣayatvam — (कम्प की) असम्भावना तथा सम्भावना का विषय होना (है)।
Take the example side — the safflower comparison. With the two ordinary rāgas that people watch play out in the world, wavering is a live thing: one presumes such love could never shift, and yet in fact it does. That is the illustration. (The point it serves comes in the next line.)
दृष्टान्त-पक्ष में उन दोनों रागों के विषय में, संसार में जो उनकी समानता देखते हैं उनके द्वारा (कम्प की) सम्भावना और असम्भावना का विषय बनता है।
This is the dṛṣṭānta (the example brought for comparison); s12 gives the dārṣṭāntika, the case it is meant to illuminate. A dṛṣṭānta shows a familiar pattern so an unfamiliar one can be measured against it.
यह दृष्टान्त है (तुलना के लिए लाया गया उदाहरण); s12 में दार्ष्टान्तिक है, अर्थात् वह वास्तविक विषय जिसे यह उदाहरण प्रकाशित करता है। दृष्टान्त किसी परिचित पद्धति को सामने रखता है, जिससे अपरिचित को उसकी कसौटी पर मापा जा सके।
s12conclusion
dārṣṭāntike pūrvatra taṭāsthatāyā, uttaratra svādhīna-bhartṛkatāyā vyakter iti bhāvaḥ |
dārṣṭāntikeon the side of the thing illustrated [Rādhā-Mādhava's love] dārṣṭāntika = the real case the example was brought to light upदार्ष्टान्तिक में — वह वास्तविक विषय जिसे दृष्टान्त प्रकाशित करता है
pūrvatrain the former [case]पूर्व स्थल में
taṭāsthatāyāḥof a standing-apart, a seeming neutrality (taṭasthatā) genitive with vyakteḥ below: 'because of the manifesting of…'तटस्थता की (नीचे 'व्यक्तेः' के साथ — प्रकट होने के कारण)
uttaratrain the latter [case]उत्तर स्थल में
svādhīna-bhartṛkatāyāḥof the svādhīna-bhartṛkā state [the beloved with her lover wholly under her sway]स्वाधीन-भर्तृकता की
vyakteḥbecause of the manifesting [of these]अभिव्यक्ति के कारण
iti bhāvaḥsuch is the underlying senseऐसा तात्पर्य है
dārṣṭāntike — in the case illustrated; pūrvatra taṭāsthatāyāḥ vyakteḥ — because in the former a standing-apart shows itself; uttaratra svādhīna-bhartṛkatāyāḥ [vyakteḥ] — and in the latter the svādhīna-bhartṛkā state shows itself; iti bhāvaḥ — this is the sense.
dārṣṭāntike — दार्ष्टान्तिक में, pūrvatra — पूर्व स्थल में, taṭāsthatāyāḥ — तटस्थता की, uttaratra — उत्तर स्थल में, svādhīna-bhartṛkatāyāḥ — स्वाधीन-भर्तृकता की, vyakteḥ — अभिव्यक्ति के कारण (यह भेद बनता है), iti bhāvaḥ — ऐसा तात्पर्य है।
Now the case it illustrates — Rādhā-Mādhava's love. Here what shows itself is, in the one phase, a poised standing-apart (taṭasthatā), and in the other, the state of the beloved who keeps her lover wholly in her hold (svādhīna-bhartṛkā). Where worldly love would waver, these phases only manifest — the love beneath them never shifts. That is Jīva's point.
दार्ष्टान्तिक में — पूर्व स्थल में तटस्थता की और उत्तर स्थल में स्वाधीन-भर्तृकता की अभिव्यक्ति के कारण (यह भेद बनता है); ऐसा तात्पर्य है।
taṭasthatā and svādhīna-bhartṛkatā are heroine-conditions from the nāyikā typology: taṭasthā = poised, seemingly detached; svādhīna-bhartṛkā = the heroine who has her lover entirely at her side and under her will.
तटस्थता और स्वाधीन-भर्तृकता — ये नायिका-भेद के अन्तर्गत नायिका की अवस्थाएँ हैं। तटस्था = शान्त, ऊपर से उदासीन-सी दिखने वाली; स्वाधीन-भर्तृका = वह नायिका जिसका प्रियतम पूर्णतया उसके पास और उसके वश में रहता है।
s13citation
atyāhitaṁ mahā-bhītiḥ karma-jīvānapekṣi ca ity amaraḥ |
atyāhitaṁ[the word] 'atyāhita''अत्याहित'
mahā-bhītiḥ[means] a great terrorमहाभीति (महान भय) है
karma jīva-anapekṣi caand also a deed that takes no care for one's own life [a reckless act]तथा प्राणों की परवाह न करने वाला कर्म भी
ity amaraḥso says the Amara[-kośa]ऐसा अमरकोश (कहता है)
atyāhitaṁ — 'atyāhita'; mahā-bhītiḥ — a great terror; karma jīva-anapekṣi ca — and a life-disregarding deed; ity amaraḥ — thus the Amara-kośa.
atyāhitaṁ — 'अत्याहित', mahā-bhītiḥ — महाभीति है, karma jīva-anapekṣi ca — तथा प्राण-निरपेक्ष कर्म भी है, ity amaraḥ — ऐसा अमरकोश।
The lexicon Amara-kośa gives 'atyāhita' two senses: a great terror, and a deed done with no regard for one's own life. Both feed the verse — the dangers that yet yield rasa.
'अत्याहित' महान भय को कहते हैं, और प्राणों की परवाह न करने वाले कर्म को भी — ऐसा अमरकोश कहता है।
Why cited: The Amara-kośa is cited to license the reading of atyāhita as both 'grave terror' and 'a life-reckless deed,' grounding the verse's 'masses of atyāhita.'
क्यों उद्धृत: अमरकोश इसलिए उद्धृत किया गया कि 'अत्याहित' दोनों अर्थों में — 'महाभीति' और 'प्राण-निरपेक्ष कर्म' — मान्य ठहरे, जिससे श्लोक के 'अत्याहित-सञ्चय' की नींव पड़े।
s14gloss
te atyāhita-saṁjñayā mitho vartmane vartma prāpayituṁ cet, tadā tair api samāsvādaṁ sūte |
te atyāhita-saṁjñayāthose [dangers], under the name 'atyāhita'वे — 'अत्याहित' संज्ञा से कहे गए (संकट)
mithaḥmutually, between the twoपरस्पर
vartmane vartma prāpayituṁ'for a path' — that is, to bring [the two] onto the path [of meeting] Jīva unpacks the dative vartmane as an infinitive of purpose: prāpayituṁ, 'in order to lead to the path''वर्त्मने' अर्थात् मार्ग तक पहुँचाने के लिए
cetifयदि (हों)
tadāthenतब
taiḥ apieven by them [those very dangers]उन्हीं से भी
samāsvādaṁ sūteit brings forth a full relishसम्यक् आस्वाद उत्पन्न कर देता है
te atyāhita-saṁjñayā — those, going by the name 'atyāhita'; mithaḥ vartma prāpayituṁ cet — if [they serve] to lead the two onto the path together; tadā taiḥ api samāsvādaṁ sūte — then even by them it brings forth a full relish.
te atyāhita-saṁjñayā — 'अत्याहित' नाम से कहे गए वे संकट, mithaḥ — परस्पर, vartmane vartma prāpayituṁ — मार्ग तक पहुँचाने के लिए, cet — यदि हों, tadā — तब, taiḥ api — उन्हीं से भी, samāsvādaṁ sūte — पूरा आस्वाद उपजा लेता है।
Those dangers, the ones called 'atyāhita' — if they end up bringing the two onto the path to each other, then even out of them this love brings forth a full, savoured relish.
'अत्याहित' नाम से कहे गए वे संकट यदि परस्पर मिलन के मार्ग तक पहुँचाने के लिए हों, तो यह प्रेम उन्हीं संकटों से भी पूरा आस्वाद उपजा लेता है।
s15alternative
“te cen mitho lambhakāḥ” iti vā pāṭhaḥ ||
te cen mitho lambhakāḥ'if they are, between them, procurers [of union]' lambhaka = one who brings about attainment; the variant swaps this in for the printed 'vartmane''ते चेन्मिथो लम्भकाः' — यदि वे परस्पर (मिलन) प्राप्त कराने वाले हों (लम्भक = प्राप्ति कराने वाला)
iti vā pāṭhaḥis an alternative reading of the textऐसा अथवा (वैकल्पिक) पाठ है
te cen mitho lambhakāḥ — 'if they are mutual procurers [of union]'; iti vā pāṭhaḥ — such is an alternative reading.
te cen mitho lambhakāḥ — 'ते चेन्मिथो लम्भकाः' (यदि वे परस्पर मिलन कराने वाले हों), iti vā pāṭhaḥ — ऐसा वैकल्पिक पाठ भी है।
There is also a variant reading: instead of 'a mutual path,' 'te cen mitho lambhakāḥ' — 'if they become, between the two, procurers of union.' Jīva records it without deciding between the two.
'ते चेन्मिथो लम्भकाः' — अर्थात् 'यदि वे परस्पर (मिलन) प्राप्त कराने वाले हों' — 'वर्त्मने' के स्थान पर ऐसा एक वैकल्पिक पाठ भी है।
s16other
(128)
(128)the edition's running serial number for this verse (no. 128)(१२८) — श्लोक-क्रमांक
(128) — the running verse-count of the edition.
(128) — (१२८) श्लोक-संख्या।
A structural number, not part of the commentary — the verse's serial position (128) in the edition's running count.
(१२८) — यह श्लोक की क्रम-संख्या है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
nāndīmukhyā rāga-lakṣaṇaṁ paripṛṣṭā paurṇamāsī tāṁ praty āha—dhatta iti |
nāndīmukhyāby Nāndīmukhīनान्दीमुखी के द्वारा
rāga-lakṣaṇaṁabout the defining mark of rāgaराग का लक्षण
paripṛṣṭā[being] questioned [on it]भली भाँति पूछी गई
paurṇamāsīPaurṇamāsīपौर्णमासी
tāṁ prati āhaspeaks in reply to herउस (नान्दीमुखी) के प्रति कहती है
dhatta iti[namely] the verse beginning 'dhatte''धत्ते' इत्यादि (श्लोक)
nāndīmukhyā rāga-lakṣaṇaṁ paripṛṣṭā — questioned by Nāndīmukhī about the defining mark of rāga; paurṇamāsī tāṁ prati āha — Paurṇamāsī says to her; dhatta iti — the verse 'dhatte.'
nāndīmukhyā — नान्दीमुखी के द्वारा, rāga-lakṣaṇaṁ — राग का लक्षण, paripṛṣṭā — पूछी गई, paurṇamāsī — पौर्णमासी, tāṁ prati āha — उसके प्रति कहती है — dhatta iti — 'धत्ते' इत्यादि।
Nāndīmukhī has asked Paurṇamāsī: what is the defining mark of rāga? In answer, Paurṇamāsī speaks this verse, 'dhatte.' So for Viśvanātha the verse is set up as the very definition of rāga.
नान्दीमुखी के द्वारा राग का लक्षण पूछे जाने पर पौर्णमासी उससे 'धत्ते' इत्यादि श्लोक कहती है।
s2gloss
anupādhy upādhiṁ vinaiva janma dhatta ity ananya-sāpekṣatvam |
anupādhi[the word] 'anupādhi''अनुपाधि' अर्थात्
upādhiṁ vinā evaprecisely without any conditioning causeउपाधि के बिना ही
janma dhatteit takes on birthजन्म धारण करता है
iti ananya-sāpekṣatvam— this states its not depending on anything else ananya-sāpekṣatva = 'requiring no other'; the mark of being self-arisingयह अनन्य-सापेक्षत्व है — किसी अन्य की अपेक्षा न रखना
anupādhi — 'anupādhi'; upādhiṁ vinā eva janma dhatte — it takes birth with no conditioning cause at all; iti ananya-sāpekṣatvam — this is its independence of everything else.
anupādhi — 'अनुपाधि' अर्थात्, upādhiṁ vinā eva — उपाधि के बिना ही, janma dhatte — जन्म धारण करता है, iti ananya-sāpekṣatvam — यह अनन्य-सापेक्षत्व (किसी अन्य की अपेक्षा न रखना) है।
'anupādhi' — it takes birth with no conditioning cause whatever. This states that the love leans on nothing outside itself to arise.
'अनुपाधि' का अर्थ — यह प्रेम किसी उपाधि के बिना ही जन्म ले लेता है; यही इसका अनन्य-सापेक्षत्व, अर्थात् किसी और की अपेक्षा न रखना है।
s3gloss
kenāpi prakāreṇa vijātīya-bhāvam-milanenāpīty arthaḥ |
kenāpi prakāreṇaby any means whatever unpacks the verse's instrumental 'vidhinā kenāpi'किसी भी प्रकार से
vijātīya-bhāva-milanena apieven by the intrusion of an emotion of a contrary kind vijātīya-bhāva = a feeling of a different, adverse class; api = 'even' — not even this can shake itविजातीय (विरुद्ध वर्ग के, प्रतिकूल) भाव के आ मिलने से भी
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
kenāpi prakāreṇa — by any means at all; vijātīya-bhāva-milanena api — even by contact with a feeling of the opposite kind; ity arthaḥ.
kenāpi prakāreṇa — किसी भी प्रकार से, vijātīya-bhāva-milanena api — विरुद्ध जाति के भाव के मेल से भी, ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
'By any means whatever' means: not even the intrusion of a contrary feeling — an emotion of the opposite grain — can make it waver.
'किसी भी प्रकार से' का अर्थ — विरुद्ध वर्ग के (प्रतिकूल) भाव के आ मिलने से भी (यह प्रेम नहीं डिगता); ऐसा अभिप्राय है।
s4gloss
ā īṣad api na kalpate, sthāne sthita eva spandanam api nāpnotīty ahāryatvam |
āthe prefix 'ā' [in ā-kampate] carries 'even to the slightest degree' ā- read as reaching 'up to' even a trace — so 'not even the least waver''आ' (उपसर्ग) — तनिक-भर तक की सीमा तक, अर्थात् 'रत्ती भर भी नहीं'
īṣad api na kalpatenot even a little does it come aboutतनिक भी (कम्प) सम्भव नहीं होता
sthāne sthita evastaying right where it isअपने स्थान पर टिका ही रहते हुए
spandanam api na āpnotiit does not undergo so much as a quiverस्पन्दन (हलचल) तक को नहीं पाता
iti ahāryatvam— this is its ahāryatva (its being unshakeable)यही अहार्यत्व (अटलता) है
ā — the 'ā'; īṣad api na kalpate — not even slightly does it happen; sthāne sthita eva spandanam api na āpnoti — keeping its place, it takes on not even a quiver; iti ahāryatvam.
ā — 'आ' अर्थात् तनिक-भर तक, īṣad api na kalpate — रत्ती भर भी (कम्प) नहीं होता, sthāne sthita eva — अपने स्थान पर टिका ही रहते हुए, spandanam api na āpnoti — स्पन्दन तक को नहीं पाता, iti ahāryatvam — यही अहार्यत्व है।
The 'ā' pushes the sense to 'even in the least': not even slightly does any waver come about. Fixed in its place, it does not undergo so much as a quiver. This is its unshakeability.
'आ' से यह अर्थ है कि तनिक भी (कम्प) सम्भव नहीं; अपने स्थान पर टिका ही रहते हुए यह स्पन्दन तक को नहीं पाता — यही इसका अहार्यत्व, अर्थात् अटलता है।
s5gloss
atyāhita-sañcayair guru-janādi-nibandhana-bhaya-kaṣṭa-samūhair api rasam āsvāda-viśeṣam eva, tena na tu kam apy udvegam ity arthaḥ |
atyāhita-sañcayaiḥby masses of atyāhita — glossed:अत्याहित के समूहों से
guru-jana-ādi-nibandhana-bhaya-kaṣṭa-samūhaiḥ apieven by the crowds of fears and hardships occasioned by elders and the like guru-jana = superiors/elders; nibandhana = 'brought on by'; api = 'even'गुरुजन आदि के कारण उठे भय और कष्ट के समूहों से भी
rasamrasa — glossed:रस को अर्थात्
āsvāda-viśeṣam evaprecisely a special tastingविशेष आस्वाद को ही (उत्पन्न करता है)
tenathereby, by that dangerउससे
na tu kam api udvegambut not any agitation at allन कि किसी उद्वेग को
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
atyāhita-sañcayaiḥ = guru-jana-ādi-nibandhana-bhaya-kaṣṭa-samūhaiḥ api — by masses of fears and hardships caused by elders and the like; rasam = āsvāda-viśeṣam eva sūte — it brings forth precisely a special relish; tena na tu kam api udvegam — by it, no distress whatever; ity arthaḥ.
atyāhita-sañcayaiḥ — अत्याहित के समूहों से, guru-jana-ādi-nibandhana-bhaya-kaṣṭa-samūhaiḥ api — गुरुजन आदि के कारण उठे भय-कष्ट के समूहों से भी, rasam — रस अर्थात्, āsvāda-viśeṣam eva — विशेष आस्वाद को ही, tena — उससे, na tu kam api udvegam — किसी उद्वेग को नहीं, ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
'Masses of atyāhita' means the whole crowd of fears and hardships that elders and others bring down on the lovers. Even from these it draws out a special relish — and no distress at all comes of them.
'अत्याहित के समूहों' का अर्थ है गुरुजन आदि के कारण उठे भय और कष्ट के समूह; उनसे भी यह प्रेम विशेष आस्वाद ही उपजाता है, कोई उद्वेग नहीं — ऐसा अभिप्राय है।
s6definition
te’tyāhita-sañcayā yadi mitho vartmane paraspara-vartma prāpayituṁ bhavantīti rāga-sāmānya-lakṣaṇam uktam |
te atyāhita-sañcayāḥthose masses of dangersवे अत्याहित के समूह
yadiifयदि
mithaḥ vartmane'for a mutual path' — glossed:'परस्पर मार्ग के लिए' अर्थात्
paraspara-vartma prāpayituṁ bhavantibecome [a means] to bring [the two] onto each other's path Viśvanātha, like Jīva, unfolds the dative vartmane as prāpayituṁ, an infinitive of purposeपरस्पर के मार्ग तक पहुँचाने के लिए हों
iti rāga-sāmānya-lakṣaṇam uktam— thus the general defining mark of rāga has been statedइस प्रकार राग का सामान्य लक्षण कहा गया
te atyāhita-sañcayāḥ yadi mithaḥ paraspara-vartma prāpayituṁ bhavanti — if those masses of dangers come to lead the two onto each other's path; iti rāga-sāmānya-lakṣaṇam uktam — thus the general definition of rāga has been given.
te atyāhita-sañcayāḥ — वे अत्याहित-समूह, yadi — यदि, mithaḥ vartmane — 'परस्पर मार्ग के लिए' अर्थात्, paraspara-vartma prāpayituṁ bhavanti — परस्पर के मार्ग तक पहुँचाने के लिए हों, iti rāga-sāmānya-lakṣaṇam uktam — यह राग का सामान्य लक्षण कहा गया।
If those masses of dangers turn into a means of bringing the two onto each other's path — with all four marks together, this, Viśvanātha says, is the general defining mark of rāga now stated.
वे अत्याहित के समूह यदि परस्पर (मिलन के) मार्ग तक पहुँचाने के लिए हों — इस प्रकार यहाँ राग का सामान्य लक्षण कहा गया है।
s7citation
atyāhitaṁ mahā-bhītiḥ ity amaraḥ |
atyāhitaṁ[the word] 'atyāhita''अत्याहित'
mahā-bhītiḥ[means] a great terrorमहाभीति (महान भय) है
ity amaraḥso says the Amara[-kośa]ऐसा अमरकोश (कहता है)
atyāhitaṁ — 'atyāhita'; mahā-bhītiḥ — a great terror; ity amaraḥ — thus the Amara-kośa.
atyāhitaṁ — 'अत्याहित', mahā-bhītiḥ — महाभीति है, ity amaraḥ — ऐसा अमरकोश।
For the sense of 'atyāhita' Viśvanātha too cites the Amara-kośa: it means a great terror.
'अत्याहित' महान भय को कहते हैं — ऐसा अमरकोश कहता है।
Why cited: The Amara-kośa is cited to fix atyāhita as 'great terror,' warranting the verse's 'masses of atyāhita.'
क्यों उद्धृत: अमरकोश इसलिए उद्धृत किया गया कि 'अत्याहित' का अर्थ 'महाभीति' निश्चित हो, जिससे श्लोक के 'अत्याहित-सञ्चय' का आधार बने।
s8gloss
ṛddhiṁ sañcinute iti sadā kānti-vṛddhir uktā ||
ṛddhiṁ sañcinute iti[the phrase] 'it gathers up a flourishing''ऋद्धिं सञ्चिनुते' — यह पद
sadāever, at all timesसदा
kānti-vṛddhiḥan increase of [their] radiance (kānti)कान्ति की वृद्धि
uktāis what is statedकही गई
ṛddhiṁ sañcinute iti — 'it gathers a flourishing'; sadā kānti-vṛddhiḥ uktā — states an ever-growing radiance.
ṛddhiṁ sañcinute iti — 'ऋद्धिं सञ्चिनुते' से, sadā — सदा, kānti-vṛddhiḥ — कान्ति की वृद्धि, uktā — कही गई है।
'It gathers up a flourishing' states, for Viśvanātha, that the radiance of the two is always on the increase. (Where Jīva foregrounds mounting joy, Viśvanātha reads the flourishing as ever-growing kānti, their glow — the two readings are left standing side by side.)
'ऋद्धिं सञ्चिनुते' से यह कहा गया कि इस प्रेम की कान्ति सदा बढ़ती रहती है।
s9other
(128)
(128)the edition's running serial number for this verse (no. 128)(१२८) — श्लोक-क्रमांक
(128) — the running verse-count of the edition.
(128) — (१२८) श्लोक-संख्या।
A structural number, not part of the commentary — the verse's serial position (128) in the edition's running count.
(१२८) — यह श्लोक की क्रम-संख्या है।