L1definition
svarūpaṁ praṇayasyāsya viśrambhaḥ kathito budhaiḥ |
svarūpaṁthe very nature, the svarūpa (its own form)स्वरूप (यथार्थ रूप, अर्थात् जिससे वह उपजता है)
praṇayasya asyaof this praṇaya (this ripened grade of love) genitiveइस प्रणय का
viśrambhaḥis viśrambha — confident, unhesitating intimacy, trustविश्रम्भ (निःशंक विश्वास, खुलापन)
kathitaḥhas been declared to be past part., masc., agreeing with viśrambhaḥकहा गया है
budhaiḥby the wise instrumental of agentविद्वानों के द्वारा
asya praṇayasya svarūpaṁ viśrambhaḥ budhaiḥ kathitaḥ — the wise have declared the svarūpa of this praṇaya to be viśrambha.
svarūpaṁ — स्वरूप; praṇayasya asya — इस प्रणय का; viśrambhaḥ — विश्रम्भ; kathitaḥ — कहा गया है; budhaiḥ — विद्वानों ने।
The wise declare that the very nature (svarūpa) of this praṇaya is viśrambha — a confident, unhesitating intimacy that trusts without holding back. Jīva will read 'svarūpa' here as 'cause'; at the plain level it names what praṇaya essentially is.
विद्वानों ने इस प्रणय का स्वरूप विश्रम्भ बताया है। अर्थात् निःशंक विश्वास ही वह है जिससे प्रणय उपजता है।
praṇaya — a ripened grade of prema in which awe and formal distance drop away and the love becomes wholly at-ease; kept in IAST. viśrambha — 'confidence, trust, intimacy without reserve.'
प्रणय प्रेम की एक पकी हुई अवस्था है, जिसमें सादर संकोच और औपचारिक दूरी हट जाती है और प्रेम पूर्णतया सहज-निःसंकोच हो जाता है; यह शब्द मूल रूप में रखा गया है। विश्रम्भ का अर्थ है — बिना किसी आड़ के विश्वास, अन्तरंगता।
L2definition
viśrambho’pi dvidhā maitraṁ sakhyaṁ ceti nigadyate ||
viśrambhaḥ apiviśrambha too api = too; per Jīva below it folds praṇaya into the same split, since the two are non-differentविश्रम्भ भी
dvidhāis of two kindsदो प्रकार का
maitraṁmaitra — the friendly kind (from mitra, 'friend')मैत्र (मैत्री-भाव)
sakhyaṁ caand sakhya — the comradely kind (from sakhi, 'companion') ca joins the second memberऔर सख्य (सखा-भाव)
iti nigadyateso it is declared, namedइस प्रकार कहा जाता है
viśrambhaḥ api dvidhā maitraṁ sakhyaṁ ca iti nigadyate — viśrambha too is declared twofold: maitra and sakhya.
viśrambhaḥ api — विश्रम्भ भी; dvidhā — दो प्रकार का; maitraṁ — मैत्र; sakhyaṁ ca — और सख्य; iti nigadyate — इस प्रकार कहा जाता है।
And viśrambha too is said to be of two kinds — maitra, the friendly kind, and sakhya, the comradely kind. The little word 'too' (api) matters: Jīva reads it as extending this same two-way split to praṇaya as well.
विश्रम्भ भी दो प्रकार का कहा जाता है — मैत्र और सख्य। ('भी' शब्द इसलिए कि नीचे जीव के अनुसार यही भेद प्रणय पर भी लागू होता है, क्योंकि दोनों अभिन्न हैं।)
maitra and sakhya are named here only as viśrambha's two kinds; the mūla and the included commentators do not spell out their difference beyond the words themselves.
यहाँ मैत्र और सख्य को केवल विश्रम्भ के दो भेदों के रूप में नाम-मात्र से गिनाया गया है; मूल और इसमें सम्मिलित टीकाकार इन शब्दों से आगे बढ़कर इन दोनों का भेद स्पष्ट नहीं करते।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
punaḥ praṇayasya janma vivṛṇoti—svarūpam iti |
punaḥagain, nextफिर / अब पुनः
praṇayasya janmathe origin, the birth (janma) of praṇaya — where it comes fromप्रणय की उत्पत्ति
vivṛṇotihe unfolds, lays openविवरण-सहित स्पष्ट करते हैं
svarūpam itiin the verse beginning 'svarūpam' pratīka — the catch-word pointing to the mūla'स्वरूपम्' इस पद से (मूल का प्रतीक)
punaḥ praṇayasya janma vivṛṇoti — again he unfolds the origin of praṇaya; svarūpam iti — in the verse 'svarūpam'.
punaḥ — पुनः; praṇayasya janma — प्रणय की उत्पत्ति; vivṛṇoti — स्पष्ट करते हैं; svarūpam iti — 'स्वरूपम्' इस पद से।
Jīva: now Rūpa once more takes up the origin (janma) of praṇaya — where praṇaya comes from — in the verse beginning 'svarūpam.' Reading it as an account of praṇaya's birth is what sets up Jīva's next move.
अब पुनः प्रणय की उत्पत्ति को 'स्वरूपम्' इस पद से (ग्रन्थकार) स्पष्ट करते हैं।
s2gloss
svarūpaṁ kāraṇam |
svarūpaṁthe verse's word 'svarūpa''स्वरूप' शब्द का अर्थ
kāraṇamhere means 'cause'कारण (उत्पत्ति का हेतु)
svarūpaṁ = kāraṇam — in the verse, 'svarūpa' means 'cause'.
svarūpaṁ — 'स्वरूप' शब्द; kāraṇam — कारण।
Jīva glosses the verse's word 'svarūpa' as 'cause' (kāraṇa). So the line does not say 'the nature of praṇaya is viśrambha' but 'the cause of praṇaya is viśrambha' — what produces praṇaya is viśrambha. That is why he called the verse an account of praṇaya's birth.
यहाँ 'स्वरूप' का अर्थ है — कारण।
s3gloss
ayam arthaḥ—viśrambhaṁ dadhāna [u.nī. 14.98] iti yad uktaṁ tatra khalu viśrambhasya cāṁśena upādānatvaṁ mataṁ, na tu nimittatvam |
ayam arthaḥthis is the meaningअभिप्राय यह है
viśrambhaṁ dadhāna iti yad uktaṁas for what was said [at 14.98], 'bearing viśrambha' pratīka to 14.98'विश्रम्भं दधान' ऐसा जो (14.98 में) कहा गया
tatra khaluthere, be it noted khalu marks the point being fixedवहाँ निश्चय ही (यही बात पक्की की जा रही है)
viśrambhasya ca aṁśena upādānatvaṁ mataṁviśrambha is held to be, in part, praṇaya's material cause (upādāna) aṁśena = 'in/by a portion' — it enters in as a partial ingredient; ca pairs with the na tu that followsविश्रम्भ का अंश-रूप से उपादानत्व (उपादान-कारण होना) माना गया है
na tu nimittatvamand not merely its efficient cause (nimitta) tu = 'but not' — the contrast the whole sentence is built onपरन्तु निमित्तत्व (निमित्त-कारण होना) नहीं
ayam arthaḥ — this is the meaning; viśrambhaṁ dadhāna iti yad uktaṁ tatra khalu — where [14.98] said 'bearing viśrambha', there; viśrambhasya ca aṁśena upādānatvaṁ mataṁ na tu nimittatvam — viśrambha's being a material cause, in part, is intended, not its being an efficient cause.
ayam arthaḥ — अभिप्राय यह है; viśrambhaṁ dadhāna iti yad uktaṁ — '(जो) विश्रम्भं दधान कहा गया'; tatra khalu — वहाँ निश्चय ही; viśrambhasya ca aṁśena upādānatvaṁ mataṁ — विश्रम्भ का अंश-रूप से उपादानत्व माना गया; na tu nimittatvam — निमित्तत्व नहीं।
Here is the point. At 14.98 the phrase 'bearing viśrambha' was used. In that phrase, Jīva says, viśrambha is meant as praṇaya's material cause (upādāna) — in part — not merely its efficient cause (nimitta). That is, viśrambha does not just trigger praṇaya from outside; a portion of it enters into praṇaya and becomes part of what praṇaya is.
अभिप्राय यह है — '(जो) विश्रम्भ को धारण करता है' ऐसा जो (14.98 में) कहा गया, वहाँ निश्चय ही विश्रम्भ का अंश-रूप से उपादान-कारण होना अभिप्रेत है, न कि निमित्त-कारण होना।
upādāna vs nimitta — material vs efficient cause. Clay is a pot's upādāna: it becomes the pot and is present in it. The potter is the pot's nimitta: the outside maker, nowhere found in the pot. Jīva's claim is that viśrambha is the clay of praṇaya, not the potter — it is built into praṇaya itself, not just an external trigger.
उपादान और निमित्त — अर्थात् समवायी (सामग्री-रूप) कारण और बाहरी (कर्ता-रूप) कारण। घट का उपादान मिट्टी है — वह घट-रूप बन जाती है और उसी में विद्यमान रहती है; घट का निमित्त कुम्हार है — वह बाहरी कर्ता है, घट में कहीं नहीं मिलता। जीव का दावा यह है कि विश्रम्भ प्रणय की मिट्टी है, कुम्हार नहीं — वह प्रणय में ही रचा-बसा है, केवल बाहरी उत्तेजक नहीं।
s4gloss
yathā haritāle hiṅgulāṁśa-praveśena camatkāra-rāga-viśeṣo bhavati, tathātrāpi praṇayākhya iti |
yathā haritālejust as in orpiment (haritāla, the yellow pigment) locative; opens the analogyजैसे हरिताल में
hiṅgula-aṁśa-praveśenaby the entering of a portion of vermilion (hiṅgula, the red) instrumental of means; aṁśa echoes the 'in part' of s3हिंगुल के अंश के प्रवेश से (मिल जाने से)
camatkāra-rāga-viśeṣaḥ bhavatia striking, special new hue arises rāga puns: 'color' and 'love'एक चमत्कारपूर्ण विशेष राग (रंग) उत्पन्न होता है
tathā atra apiso here tooवैसे ही यहाँ भी
praṇaya-ākhyaḥ itiarises the one called 'praṇaya'प्रणय नामक (वैसा ही विशेष भाव उत्पन्न होता है)
yathā haritāle hiṅgula-aṁśa-praveśena camatkāra-rāga-viśeṣaḥ bhavati — just as, when a portion of vermilion enters orpiment, a striking new hue arises; tathā atra api praṇaya-ākhyaḥ — so here too arises the thing called praṇaya.
yathā haritāle — जैसे हरिताल में; hiṅgula-aṁśa-praveśena — हिंगुल के अंश के प्रवेश से; camatkāra-rāga-viśeṣaḥ bhavati — चमत्कारपूर्ण विशेष राग होता है; tathā atra api — वैसे ही यहाँ भी; praṇaya-ākhyaḥ iti — प्रणय नामक।
An analogy for that material-cause point. Orpiment is a yellow pigment; vermilion is a red one. Let a portion of vermilion enter the yellow orpiment, and a striking new color (rāga-viśeṣa) appears — neither plain yellow nor plain red, but a wondrous third hue. In the same way, when a portion of viśrambha enters the underlying love, the striking new emotional 'color' called praṇaya appears. The mapping: the orpiment is the underlying love; the portion of vermilion is viśrambha; the wondrous new hue is praṇaya. This is what proves viśrambha is an ingredient mixed IN (upādāna), not an outside maker — the two pigments fuse into one new color. And rāga carries its pun throughout: a new 'color' is a new 'love.' The analogy proves the constitution of praṇaya; it does not touch the question of its ordering against māna, which Viśvanātha takes up separately.
जैसे हरिताल में हिंगुल का अंश मिल जाने से एक चमत्कारपूर्ण विशेष रंग उत्पन्न होता है, वैसे ही यहाँ भी प्रणय नामक विशेष भाव उत्पन्न होता है। यहाँ 'राग' शब्द दो अर्थ देता है — रंग और प्रेम — दोनों साथ लगते हैं।
haritāla — orpiment, a yellow mineral pigment; hiṅgula — vermilion (cinnabar), a red one. Kept in IAST because the pigment-mixing image, and the rāga pun (color/love), are the whole force of the analogy.
हरिताल एक पीला खनिज-रंग है और हिंगुल एक लाल; ये मूल शब्द ज्यों-के-त्यों रखे गए हैं, क्योंकि रंग-मिश्रण का यह चित्र और 'राग' शब्द का श्लेष (रंग/प्रेम) ही इस दृष्टान्त का सारा बल है।
s5avataranika
yac ca pūrva-granthe—
yat caand as for what [was said]और जो
pūrva-granthein the earlier work (pūrva-grantha — the Bhakti-rasāmṛta-sindhu) locative; leads into the quotation that followsपूर्व-ग्रन्थ में (कहा गया है, वह यह)
yat ca pūrva-granthe — and what [was stated] in the earlier work —
yat ca — और जो; pūrva-granthe — पूर्व-ग्रन्थ में।
And now Jīva points back to what was said in the earlier work — Rūpa's own Bhakti-rasāmṛta-sindhu — leading into the quotation that follows.
और जो पूर्व-ग्रन्थ में (कहा गया है, वह यह है) —
s6citation
prāptāyāṁ sambhramādīnāṁ yogyatāyām api sphuṭam | tad-gandhenāpy asaṁspṛṣṭā ratiḥ praṇaya ucyate || ity uktam |
sambhramādīnāṁ yogyatāyāmwhen the fitness, the occasion, for awe and the rest (sambhrama etc. — reverence, formal restraint) has arisen sambhramādīnāṁ gen. depends on yogyatāyām; locative absoluteसम्भ्रम (सादर संकोच) आदि की योग्यता (अवसर) होने पर
sphuṭam prāptāyām apieven when it has clearly, plainly arisen api = even; concessive — the occasion is present, yet…स्पष्ट रूप से प्राप्त हो जाने पर भी
tad-gandhena api asaṁspṛṣṭāleft wholly untouched even by a scent of it instrumental; tad-gandhena = 'by a whiff' of that aweउस (संकोच) की गंध-मात्र से भी अछूती (जिसे स्पर्श तक नहीं हुआ)
ratiḥthe rati (the love)रति
praṇayaḥ ucyateis called praṇayaप्रणय कही जाती है
iti uktamso it was saidऐसा कहा गया है
sambhramādīnāṁ yogyatāyām sphuṭam prāptāyām api — even when the occasion for awe and the rest has plainly arisen; tad-gandhena api asaṁspṛṣṭā ratiḥ — the rati untouched even by a scent of it; praṇayaḥ ucyate — is called praṇaya.
sambhramādīnāṁ yogyatāyām — सम्भ्रम आदि की योग्यता होने पर; sphuṭam prāptāyām api — स्पष्ट रूप से प्राप्त होने पर भी; tad-gandhena api asaṁspṛṣṭā — उसकी गंध से भी अछूती; ratiḥ — रति; praṇayaḥ ucyate — प्रणय कही जाती है; iti uktam — ऐसा कहा गया।
The BRS definition: even when there is clear occasion for sambhrama — awe, reverence, formal restraint — the love that stays untouched by even a whiff of it is called praṇaya. Praṇaya is the intimacy so complete that awe cannot get even a scent of a foothold.
सम्भ्रम (सादर संकोच) आदि का अवसर स्पष्ट रूप से उपस्थित हो जाने पर भी, जो रति उस संकोच की गंध-मात्र से भी अछूती रहती है, वही प्रणय कही जाती है — ऐसा कहा गया है।
Why cited: Cited from the earlier work, BRS 3.3.108, to fix what praṇaya is — the rati wholly free of awe even where awe would be fitting — and (with s7) to show that this freedom-from-awe definition and the present verse's viśrambha-definition name one and the same praṇaya.
क्यों उद्धृत: यह पूर्व-ग्रन्थ (भ.र.सि. 3.3.108) से उद्धृत है, यह पक्का करने के लिए कि प्रणय क्या है — वह रति जो संकोच के योग्य अवसर पर भी संकोच से पूर्णतया मुक्त रहती है — और (s7 के साथ) यह दिखाने के लिए कि यह 'संकोच-रहित' लक्षण और प्रस्तुत श्लोक का विश्रम्भ-लक्षण एक ही प्रणय को कहते हैं।
s7conclusion
tat tu lakṣaṇam iti dvayor ekam eva pratipādyaṁ jñeyam |
tat tu lakṣaṇam itibut that [BRS statement] is a definition (lakṣaṇa) tu contrasts it with the present verse's account of the causeवह (पूर्व वचन) तो लक्षण है — ऐसा (जबकि यह श्लोक कारण कहता है)
dvayoḥof the two [statements] genitive — the BRS verse and this UN verseदोनों (वचनों) का
ekam eva pratipādyaṁone and the same thing is what is being taught eva = precisely one, not twoएक ही प्रतिपाद्य (प्रतिपादित विषय), दो नहीं
jñeyamis to be understoodजानना चाहिए
tat tu lakṣaṇam iti — but that [BRS verse] is a definition; dvayoḥ ekam eva pratipādyaṁ jñeyam — so understand that of the two, one and the same thing is conveyed.
tat tu lakṣaṇam iti — वह तो लक्षण है ऐसा; dvayoḥ — दोनों का; ekam eva pratipādyaṁ — एक ही प्रतिपाद्य; jñeyam — जानना चाहिए।
That BRS verse is a lakṣaṇa — a defining statement. So understand: the present verse (viśrambha as praṇaya's cause) and the BRS verse (rati untouched by awe) are two statements teaching one and the same praṇaya. Different words, one and the same referent.
वह (पूर्व वचन) तो लक्षण बताता है — जबकि यह श्लोक कारण बताता है — फिर भी दोनों का प्रतिपाद्य एक ही है, ऐसा जानना चाहिए।
The 'two' Jīva reconciles are both Rūpa's own texts — this UN verse and the earlier BRS — so this is one author's two statements brought to a single referent, not a harmonizing across commentators.
जिन 'दोनों' का जीव समन्वय करते हैं, वे दोनों रूप गोस्वामी के ही अपने वचन हैं — यह उज्ज्वल-नीलमणि का श्लोक और पूर्व का भक्ति-रसामृत-सिन्धु — अतः यह एक ही ग्रन्थकार के दो कथनों को एक ही अभिप्राय पर लाना है, भिन्न टीकाकारों में समन्वय नहीं।
s8avataranika
atha viśrambhasya bheda-dvayaṁ bruvan tad-abheda-vivakṣayā praṇayasyāpi tad abhipraiti—viśrambho’pīti ||
atha viśrambhasya bheda-dvayaṁ bruvannow, while stating viśrambha's twofold division bruvan, present participle — 'in the act of saying'अब विश्रम्भ के दो भेद कहते हुए
tad-abheda-vivakṣayāmeaning to convey their non-difference (that viśrambha and praṇaya are not two) instrumental of intention; tat = the viśrambha–praṇaya pairउन दोनों (विश्रम्भ-प्रणय) के अभेद को कहने की इच्छा से
praṇayasya api tat abhipraitihe intends that same division of praṇaya as well api = as well — praṇaya is drawn into the split tooप्रणय के लिए भी वही (भेद-द्वय) अभिप्रेत करते हैं
viśrambho'pi itiin the words 'viśrambho'pi' (viśrambha too) pratīka to L2'विश्रम्भोऽपि' इस पद से (L2 का प्रतीक)
atha viśrambhasya bheda-dvayaṁ bruvan tad-abheda-vivakṣayā — now, stating viśrambha's two kinds, meaning to convey its non-difference [from praṇaya]; praṇayasya api tat abhipraiti — he intends that division of praṇaya too; viśrambho'pi iti — in 'viśrambho'pi'.
atha viśrambhasya bheda-dvayaṁ bruvan — अब विश्रम्भ के दो भेद कहते हुए; tad-abheda-vivakṣayā — उनके अभेद को कहने की इच्छा से; praṇayasya api tat abhipraiti — प्रणय के लिए भी वही अभिप्रेत करते हैं; viśrambho'pi iti — 'विश्रम्भोऽपि' इस पद से।
Now Rūpa states viśrambha's two kinds. Because he means to convey that viśrambha and praṇaya are non-different (abheda), he intends this same twofold split to apply to praṇaya as well. That is exactly why he says 'viśrambho'pi' — 'viśrambha too': for Jīva the little word 'too' (api) folds praṇaya into the same division.
अब विश्रम्भ के दो भेद कहते हुए, विश्रम्भ और प्रणय के अभेद को कहने की इच्छा से, ग्रन्थकार वही भेद-द्वय प्रणय के लिए भी 'विश्रम्भोऽपि' इस पद से अभिप्रेत करते हैं।
s9other
(100)
(100)the running verse-number in the section(१००) — मुद्रित पाठ में अंकित क्रम-संख्या
(100) — a structural number.
(100) — मुद्रित पाठ का क्रमांक।
A structural number marking this verse's place in the running count; not part of the text or the comment.
(यहाँ मुद्रित पाठ में '(१००)' अंकित है।)
Viśvanātha Cakravartī
s1objection
nanu viśrambhaṁ dadhāno māna eva praṇaya [u.nī. 14.98] iti nirucyate cet, katham agre vakṣyate janitvā praṇayaḥ snehāt kutracin mānatāṁ vrajed [u.nī. 14.119] iti ? satyam |
nanuone may objectयदि यह शंका हो
viśrambhaṁ dadhānaḥ māna eva praṇayaḥ'māna itself, once it bears viśrambha, is praṇaya' the 14.98 statement — praṇaya identified as a form of māna; eva = 'itself, just''विश्रम्भ को धारण करने वाला मान ही प्रणय है' (14.98 का कथन; 'ही' = मान का ही रूप)
iti nirucyate cetif it is [thus] defined cet = ifऐसा यदि कहा जाता है
katham agre vakṣyatethen how will it be said further on [at 14.119] agre = ahead, later in the textतो आगे कैसे कहा जाएगा
janitvā praṇayaḥ snehāt'praṇaya, once born from sneha' snehāt abl. = from sneha; janitvā = having arisenस्नेह से उत्पन्न होकर प्रणय
kutracit mānatāṁ vrajet'in some case goes on to become māna' kutracit = in some instance; mānatām = the state of being mānaकहीं-कहीं मानता (मान की अवस्था) को प्राप्त होता है
iti— [end of the 119 statement]ऐसा (कैसे कहा जाएगा)
satyam[reply:] true — the tension is granted the concession that opens the resolution in s2–s3सत्य है (यह शंका ठीक है)
nanu viśrambhaṁ dadhānaḥ māna eva praṇayaḥ iti nirucyate cet — if [at 98] praṇaya is defined as 'māna itself, bearing viśrambha'; katham agre vakṣyate janitvā praṇayaḥ snehāt kutracit mānatāṁ vrajet iti — how will it later [at 119] be said 'praṇaya, born from sneha, in some case becomes māna'?; satyam — [reply:] true.
nanu — यदि शंका हो; viśrambhaṁ dadhānaḥ māna eva praṇayaḥ — 'विश्रम्भ धारण करने वाला मान ही प्रणय है'; iti nirucyate cet — यदि ऐसा कहा जाता है; katham agre vakṣyate — तो आगे कैसे कहा जाएगा; janitvā praṇayaḥ snehāt — स्नेह से उत्पन्न होकर प्रणय; kutracit mānatāṁ vrajet — कहीं मानता को प्राप्त होता है; iti — ऐसा; satyam — सत्य है।
Viśvanātha raises a problem. At 14.98 praṇaya was defined as 'māna itself, once it takes on viśrambha' — so praṇaya just is a ripened form of māna, and comes after it. But at 14.119 it will be said that 'praṇaya, born from sneha, in some cases goes on to become māna' — so there praṇaya comes before māna and only sometimes turns into it. Which is it? Is praṇaya māna, or a stage earlier than māna that only sometimes reaches it? Viśvanātha grants the tension outright: 'satyam' — true, the two statements do pull apart.
यदि यह शंका हो — '(जो) विश्रम्भ को धारण करता है, वह मान ही प्रणय है' (14.98) यदि ऐसा कहा जाता है, तो आगे यह कैसे कहा जाएगा कि 'प्रणय स्नेह से उत्पन्न होकर कहीं-कहीं मान की अवस्था को प्राप्त होता है' (14.119)? — (उत्तर) सत्य है, (यह शंका ठीक है)।
sneha and māna are neighboring grades of prema — sneha the melting-tender grade, māna the grade with a proud, guarded distance. The puzzle is one of ordering: 14.98 puts praṇaya after māna, 14.119 puts it before. Viśvanātha resolves it in s2–s3, not by ranking the two verses but by giving praṇaya a definition of its own.
स्नेह और मान प्रेम की पड़ोसी अवस्थाएँ हैं — स्नेह पिघलती हुई कोमल अवस्था, और मान वह अवस्था जिसमें एक गर्वयुक्त, सतर्क दूरी रहती है। यह उलझन क्रम की है — 14.98 प्रणय को मान के बाद रखता है, 14.119 उसे पहले रखता है। विश्वनाथ इसे s2–s3 में सुलझाते हैं — दोनों श्लोकों में क्रम-निर्णय करके नहीं, बल्कि प्रणय को उसका अपना स्वतन्त्र लक्षण देकर।
s2reply
tarhi praṇayasya pṛthag eva lakṣaṇaṁ kāryam ity āha—svarūpam iti |
tarhiin that case, thenतो फिर
praṇayasya pṛthag eva lakṣaṇaṁ kāryama definition of praṇaya must be made separately, on its own pṛthak eva = separately — independent of both the 98 and 119 statementsप्रणय का पृथक् ही (स्वतन्त्र) लक्षण करना चाहिए — दोनों (98 और 119) से अलग
iti āhaso he [Rūpa] statesऐसा कहते हैं
svarūpam itithe verse 'svarūpam' pratīka to the mūla'स्वरूपम्' इस पद से (मूल का प्रतीक)
tarhi praṇayasya pṛthag eva lakṣaṇaṁ kāryam iti āha svarūpam iti — then, since praṇaya needs its own separate definition, he speaks the verse 'svarūpam'.
tarhi — तो फिर; praṇayasya pṛthag eva lakṣaṇaṁ kāryam — प्रणय का पृथक् ही लक्षण करना चाहिए; iti āha — ऐसा कहते हैं; svarūpam iti — 'स्वरूपम्' इस पद से।
Then — Viśvanātha's reply — praṇaya must be given its own separate definition, standing free of both the 98 and the 119 statements. That, he says, is exactly why Rūpa now speaks this verse, 'svarūpam.' Verse 110 is praṇaya's stand-alone lakṣaṇa.
तो फिर प्रणय का पृथक् ही (स्वतन्त्र) लक्षण करना चाहिए — ऐसा (ग्रन्थकार) 'स्वरूपम्' इस पद से कहते हैं।
s3conclusion
tena mānāt pūrva-bhūmikā uttara-bhūmikā vā praṇayo’stv ity atra na vivāda iti bhāvaḥ ||
tenathereby — by this separate definitionइससे
mānāt pūrva-bhūmikāa stage earlier than māna mānāt abl. = 'than māna'; pūrva-bhūmikā = the prior level (the 119 side)मान से पूर्व की भूमिका (119 वाला पक्ष)
uttara-bhūmikā vāor a stage later than māna vā = or; the later level (the 98 side)अथवा उत्तर (बाद) की भूमिका (98 वाला पक्ष)
praṇayaḥ astulet praṇaya beप्रणय हो
iti atra na vivādaḥon this point there is no disputeइसमें कोई विवाद नहीं
iti bhāvaḥsuch is the purportयह अभिप्राय है
tena praṇayaḥ mānāt pūrva-bhūmikā uttara-bhūmikā vā astu iti atra na vivādaḥ — thereby, whether praṇaya be a stage before māna or a stage after it, there is no quarrel here; iti bhāvaḥ — such is the purport.
tena — इससे; mānāt pūrva-bhūmikā — मान से पूर्व की भूमिका; uttara-bhūmikā vā — अथवा उत्तर की भूमिका; praṇayaḥ astu — प्रणय हो; iti atra na vivādaḥ — इसमें विवाद नहीं; iti bhāvaḥ — यह अभिप्राय है।
And with praṇaya thus defined on its own, the ordering question simply dissolves. Let praṇaya be a stage before māna (as 119 has it) or a stage after māna (as 98 has it) — either way there is now no dispute. That, Viśvanātha says, is the real purport (bhāva): once praṇaya has its own definition, its place relative to māna no longer needs settling.
इससे — प्रणय चाहे मान से पूर्व की भूमिका हो अथवा उसके बाद की भूमिका — इसमें कोई विवाद नहीं रहता। यह अभिप्राय है।
s4other
(100)
(100)the running verse-number in the section(१००) — मुद्रित पाठ में अंकित क्रम-संख्या
(100) — a structural number.
(100) — मुद्रित पाठ का क्रमांक।
A structural number marking this verse's place in the running count; not part of the text or the comment.
(यहाँ मुद्रित पाठ में '(१००)' अंकित है।)