L1definition
āruhya paramāṁ kāṣṭhāṁ premā cid-dīpa-dīpanaḥ |
āruhyahaving climbed up gerund — the act done first, before what followsचढ़कर (जो कार्य पहले होता है — पराकाष्ठा पर आरूढ़ होकर)
paramāṁ kāṣṭhāṁto the very highest summit (the object climbed to)परम काष्ठा को, अर्थात् सर्वोच्च सीमा (पराकाष्ठा) को
premāprema (love) — the subject of the whole verseप्रेम (जब पराकाष्ठा पर पहुँचता है, तब)
cid-dīpa-dīpanaḥbecomes the kindler of the lamp of consciousness (cit)चित्-रूपी दीप को प्रज्वलित करने वाला (हो जाता है)
premā — prema; āruhya — having climbed; paramāṁ kāṣṭhāṁ — to the highest summit; cid-dīpa-dīpanaḥ — [becomes] the kindler of the lamp of consciousness.
premā — प्रेम; paramāṁ kāṣṭhāṁ — परम काष्ठा (पराकाष्ठा) पर; āruhya — चढ़कर; cid-dīpa-dīpanaḥ — चित्-रूपी दीप को प्रज्वलित करने वाला (हो जाता है)।
Prema climbs all the way to its highest point. There it becomes the kindler of the lamp of consciousness (cit) — it lights up the awareness of the beloved brighter than ever before.
प्रेम जब अपनी परम काष्ठा पर चढ़ जाता है, तब वह चित्-रूपी दीप को प्रज्वलित करने वाला बन जाता है। यहाँ चित् को एक दीपक की भाँति चित्रित किया गया है, जिसे यह उत्कर्ष-प्राप्त प्रेम जगमगा देता है।
cit here is being figured as a lamp (dīpa); the commentators will unpack cit as 'perception of the beloved', not consciousness in the abstract.
यहाँ 'चित्' को दीप के रूप में चित्रित किया गया है; टीकाकार 'चित्' को अमूर्त चेतना नहीं, बल्कि प्रियतम की उपलब्धि (प्रत्यक्ष) के अर्थ में खोलेंगे।
L2definition
hṛdayaṁ drāvayann eṣa sneha ity abhidhīyate |
hṛdayaṁ drāvayannmelting the heart present participle, agreeing with prema — 'while it melts…'हृदय को द्रवित करता हुआ (प्रेम के साथ अन्वित विशेषण)
eṣathis [prema, now at its summit]यह (उपर्युक्त प्रेम)
sneha ity abhidhīyateis called 'sneha''स्नेह' नाम से कहा जाता है
eṣa — this; hṛdayaṁ drāvayann — melting the heart; sneha ity abhidhīyate — is called 'sneha'.
hṛdayaṁ drāvayann — हृदय को द्रवित करता हुआ; eṣa — यह प्रेम; sneha iti abhidhīyate — 'स्नेह' कहलाता है।
And, melting the heart as it does, this is what gets named sneha. The name is chosen with care: sneha means both 'affection' and 'oil / grease', and oil is precisely what melts and flows when warmed.
यही प्रेम, जो हृदय को पिघला देता है, 'स्नेह' नाम से कहा जाता है। जैसे तेल दीप को जलाता भी है और स्वयं पिघलकर बहता भी है, वैसे ही यह प्रेम चित्-दीप को जलाता है और हृदय को द्रवित करता है — इसी से इसका नाम 'स्नेह' सार्थक है।
śleṣa on sneha = affection / lamp-oil. The verse names this love 'sneha' because, like oil, it both fuels the lamp (L1) and melts and flows (L2). Jīva makes the pun explicit at s5.
'स्नेह' शब्द में श्लेष है — एक अर्थ 'प्रीति', दूसरा 'तेल'। तेल की भाँति यह प्रेम दीप को भी जलाता है (L1) और पिघलकर बहता भी है (L2); इसी से इसे 'स्नेह' कहा गया। जीव s5 में इस श्लेष को स्पष्ट करते हैं।
L3definition
atrodite bhavej jātu na tṛptir darśanādiṣu
atroditeonce this (sneha) has arisen locative absolute — 'when/once this has risen'जब यह (स्नेह) उदित हो जाता है, तब
bhavej jātu na tṛptirthere never (jātu … na) comes any satiationकभी तृप्ति नहीं होती
darśanādiṣuin seeing [the beloved] and the rest loc.; -ādi = 'and so on' — hearing, remembering, etc.दर्शन आदि में (श्रवण, स्मरण इत्यादि में भी)
atrodite — once this has arisen; darśanādiṣu — in seeing and the rest; jātu na tṛptiḥ bhavet — there never comes any satiation.
atrodite — जब यह उदित हो जाता है; darśanādiṣu — दर्शन आदि में; jātu — कभी; tṛptir na bhavet — तृप्ति नहीं होती।
Once sneha has arisen, there is never any getting-one's-fill in seeing Kṛṣṇa and the rest. The eyes look and look and are never satisfied. This is the outward sign that sneha is present.
जब यह स्नेह उदित हो जाता है, तब कृष्ण के दर्शन, श्रवण, स्मरण आदि में कभी तृप्ति नहीं होती। जितना देखो, उतनी ही प्यास बढ़ती जाती है।
This third line is the taṭastha-lakṣaṇa (the marginal identifying mark) of sneha, distinct from L1–L2 which give its essence; Jīva flags this at s6.
यह तीसरी पंक्ति स्नेह का तटस्थ-लक्षण (बाहरी पहचान-चिह्न) है, जो L1–L2 में दिए गए स्वरूप-लक्षण से भिन्न है; जीव s6 में इसकी ओर संकेत करते हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
āruhya paramāṁ kāṣṭhām iti kṣaya-rāhityaṁ darśitam |
āruhya paramāṁ kāṣṭhām itiby the words 'having climbed the highest limit''आरुह्य परमां काष्ठाम्' इस पद से
kṣaya-rāhityaṁ darśitamwhat is shown is freedom from any declineक्षय का अभाव (कि यह प्रेम कभी घटता नहीं) दिखाया गया है
āruhya paramāṁ kāṣṭhām iti — by 'having climbed the highest limit'; kṣaya-rāhityaṁ darśitam — is shown [its] freedom from decay.
āruhya paramāṁ kāṣṭhām iti — 'परम काष्ठा पर चढ़कर' इस पद से; kṣaya-rāhityaṁ darśitam — क्षय का न होना दिखाया गया।
When the verse says prema 'climbs to the highest limit,' Jīva reads that as showing one thing: it can no longer decline. Once you are at the very summit there is nowhere left to fall — so sneha never diminishes.
'परम काष्ठा पर चढ़कर' — इस पद से यह दिखाया गया है कि इस प्रेम में क्षय नहीं होता। पराकाष्ठा पर पहुँच जाने के कारण अब इसका घटना सम्भव नहीं।
s2gloss
tataś cid-dīpanatvasya ca paricchedo vyañjitaḥ |
tataśand from that same [reaching of the summit]उसी (परम काष्ठा पर आरूढ़ होने) से
cid-dīpanatvasya caof its being the kindler of consciousness too ca = 'as well' — a second thing shown beyond non-decayऔर चित् को प्रकाशित करने की जो सामर्थ्य है, उसकी भी
paricchedo vyañjitaḥthe full measure is hinted at vyañjita = shown by suggestion (dhvani), not stated outrightपरिच्छेद (निश्चित सीमा) ध्वनि से सूचित किया गया, न कि स्पष्ट कहकर
tataś — from that; cid-dīpanatvasya ca — of its kindling-of-consciousness as well; paricchedo vyañjitaḥ — the full extent is suggested.
tataḥ — उससे; cid-dīpanatvasya ca — चित् को प्रकाशित करने की सामर्थ्य का भी; paricchedaḥ vyañjitaḥ — परिच्छेद ध्वनि से सूचित हुआ।
And from that same summit, Jīva adds, the verse quietly suggests a second thing: the full measure of prema's power to light up consciousness. Reaching the top means the cit-lamp too now burns at its very brightest. This is carried by suggestion, not spelled out.
उसी पद से एक दूसरी बात भी सूचित होती है — चित् को प्रकाशित करने की सामर्थ्य का निश्चित परिच्छेद। यह बात स्पष्ट शब्दों में नहीं, अपितु ध्वनि (व्यंजना) से जताई गई है।
s3gloss
cid apy atra prema-viṣayopalabdhiḥ |
cid apy atrathe word 'cit' too, here [in this verse] api = 'also' — cit as well gets a fixed sense hereयहाँ 'चित्' शब्द का भी (एक निश्चित अर्थ है)
prema-viṣayopalabdhiḥmeans the perception of prema's object [Kṛṣṇa, the beloved]प्रेम के विषय (प्रियतम) की उपलब्धि, अर्थात् प्रियतम का प्रत्यक्ष होना
atra — here; cid apy — the word cit as well; prema-viṣayopalabdhiḥ — [means] the apprehension of the object of love.
atra cid api — यहाँ 'चित्' शब्द का भी; prema-viṣaya-upalabdhiḥ — प्रेम के विषय की उपलब्धि (अर्थ है)।
The word cit here, Jīva notes, is not consciousness in the abstract. It means the perception of prema's object — the direct awareness of Kṛṣṇa, the beloved.
यहाँ 'चित्' शब्द का अर्थ भी नियत है — प्रेम के विषय, अर्थात् प्रियतम की उपलब्धि। 'चित्' का तात्पर्य अमूर्त चेतना नहीं, बल्कि प्रियतम का प्रत्यक्ष अनुभव है।
s4citation
prekṣopalabdhiś cit saṁvit ity amaraḥ |
prekṣopalabdhiś cit saṁvit'prekṣā, upalabdhi, cit, saṁvit' [are given as synonyms]'प्रेक्षा, उपलब्धि, चित्, संवित्' (ये पर्यायवाची हैं)
ity amaraḥso says the Amara[-kośa]ऐसा अमरकोश कहता है
prekṣopalabdhiś cit saṁvit — 'prekṣā, upalabdhi, cit, saṁvit'; ity amaraḥ — thus the Amarakośa.
prekṣā-upalabdhiḥ cit saṁvit — प्रेक्षा, उपलब्धि, चित्, संवित्; iti amaraḥ — ऐसा अमरकोश (में कहा है)।
He backs the gloss with the dictionary. The Amarakośa lists prekṣā, upalabdhi, cit, and saṁvit together — all of them words for seeing, perceiving, awareness. So cit legitimately carries the sense 'perceiving'.
अमरकोश में 'प्रेक्षा, उपलब्धि, चित्, संवित्' — इन्हें एक-दूसरे का पर्याय बताया गया है। इसी से सिद्ध होता है कि 'चित्' का अर्थ प्रत्यक्ष या उपलब्धि है।
Why cited: cited from the Amarakośa lexicon to prove that cit means perception/awareness, licensing the reading cit = perceiving the beloved.
क्यों उद्धृत: अमरकोश से यह उद्धृत है कि 'चित्' का अर्थ प्रेक्षा/उपलब्धि/संवित् है, जिससे 'चित् = प्रियतम की उपलब्धि' यह पाठ प्रमाणित हो जाता है।
s5avataranika
tad evaṁ sneha-rūpakeṇa darśayitvā sneha-sājātyena darśayati—hṛdayaṁ drāvayann iti |
tad evaṁso, in this wayइस प्रकार
sneha-rūpakeṇa darśayitvāhaving shown [it] through the sneha-metaphor [the lamp, whose fuel is sneha = oil]स्नेह (तेल) के रूपक से (प्रेम को) दिखाकर
sneha-sājātyena darśayatihe [now] shows it through its kinship with sneha [oil, which melts and flows]स्नेह (तेल) के साथ सजातीयता (साम्य) से दिखाते हैं
hṛdayaṁ drāvayann itinamely, by the words 'melting the heart''हृदयं द्रावयन्' इस पद से
tad evaṁ — thus; sneha-rūpakeṇa darśayitvā — having shown it by the sneha(oil)-metaphor; sneha-sājātyena — by its likeness to sneha(oil); hṛdayaṁ drāvayann iti darśayati — he shows it with 'melting the heart'.
tat evaṁ — इस प्रकार; sneha-rūpakeṇa darśayitvā — स्नेह के रूपक से दिखाकर; sneha-sājātyena darśayati — स्नेह की सजातीयता से दिखाते हैं; hṛdayaṁ drāvayann iti — 'हृदयं द्रावयन्' इस पद से।
Here is the pun the whole verse turns on, and Jīva names both halves of it. Sneha means both 'love' and 'oil / grease'. First (L1) the verse figured prema as a lamp — and a lamp runs on sneha, oil: that was the sneha-metaphor. Now (L2) he shows the same love a second way, through what oil naturally does: heated oil melts and flows. So the heart 'melts' (drāvayan) exactly the way oil melts. That kinship (sājātya) with oil is why this love is named sneha.
इस प्रकार पहले स्नेह (तेल) के रूपक से प्रेम को दिखाकर, अब 'हृदयं द्रावयन्' इस पद से स्नेह की सजातीयता से उसे दिखाते हैं। जैसे तेल पिघलकर बहता है, वैसे ही यह प्रेम हृदय को द्रवित कर देता है।
śleṣa on sneha = affection / lamp-oil. rūpaka = the outright lamp-metaphor (prema figured as the oil-fed lamp); sājātya = the pointed likeness (oil melts and flows → the heart melts). Both lean on the single word sneha meaning oil.
'स्नेह' में श्लेष है — 'प्रीति' और 'तेल'। रूपक = प्रेम को सीधे तेल-पोषित दीप के रूप में दिखाना; सजात्य = साम्य दिखाना (तेल पिघलकर बहता है → हृदय द्रवित होता है)। दोनों ही 'स्नेह' के 'तेल' अर्थ पर टिके हैं।
s6avataranika
athāsya taṭastha-lakṣaṇam āha—atra iti ||
athāsyanow, of this [sneha]अब इस (स्नेह) का
taṭastha-lakṣaṇam āhahe states the marginal identifying markतटस्थ-लक्षण कहते हैं
atra itiwith the words 'atra (udite)…''अत्र' इस पद से (आरम्भ होने वाली पंक्ति द्वारा)
atha — now; asya — of sneha; taṭastha-lakṣaṇam āha — he states the marginal mark; atra iti — [namely] in 'atra…'.
atha asya — अब इसका; taṭastha-lakṣaṇam āha — तटस्थ-लक्षण कहते हैं; atra iti — 'अत्र' इस पद से।
Now Jīva flags a shift in what the verse is doing. The last line — 'once sneha has arisen, no satiation in seeing' — is not sneha's essence. It is its taṭastha-lakṣaṇa, a marginal mark that lets you identify sneha from the outside.
अब 'अत्रोदिते' इत्यादि पद से स्नेह का तटस्थ-लक्षण कहते हैं। यह वह बाहरी पहचान-चिह्न है जिससे स्नेह के उदय को पहचाना जा सके।
taṭastha-lakṣaṇa vs svarūpa-lakṣaṇa. A svarūpa-lakṣaṇa names what the thing essentially IS — the blueness of a blue lotus, part of the lotus itself. A taṭastha-lakṣaṇa names an incidental sign that lets you pick the thing out — 'the house with the crow perched on it', where the crow is no part of the house. Here: sneha's essence is the illumining-and-melting of L1–L2; 'never sated in seeing Kṛṣṇa' (L3) is only the outward crow-on-the-roof by which you recognize sneha has arrived.
तटस्थ-लक्षण बनाम स्वरूप-लक्षण। स्वरूप-लक्षण वह है जो वस्तु का अपना स्वरूप बताए — जैसे नील कमल की नीलिमा, जो कमल का ही अंग है। तटस्थ-लक्षण वह आकस्मिक चिह्न है जिससे वस्तु पहचानी जाए — जैसे 'जिस घर पर कौआ बैठा हो', जहाँ कौआ घर का अंग नहीं। यहाँ स्नेह का स्वरूप L1–L2 का प्रकाशन-और-द्रवण है; 'कृष्ण-दर्शन में कभी तृप्त न होना' (L3) तो केवल बाहरी चिह्न है, जिससे पहचाना जाता है कि स्नेह आ चुका है।
s7other
(70-71)
(70-71)a numeric cross-reference carried in the source (to 70–71)(70-71)
(70-71) — a bare cross-reference to 70–71.
(70-71) — (श्लोक-संख्या का संकेत)।
A numeric cross-reference (70–71) standing in the source at the close of Jīva's comment. It is not part of the running argument and states nothing on its own.
(70-71) — श्लोक-संख्या का संकेत।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
kāṣṭhām utkarṣam |
kāṣṭhāmkāṣṭhā ('limit') [means]'काष्ठा' का (अर्थ)
utkarṣamthe pinnacle, the topmost excellenceउत्कर्ष, अर्थात् सर्वोच्चता
kāṣṭhām — kāṣṭhā; utkarṣam — [is] the pinnacle.
kāṣṭhām — 'काष्ठा' शब्द का अर्थ; utkarṣam — उत्कर्ष।
Viśvanātha gives kāṣṭhā ('limit') its plain sense: utkarṣa — the pinnacle, the highest point of excellence.
'काष्ठा' शब्द का अर्थ है उत्कर्ष, अर्थात् सर्वोच्च ऊँचाई।
s2gloss
cic-chabdena prema-viṣayopalabdhir ucyate |
cic-chabdenaby the word 'cit''चित्' शब्द से
prema-viṣayopalabdhir ucyatethe perception of prema's object is what is meantप्रेम के विषय (प्रियतम) की उपलब्धि कही जाती है
cic-chabdena — by the word cit; prema-viṣayopalabdhir ucyate — is meant the apprehension of love's object.
cit-śabdena — 'चित्' शब्द से; prema-viṣaya-upalabdhiḥ ucyate — प्रेम के विषय की उपलब्धि कही जाती है।
By the word cit, Viśvanātha says, the verse means the perception of prema's object — the awareness of the beloved. He reads cit exactly as Jīva does.
'चित्' शब्द से प्रेम के विषय, अर्थात् प्रियतम की उपलब्धि कही जाती है। यहाँ भी 'चित्' का अर्थ प्रियतम का प्रत्यक्ष अनुभव ही है।
s3citation
prekṣopalabdhiś cit saṁvit ity amaraḥ |
prekṣopalabdhiś cit saṁvit'prekṣā, upalabdhi, cit, saṁvit' [given as synonyms]'प्रेक्षा, उपलब्धि, चित्, संवित्' (ये पर्यायवाची हैं)
ity amaraḥso says the Amara[-kośa]ऐसा अमरकोश कहता है
prekṣopalabdhiś cit saṁvit — 'prekṣā, upalabdhi, cit, saṁvit'; ity amaraḥ — thus the Amarakośa.
prekṣā-upalabdhiḥ cit saṁvit — प्रेक्षा, उपलब्धि, चित्, संवित्; iti amaraḥ — ऐसा अमरकोश (में कहा है)।
He too cites the dictionary: the Amarakośa groups prekṣā, upalabdhi, cit, and saṁvit — all words for perceiving. So cit means 'perception'.
अमरकोश में 'प्रेक्षा, उपलब्धि, चित्, संवित्' — इन्हें पर्याय बताया गया है। इसी से 'चित्' का अर्थ उपलब्धि (प्रत्यक्ष) सिद्ध होता है।
Why cited: cited from the Amarakośa lexicon to prove that cit means perception/awareness, grounding the reading cit = perceiving the beloved.
क्यों उद्धृत: अमरकोश से उद्धृत कि 'चित्' का अर्थ प्रेक्षा/उपलब्धि है, जिससे 'चित् = प्रियतम की उपलब्धि' यह पाठ आधारित हो जाता है।
s4gloss
sā cid eva dīpas taṁ dīpayati uddīptaṁ karotīti |
sā cid eva dīpasthat very cit (perception) is [itself] the lamp eva fixes cit itself as the dīpa — the perception is the lamp, nothing elseवही चित् ही दीप है (और कुछ नहीं — 'एव' से निश्चित)
taṁ dīpayati[prema] kindles itउस (दीप) को प्रज्वलित करता है
uddīptaṁ karotītimakes it blaze upअर्थात् उसे उद्दीप्त (भली-भाँति जगमगाता) कर देता है
sā cid eva dīpas — that cit itself is the lamp; taṁ dīpayati — [prema] lights it; uddīptaṁ karoti — makes it blaze up.
sā cid eva dīpaḥ — वही चित् ही दीप है; taṁ dīpayati — उसे प्रज्वलित करता है; uddīptaṁ karoti iti — अर्थात् उद्दीप्त कर देता है।
Viśvanātha unpacks the compound cid-dīpa-dīpana step by step. That perception (cit) is itself the lamp. Prema is what lights that lamp. It makes the awareness of the beloved blaze up.
वही चित् ही दीप है, और प्रेम उसी को प्रज्वलित करता है, अर्थात् उसे भली-भाँति उद्दीप्त कर देता है। यहाँ 'एव' से यह निश्चित किया गया कि दीप और कोई नहीं, चित् ही है।
s5conclusion
tena premaṇi upalabdhir āsīd eva snehe tūpalabdher atyādhikye ghṛtādi-sadbhāve dīpasyauṣṇya-prakāśayor ādhikye madanasya samyag abhidravībhāva iva hṛdayasyātidrutatvam ity arthaḥ ||
tenaand so [drawing the analogy out]इसलिए
premaṇi upalabdhir āsīd evain prema, the perception [of Kṛṣṇa] was already present eva = 'already, all along' — perception is nothing new to snehaप्रेम में उपलब्धि पहले से ही थी (उसमें कुछ नया नहीं)
snehe tūpalabdher atyādhikyebut in sneha, once that perception becomes excessively intense tu marks the prema/sneha contrast; loc. = 'when it becomes…'परन्तु स्नेह में उस उपलब्धि के अत्यन्त अधिक हो जाने पर
ghṛtādi-sadbhāvewhen there is a supply of ghee and the like [abundant fuel] loc. — 'when there is…'घृत आदि (ईंधन) के विद्यमान होने पर
dīpasyauṣṇya-prakāśayor ādhikyethe lamp's heat and light swelling loc. — the flame's heat and glow grow with the fuelदीप की उष्णता और प्रकाश की अधिकता हो जाने पर
madanasya samyag abhidravībhāva ivajust as wax melts and flows completely iva = 'just as' — the point of comparison; madana here = waxजैसे मोम भली-भाँति पिघलकर बह जाता है, उसी के समान
hṛdayasyātidrutatvamthe heart melts utterlyहृदय का अत्यन्त द्रवित हो जाना (होता है)
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
tena — hence; premaṇi upalabdhir āsīd eva — perception was already there in prema; snehe tu — but in sneha; upalabdher atyādhikye — the perception being excessive; ghṛtādi-sadbhāve dīpasyauṣṇya-prakāśayor ādhikye — when abundant ghee makes the lamp's heat and light swell; madanasya samyag abhidravībhāva iva — just as wax liquefies completely; hṛdayasyātidrutatvam — the heart's utter melting; ity arthaḥ — that is the meaning.
tena — इसलिए; premaṇi upalabdhiḥ āsīt eva — प्रेम में उपलब्धि पहले से ही थी; snehe tu upalabdheḥ atyādhikye — परन्तु स्नेह में उपलब्धि के अत्यधिक हो जाने पर; ghṛtādi-sadbhāve dīpasya auṣṇya-prakāśayoḥ ādhikye — घृत आदि के होने पर दीप की उष्णता व प्रकाश की अधिकता होने पर; madanasya samyag abhidravībhāvaḥ iva — मोम के भली-भाँति पिघलने के समान; hṛdayasya atidrutatvam — हृदय का अत्यन्त द्रवित होना; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
Here is how sneha differs from plain prema, drawn out through the lamp. Even in prema the perception of Kṛṣṇa was already there — that is not new. But in sneha that perception becomes excessive, over-full. Now take the lamp: pour in abundant ghee, and the flame's heat and light swell; that swollen heat melts a lump of wax until it flows completely away. Just so, the over-intense perception of Kṛṣṇa melts the devotee's heart utterly. The mapping is exact: the abundant ghee is the excess of perception; the lamp's swollen heat-and-light is prema at full blaze; the wax is the heart; the wax dissolving completely is the heart's total melting (atidrutatva). That utter melting is what turns prema into sneha.
इसलिए उपलब्धि तो प्रेम में पहले से ही थी, उसमें कुछ नया नहीं। परन्तु स्नेह में यही उपलब्धि अत्यन्त बढ़ जाती है। जैसे घृत आदि ईंधन के होने पर दीप की उष्णता और प्रकाश बढ़ जाते हैं, और उस ताप से मोम भली-भाँति पिघलकर बह जाता है, वैसे ही स्नेह में हृदय अत्यन्त द्रवित हो जाता है — यही तात्पर्य है।
madana here = wax (beeswax), named for what heat does to it — not Kāmadeva, its more usual sense. The tu also carries the whole distinction: perception belongs to prema and sneha alike; only its excess, and the melting that follows, marks off sneha.
यहाँ 'मदन' का अर्थ मोम (मधुमक्खी का मोम) है — जिसे ताप पिघलाता है, न कि कामदेव, जो इसका अधिक प्रचलित अर्थ है। 'तु' शब्द पूरा भेद भी वहन करता है: उपलब्धि तो प्रेम और स्नेह दोनों में समान है; केवल उसका आधिक्य और उससे होने वाला द्रवण ही स्नेह को अलग पहचानता है।
s6other
(70-71)
(70-71)a numeric cross-reference carried in the source (to 70–71)(70-71)
(70-71) — a bare cross-reference to 70–71.
(70-71) — (श्लोक-संख्या का संकेत)।
A numeric cross-reference (70–71) standing in the source at the close of Viśvanātha's comment. It is not part of the running argument and states nothing on its own.
(70-71) — श्लोक-संख्या का संकेत।