L1definition
pūrvasyāṁ sva-sukhāyāpi kadācit tatra sambhavet ||
pūrvasyāmin the former [rati] locative; the identification as samañjasā comes from the commentary, not the word itselfपहली (रति) में
sva-sukhāya apieven for one's own pleasure dative of purpose; api = even — the point is that here self-directed effort is at least possibleअपने सुख के लिए भी
kadācitsometimes, now and thenकभी-कभी
tatrathere, in that [former rati]वहाँ
sambhavetcould arise no subject expressed; carried over from the previous verse(वह) संभव हो सकता है
pūrvasyām — in the former [rati]; tatra — there; sva-sukhāya api — even for one's own pleasure; kadācit — now and then; sambhavet — [an effort] could arise.
pūrvasyām — पहली में; sva-sukhāya api — अपने सुख के लिए भी; kadācit — कभी-कभी; tatra — वहाँ; sambhavet — संभव हो सकता है।
In the former rati, an effort even for one's own pleasure may sometimes arise. The subject, "effort," is supplied from the previous verse. The word "sometimes" already draws a contrast: only now and then, and only in this former kind.
पहली (रति) में अपने सुख के लिए भी वहाँ कभी-कभी (वह) संभव हो सकता है। यहाँ किसका संभव होना, यह कहा नहीं गया — कर्ता को पिछले श्लोक से खींच लेना पड़ता है।
The half-verse leaves its subject unstated; the commentators supply udyama, "effort."
यह आधा श्लोक अपने कर्ता को अनकहा छोड़ देता है; टीकाकार 'उद्यम' अर्थात् प्रयत्न को कर्ता के रूप में जोड़ते हैं।
L2definition
iyam eva ratiḥ prauḍhā mahābhāva-daśāṁ vrajet |
iyam eva ratiḥthis very rati — this one and no other eva pins the referent; which rati is meant is settled by the commentaryयही रति
prauḍhāonce it has grown full and matureप्रौढ़ (परिपक्व) होकर
mahābhāva-daśāmthe state of mahābhāvaमहाभाव की दशा को
vrajetwould rise into, reachप्राप्त करती है
iyam eva ratiḥ — this very rati; prauḍhā — once matured; mahābhāva-daśām — the state of mahābhāva; vrajet — would reach.
iyam eva ratiḥ — यही रति; prauḍhā — प्रौढ़ होकर; mahābhāva-daśām — महाभाव की दशा को; vrajet — प्राप्त करती है।
This very rati, once it grows to full maturity, would rise into the state of mahābhāva.
यही रति प्रौढ़ होकर महाभाव की दशा को प्राप्त कर लेती है। 'एव' से यह निश्चित होता है कि किस रति की बात है — कौन-सी, यह टीका तय करती है।
L3definition
yā mṛgyā syād vimuktānāṁ bhaktānāṁ ca varīyasām ||
yāwhich [mahābhāva]जो (रति)
mṛgyā syātis only to be searched for gerundive: a thing to be sought — the verse stops short of saying it is reachedखोजने योग्य है (केवल ढूँढ़ी जाती है)
vimuktānāmby the liberated ones genitive as the agent of the seeking: those who seek itमुक्त पुरुषों के द्वारा (जो उसे खोजते हैं)
bhaktānām ca varīyasāmand by the very best devotees ca = and; varīyas = the choicestऔर श्रेष्ठतम भक्तों के द्वारा
yā — which [mahābhāva]; vimuktānām bhaktānām ca varīyasām — by the liberated and the very best devotees; mṛgyā syāt — is only to be sought.
yā — जो; mṛgyā syāt — खोजने योग्य हो; vimuktānām — मुक्तों के द्वारा; bhaktānām ca varīyasām — और श्रेष्ठतम भक्तों के द्वारा।
— which even the liberated souls and the choicest devotees can only long for. The verse says only that they seek it; it does not say they reach it, and Jīva makes that gap explicit.
जो (रति) मुक्त पुरुषों तथा श्रेष्ठतम भक्तों के द्वारा खोजने योग्य है। कृत्य-प्रत्यय 'मृग्या' से केवल इतना ही कहा जाता है कि वह ढूँढ़ी जाती है — श्लोक यह नहीं कहता कि वह पा भी ली जाती है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
patnī-bhāva [u.nī. 14.48] ity atra yad uktaṁ tad api punar vyanakti—pūrvasyām ity ardhena |
patnī-bhāva ity atra yad uktamwhat was already stated back there under 'patnī-bhāva' (14.48)'पत्नी-भाव' [उ.नी. 14.48] यहाँ जो कहा गया
tad api punar vyanaktithis too he now spells out again api = too; punar = a second timeउसे ही फिर से (दुबारा) प्रकट करते हैं
pūrvasyām ity ardhenaby the half-verse that begins 'pūrvasyām''पूर्वस्याम्' इस आधे श्लोक के द्वारा
patnī-bhāva ity atra yad uktam — what was said at 'patnī-bhāva' [14.48]; tad api — that too; punar vyanakti — he makes plain once more; pūrvasyām ity ardhena — through the 'pūrvasyām' half-verse.
patnī-bhāva ity atra yad uktam — 'पत्नी-भाव' यहाँ जो कहा गया; tad api punar vyanakti — उसे भी फिर से प्रकट करते हैं; pūrvasyām ity ardhena — 'पूर्वस्याम्' इस आधे श्लोक से।
Back at verse 14.48, under the heading "patnī-bhāva" (wifely love), a point was already made. Jīva says Rūpa now restates it here, through the half-verse that opens with "pūrvasyām."
'पत्नी-भाव' [उ.नी. 14.48] में जो कहा गया था, उसी को 'पूर्वस्याम्' इस आधे श्लोक के द्वारा फिर से प्रकट करते हैं।
s2gloss
pūrvasyāṁ samañjasāyām udyamaḥ sambhaved ity anvayaḥ ||
pūrvasyām'in the former' —पहली में
samañjasāyāmmeans: in the samañjasā ratiसमञ्जसा (रति) में
udyamaḥan effort [is the word to supply]प्रयत्न
sambhavetcould ariseसंभव हो
iti anvayaḥthat is how it construesऐसा अन्वय है
pūrvasyām — 'in the former'; samañjasāyām — namely, in the samañjasā [rati]; udyamaḥ — an effort; sambhavet — could arise; iti anvayaḥ — such is the construal.
pūrvasyām — पहली में; samañjasāyām — समञ्जसा में; udyamaḥ — प्रयत्न; sambhavet — संभव हो; iti anvayaḥ — ऐसा अन्वय है।
Jīva fills in the verse: "in the former" means "in the samañjasā rati," and the word to supply is "effort" (udyama). So the line reads: in the samañjasā rati an effort could sometimes arise.
'पहली में' अर्थात् समञ्जसा में प्रयत्न संभव हो — इस प्रकार अन्वय है। इस तरह 'पूर्वस्याम्' का अर्थ समञ्जसा किया गया और अनकहे कर्ता के रूप में 'उद्यम' जोड़ा गया।
s3gloss
(50) iyam eveti samarthaiṣety arthaḥ |
iyam eva itithe words 'this very one' —'इयम् एव' (यही) का अर्थ
samarthā eṣā ity arthaḥmean 'this is the samarthā [rati]''यह समर्था है' ऐसा अर्थ है
iyam eva iti — 'this very one'; samarthā eṣā ity arthaḥ — means 'this is the samarthā rati'.
iyam eva iti — 'इयम् एव' का; samarthā eṣā ity arthaḥ — 'यह समर्था है' ऐसा अर्थ है।
When the verse says "this very rati," Jīva glosses: it is the samarthā rati that is meant.
'इयम् एव' अर्थात् 'यही' का तात्पर्य है — 'यह समर्था है'। इस प्रकार पद्य की 'यही रति' समर्था रति के रूप में पहचानी गई।
The leading "(50)" is an editorial anvaya/verse-number marker carried over from the source, not part of the sentence.
आरम्भ में आया '(50)' मूल स्रोत से आया अन्वय/श्लोक-संख्या का सम्पादकीय चिह्न है, वाक्य का अंश नहीं।
s4gloss
pūrvasyām ity uktatvāt samarthāyā eva prakṛtatvaṁ gamyate |
pūrvasyām ity uktatvātbecause the verse expressly said 'in the former' ablative of reason: since that word was used'पूर्वस्याम्' यह कहे जाने के कारण
samarthāyāḥ evathe samarthā alone eva excludes the other ratiसमर्था का ही (न कि दूसरी रति का)
prakṛtatvambeing the one under discussion hereप्रस्तुत (चर्चित) होना
gamyateis understoodसमझ में आता है
pūrvasyām ity uktatvāt — because 'in the former' was said; samarthāyāḥ eva prakṛtatvam — that the samarthā alone is the topic at hand; gamyate — is understood.
pūrvasyām ity uktatvāt — 'पूर्वस्याम्' कहे जाने से; samarthāyāḥ eva — समर्था का ही; prakṛtatvam — प्रस्तुत होना; gamyate — समझ में आता है।
Why must "this rati" be the samarthā? Because the verse pointedly said "in the former" for the other one. By contrast, then, "this" must be the samarthā — which is in fact the rati under discussion here.
'पूर्वस्याम्' यह कहा गया, इसीलिए समर्था रति का ही यहाँ प्रस्तुत होना समझ में आता है। 'एव' दूसरी रति को यहाँ से हटा देता है।
s5gloss
mṛgyaiva na tu prāpyā |
mṛgyā evaonly to be searched for eva restricts: sought and no moreखोजने योग्य ही (केवल ढूँढ़ी जाती है)
na tu prāpyābut never actually reached tu marks the contrast the whole line turns onपरन्तु प्राप्य नहीं
mṛgyā eva — merely to be sought; na tu prāpyā — but not to be attained.
mṛgyā eva — खोजने योग्य ही; na tu prāpyā — परन्तु प्राप्य नहीं।
Glossing L3: this mahābhāva is only sought — never actually reached — by those liberated souls and best devotees.
वह केवल खोजने योग्य ही है, परन्तु प्राप्य नहीं। 'एव' इसे इतने तक सीमित रखता है, और 'तु' उस अन्तर को दिखाता है जिस पर पूरी पंक्ति टिकी है।
s6gloss
tan-mārgaṇa-paripāṭīnāṁ durbodhatvāt |
tat-mārgaṇa-paripāṭīnāmthe step-by-step methods for tracking it downउसकी खोज की पद्धतियों का
durbodhatvātbecause they are so hard to grasp ablative of reason — this is why it is only soughtदुर्बोध (कठिनता से समझ में आने योग्य) होने के कारण
tat-mārgaṇa-paripāṭīnām — of the methods for seeking it out; durbodhatvāt — because they are hard to understand.
tat-mārgaṇa-paripāṭīnām — उसकी खोज की पद्धतियों का; durbodhatvāt — दुर्बोध होने के कारण।
Why only sought, not reached? Because the very methods for tracking it down are too hard to comprehend.
उसकी खोज की पद्धतियाँ दुर्बोध हैं, इसीलिए वह केवल खोजने योग्य ही है (प्राप्य नहीं)।
s7definition
tat-paripāṭī hi tādṛśa-bhāva-mādhurīṇāṁ krameṇānubhavaḥ |
tat-paripāṭī hifor 'that method' means — hi = namely, introducing the gloss of paripāṭīवह पद्धति अर्थात्
tādṛśa-bhāva-mādhurīṇāmof the sweet glories of such a bhāvaवैसे भावों की माधुरी का
krameṇastage by stage, in due sequenceक्रमशः
anubhavaḥthe direct tastingअनुभव (होना)
tat-paripāṭī hi — 'that method', namely; tādṛśa-bhāva-mādhurīṇām — of the sweetnesses of such a bhāva; krameṇa anubhavaḥ — the gradual direct experiencing.
tat-paripāṭī hi — वह पद्धति अर्थात्; tādṛśa-bhāva-mādhurīṇām — वैसे भावों की माधुरी का; krameṇa — क्रमशः; anubhavaḥ — अनुभव।
And "that method" itself means the gradual, stage-by-stage tasting of the sweet richness of such a bhāva. It is this that is beyond their reach.
वह पद्धति यही है — वैसे भावों की माधुरी का क्रमशः अनुभव करना। 'हि' यहाँ 'पद्धति' शब्द का अर्थ खोलता है।
s8gloss
eṣāṁ tu mahima-jñānam eva, na tu tad-anubhavaḥ |
eṣām tubut for these people [the liberated and best devotees] tu turns from those who taste it to those who only know of itइनका तो (जो केवल जानते हैं)
mahima-jñānam evaonly a knowing of its greatness eva = only, nothing moreकेवल महिमा का ज्ञान (होता है)
na tu tad-anubhavaḥbut not any actual tasting of it na tu = but notपरन्तु उसका अनुभव नहीं
eṣām tu — but for these; mahima-jñānam eva — only knowledge of its glory; na tu tad-anubhavaḥ — not the direct experience of it.
eṣām tu — इनका तो; mahima-jñānam eva — केवल महिमा का ज्ञान; na tu tad-anubhavaḥ — परन्तु उसका अनुभव नहीं।
For these liberated souls and top devotees there is only a knowledge of mahābhāva's greatness — never a direct taste of it.
इनका तो केवल उस (महाभाव) की महिमा का ज्ञान ही होता है, परन्तु उसका अनुभव नहीं। 'तु' उन आस्वादकों से मोड़कर उन तक ले आता है जो केवल उसके विषय में जानते हैं।
s9citation
āstām anyeṣāṁ śrīmad-uddhavasyāpi mahima-jñānam eva vyajyate—aho yūyaṁ sma pūrṇārthāḥ [bhā.pu. 10.47.23] ity-ādi tad-vākyena |
āstām anyeṣāmleave the others asideदूसरों की बात तो रहने ही दें
śrīmad-uddhavasya apieven for Śrī Uddhava api = even — of all devotees, take the highest exampleश्रीमान् उद्धव का भी
mahima-jñānam evaonly a knowing of the greatnessकेवल महिमा का ज्ञान ही
vyajyateis shown to be the caseप्रकट होता है
aho yūyaṁ sma pūrṇārthāḥ ity-ādi tad-vākyenaby his own words, 'ah, you gopīs have reached the full goal...' (BhP 10.47.23)'अहो यूयं स्म पूर्णार्थाः' [भा.पु. 10.47.23] इत्यादि उनके उस वचन से
anyeṣām āstām — let others be; śrīmad-uddhavasya api — even of Uddhava; mahima-jñānam eva vyajyate — only knowledge of the glory is shown; tad-vākyena — by his statement 'aho yūyaṁ sma pūrṇārthāḥ' [10.47.23].
āstām anyeṣām — दूसरों की बात रहने दें; śrīmad-uddhavasya api — श्रीमान् उद्धव का भी; mahima-jñānam eva — केवल महिमा का ज्ञान; vyajyate — प्रकट होता है; aho yūyaṁ sma pūrṇārthāḥ ity-ādi tad-vākyena — 'अहो यूयं स्म पूर्णार्थाः' इत्यादि उस वचन से।
Never mind lesser devotees — even Uddhava shows only a knowledge of the gopīs' greatness. His own words prove it: "Ah, you gopīs have attained the full goal of life."
दूसरों की बात तो रहने ही दें, श्रीमान् उद्धव का भी 'अहो यूयं स्म पूर्णार्थाः' [भा.पु. 10.47.23] इत्यादि उनके उस वचन से केवल महिमा का ज्ञान ही प्रकट होता है। 'अपि' से यहाँ सब भक्तों में सबसे ऊँचा उदाहरण लिया गया है।
Why cited: cited to show that even Uddhava stands outside the gopīs' mahābhāva — praising its glory rather than tasting it.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि उद्धव-जैसे भी गोपियों के महाभाव से बाहर ही हैं — वे उसकी महिमा का बखान करते हैं, उसका आस्वादन नहीं।
s10citation
tad-anubhavārtham eva hi—āsām aho ity-ādinā prārthitam |
tad-anubhava-artham eva hifor it was precisely in order to taste that hi = for; eva = precisely; -artham = for the sake ofउसी के अनुभव के लिए ही (निश्चय ही)
āsām aho ity-ādināin the verse 'āsām aho...' (BhP 10.47.61)'आसाम् अहो' इत्यादि (वचन) के द्वारा
prārthitamhe prayed [to be born even as a shrub in Vraja](उन्होंने) प्रार्थना की
tad-anubhava-artham eva hi — for precisely to experience that; āsām aho ity-ādinā — by 'āsām aho...' [10.47.61]; prārthitam — he prayed.
tad-anubhava-artham eva hi — उसी के अनुभव के लिए ही; āsām aho ity-ādinā — 'आसाम् अहो' इत्यादि से; prārthitam — प्रार्थना की।
For it was exactly to get such a taste that Uddhava prayed, in the "āsām aho..." verse — longing to be born even as a shrub in Vraja to touch the dust of the gopīs' feet.
उसी (महाभाव) के अनुभव के लिए ही उन्होंने 'आसाम् अहो' इत्यादि वचन के द्वारा प्रार्थना की।
Why cited: cited to show that Uddhava only longs for the experience he lacks — proof that he has the knowledge of its glory but not the experience itself.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि उद्धव केवल उसी अनुभव की लालसा करते हैं जो उनके पास नहीं है — यही प्रमाण है कि उन्हें उसकी महिमा का ज्ञान है, पर स्वयं अनुभव नहीं।
s11gloss
tad-anubhave sati tāsām iva tasyāpi rodanādikaṁ varṇyate |
tad-anubhave satiwere that experience actually to occur locative absolute = if/when it happenedउसका अनुभव होने पर (यदि हो जाए)
tāsām ivajust as with the gopīsउन (गोपियों) के समान
tasya apiof him too [Uddhava] api = as wellउनका (उद्धव का) भी
rodana-ādikamweeping and the likeरोना आदि
varṇyatewould be described [in scripture]वर्णित होता (करना पड़ता)
tad-anubhave sati — if that experience occurred; tāsām iva — as with the gopīs; tasya api rodanādikam — of him too, weeping and so on; varṇyate — would be described.
tad-anubhave sati — उसका अनुभव होने पर; tāsām iva — उनके समान; tasya api — उनका भी; rodana-ādikam — रोना आदि; varṇyate — वर्णित होता।
Besides, if Uddhava really had that experience, scripture would describe him weeping and the like, just as it describes the gopīs. It does not — so he only knows the glory; he does not taste it.
यदि उन्हें (उद्धव को) उसका अनुभव हो जाता, तो उन गोपियों के समान उनका भी रोना आदि वर्णित होता (पर ऐसा नहीं है)।
s12conclusion
sarveṣām api tad-anubhave ca bhaktānāṁ pañcavidhatvaṁ bādhyeta ||
sarveṣām api tad-anubhave caand if everyone alike could taste it api = even/all; ca adds the second, clinching reasonऔर सबको उसका अनुभव होने पर
bhaktānām pañcavidhatvamthe fivefold grading of devoteesभक्तों का पाँच प्रकार का होना
bādhyetawould break downबाधित हो जाता
sarveṣām api tad-anubhave — if everyone had the experience of it; ca — and; bhaktānām pañcavidhatvam — the fivefoldness of devotees; bādhyeta — would be contradicted.
sarveṣām api tad-anubhave ca — और सबको उसका अनुभव होने पर; bhaktānām pañcavidhatvam — भक्तों का पाँच प्रकार का होना; bādhyeta — बाधित हो जाता।
And there is a clinching reason: if everyone could taste this mahābhāva, the fivefold grading of devotees would collapse. So it stays the preserve of the few — merely sought by the rest.
और यदि सबको उसका अनुभव हो जाता, तो भक्तों का पाँच प्रकार का होना ही बाधित हो जाता। 'च' यहाँ दूसरा, निर्णायक कारण जोड़ता है।
The "fivefoldness of devotees" is the chapter's own framework of the five primary loves (śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura); levelling everyone into mahābhāva would erase those five ranks.
'भक्तों का पाँच प्रकार का होना' इस अध्याय का अपना ढाँचा है — शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य और मधुर, ये पाँच मुख्य प्रेम; सबको समान रूप से महाभाव में डाल देने से ये पाँच स्तर मिट जाते।
s13other
(50b, 51)
(50b, 51)an editorial marker pointing to the anvaya/verse numbers 50b and 51(50बी, 51)
(structural marker — not part of the running commentary)
(50b, 51) — (50बी, 51)।
This is an editorial verse-numbering marker (50b, 51), not commentary prose to decode.
(50बी, 51)।
A bare numbering marker carried over from the source, flagging which sub-verses this stretch of comment covers.
मूल स्रोत से आया एक निरा संख्या-चिह्न, जो बताता है कि यह टीका-अंश किन उप-श्लोकों को स्पर्श करता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
pūrvasyāṁ samañjasāyāṁ |
pūrvasyām'in the former' —पहली में
samañjasāyāmmeans: in the samañjasā ratiसमञ्जसा (रति) में
pūrvasyām — 'in the former'; samañjasāyām — namely, the samañjasā [rati].
pūrvasyām — पहली में; samañjasāyām — समञ्जसा में।
Like Jīva, Viśvanātha glosses "in the former" as "in the samañjasā rati."
'पूर्वस्याम्' अर्थात् समञ्जसा (रति) में।
s2gloss
kadācid iti na tu sarvadety arthaḥ |
kadācit itithe word 'sometimes' —'कदाचित्' का अर्थ
na tu sarvadā ity arthaḥmeans 'not always' na tu = not; the point rests on this restriction'सर्वदा नहीं' ऐसा अर्थ है
kadācit iti — the word 'sometimes'; na tu sarvadā ity arthaḥ — means 'not always'.
kadācit iti — 'कदाचित्' का; na tu sarvadā ity arthaḥ — 'सर्वदा नहीं' ऐसा अर्थ है।
"Sometimes" (kadācit), he says, means precisely "not always." In the samañjasā rati the effort for one's own pleasure comes up only now and then.
'कदाचित्' का अर्थ है — 'सर्वदा नहीं (कभी-कभी ही)'। पूरी बात इसी सीमा पर टिकी है।
s3gloss
tena śrī-rukmiṇyāḥ patrīśravaṇa-mātreṇaiva dvārakāto vidarbhāgamanaṁ śrī-satyabhāmāyāḥ kṛte pārijātānyanam ity-ādi līlā-vyañjita-tad-vaśīkāro’pi dṛṣṭa eva |
tenaon that basis — because it is only 'sometimes'इसीलिए
śrī-rukmiṇyāḥ patrī-śravaṇa-mātreṇa evathe very moment he merely heard Rukmiṇī's letter mātreṇa eva = at the mere [hearing], nothing more neededश्री रुक्मिणी का पत्र सुनने मात्र से ही
dvārakātaḥ vidarbha-āgamanamhis rushing from Dvārakā to Vidarbhaद्वारका से विदर्भ आ जाना
śrī-satyabhāmāyāḥ kṛte pārijāta-ānayanamhis fetching the pārijāta tree for Satyabhāmā's sakeश्री सत्यभामा के लिए पारिजात ले आना
ity-ādi-līlā-vyañjita-tat-vaśīkāraḥ apihis being won over by them, revealed through such pastimes, too api = also — even this control is on recordइत्यादि लीलाओं से व्यंजित उनका (कृष्ण का) वशीकरण भी
dṛṣṭaḥ evais in fact plainly seen eva affirms: it really does occurदेखा ही गया है
tena — on that basis; śrī-rukmiṇyāḥ patrī-śravaṇa-mātreṇa eva dvārakātaḥ vidarbha-āgamanam — his going from Dvārakā to Vidarbha the moment he heard Rukmiṇī's letter; śrī-satyabhāmāyāḥ kṛte pārijāta-ānayanam ity-ādi-līlā-vyañjita-tat-vaśīkāraḥ api — and his being-controlled by them shown through such pastimes as fetching the pārijāta for Satyabhāmā; dṛṣṭaḥ eva — is indeed seen.
tena — इसीलिए; śrī-rukmiṇyāḥ patrī-śravaṇa-mātreṇa eva — श्री रुक्मिणी का पत्र सुनने मात्र से ही; dvārakātaḥ vidarbha-āgamanam — द्वारका से विदर्भ आना; śrī-satyabhāmāyāḥ kṛte pārijāta-ānayanam — श्री सत्यभामा के लिए पारिजात लाना; ity-ādi-līlā-vyañjita-tat-vaśīkāraḥ api — इत्यादि लीलाओं से व्यंजित उनका वशीकरण भी; dṛṣṭaḥ eva — देखा ही गया है।
Because it is only "sometimes," we do sometimes see the queens holding sway over Kṛṣṇa. The moment he read Rukmiṇī's letter he dashed from Dvārakā to Vidarbha; he fetched the pārijāta tree for Satyabhāmā. Such pastimes plainly show him won over by them — but only now and then.
इसीलिए श्री रुक्मिणी का पत्र सुनने मात्र से ही द्वारका से विदर्भ चले आना, तथा श्री सत्यभामा के लिए पारिजात ले आना — इत्यादि लीलाओं से व्यंजित उन (कृष्ण) का वशीकरण भी देखा ही गया है। 'एव' पुष्टि करता है कि यह सचमुच घटित होता है।
s4conclusion
evaṁ ca sādhāraṇyā rateḥ sākṣād-darśana-janya-sambhoga-tṛṣṇaiva hetuḥ |
evam caand soऔर इस प्रकार
sādhāraṇyāḥ rateḥfor the ordinary rati [of the queens] genitive: what drives itसाधारणी रति की (जो इसे चलाता है वह)
sākṣāt-darśana-janya-sambhoga-tṛṣṇā evaonly the thirst for union that springs from seeing him face to face eva = only — nothing deeper is at workसाक्षात् दर्शन से उत्पन्न संभोग की तृष्णा ही
hetuḥis the cause that moves himहेतु है
evam ca — and thus; sādhāraṇyāḥ rateḥ — of the ordinary rati; sākṣāt-darśana-janya-sambhoga-tṛṣṇā eva hetuḥ — the cause is only the union-thirst born of direct seeing.
evam ca — और इस प्रकार; sādhāraṇyāḥ rateḥ — साधारणी रति की; sākṣāt-darśana-janya-sambhoga-tṛṣṇā eva — साक्षात् दर्शन से उत्पन्न संभोग की तृष्णा ही; hetuḥ — हेतु है।
And so, in this ordinary queenly rati, what moves Kṛṣṇa is only the thirst for union that arises from seeing him directly. Take the seeing away and the pull is gone.
और इस प्रकार साधारणी रति का हेतु केवल साक्षात् दर्शन से उत्पन्न संभोग की तृष्णा ही है। 'एव' से जान पड़ता है कि इसमें इससे गहरा कुछ नहीं है।
s5gloss
rateḥ svabhāvāt śrī-kṛṣṇasya kubjā-gṛha-gamanasya jñāpya īṣad vaśīkāro durbhagedam ayācata [bhā.pu. 10.48.8] iti śrī-śukokti-jñāpyaḥ sarvathā vaśīkārābhāvaś ca tathā samañjasāyā hetur nisargaḥ sambhoga-tṛṣṇā ca śrī-śukokti-jñāpyo vaśīkāro’vaśīkāraś ca tatra tatra sāmañjasye patnītvābhimāna eva liṅgaṁ, tathā samarthāyā rateḥ svarūpam eva hetus tasyātiprābalyāt sambhoga-tṛṣṇāyā api ratimayīti bhāvaḥ |
rateḥ svabhāvātfrom the very nature of that [queenly] rati ablative: this is where the following control springs fromरति के स्वभाव से (यहीं से आगे का वशीकरण उठता है)
śrī-kṛṣṇasya kubjā-gṛha-gamanasya jñāpyaḥ īṣad vaśīkāraḥa slight control over him, inferable from his going to Kubjā's houseश्रीकृष्ण के कुब्जा के घर जाने से ज्ञापित होने योग्य थोड़ा-सा वशीकरण
durbhagā idam ayācata iti śrī-śuka-ukti-jñāpyaḥand shown too by Śuka's words 'the ill-fated woman begged for this' (BhP 10.48.8)'दुर्भगा ने यह माँगा' [भा.पु. 10.48.8] इस श्रीशुक की उक्ति से ज्ञापित होने योग्य
sarvathā vaśīkāra-abhāvaḥ caand, at other times, a total absence of any control ca pairs this with the slight control just namedऔर सर्वथा वशीकरण का अभाव
tathā samañjasāyāḥ hetuḥ nisargaḥ sambhoga-tṛṣṇā caso, in the samañjasā, the cause is [innate] disposition and the thirst for union ca = andवैसे ही समञ्जसा का हेतु (उसका) स्वभाव और संभोग की तृष्णा
śrī-śuka-ukti-jñāpyaḥ vaśīkāraḥ avaśīkāraḥ cawhether there is control (as Śuka's words show) or no control ca joins both cases under one verdictश्रीशुक की उक्ति से ज्ञापित वशीकरण और अवशीकरण
tatra tatra sāmañjasye patnītva-abhimānaḥ eva liṅgamin every such case, within the samañjasā, the one telltale mark is the sense of being his wife eva = only — this and nothing else identifies itवहाँ-वहाँ समञ्जस भाव में 'मैं पत्नी हूँ' यह अभिमान ही लिङ्ग (पहचान) है
tathā samarthāyāḥ rateḥ svarūpam eva hetuḥwhereas for the samarthā rati, the cause is its own very nature alone eva = alone — no external trigger is neededवैसे ही समर्था रति का स्वरूप ही हेतु है
tasya atiprābalyātbecause that rati is so overpoweringly strong ablative of reasonउसकी अत्यन्त प्रबलता के कारण
sambhoga-tṛṣṇāyāḥ api ratimayī iti bhāvaḥeven its thirst for union is itself made of nothing but that rati — such is the import api = even; iti bhāvaḥ closes with 'this is the point'संभोग की तृष्णा भी रतिमयी (रति-रूप) है — यह भाव है
rateḥ svabhāvāt — from the nature of that rati; kubjā-gṛha-gamanasya jñāpyaḥ īṣad vaśīkāraḥ, durbhagā idam ayācata iti śrī-śuka-ukti-jñāpyaḥ — a slight control, inferred from the Kubjā episode and Śuka's 'the ill-fated woman begged for this' [10.48.8]; sarvathā vaśīkāra-abhāvaḥ ca — and, elsewhere, no control at all; tathā samañjasāyāḥ hetuḥ nisargaḥ sambhoga-tṛṣṇā ca — so the cause in the samañjasā is disposition and union-thirst; vaśīkāraḥ avaśīkāraḥ ca tatra tatra sāmañjasye patnītva-abhimānaḥ eva liṅgam — control or no control, in each case the sole mark in the samañjasā is the wife-conceit; tathā samarthāyāḥ rateḥ svarūpam eva hetuḥ — whereas for the samarthā the cause is its own nature alone; tasya atiprābalyāt sambhoga-tṛṣṇāyāḥ api ratimayī iti bhāvaḥ — being so strong, even its union-thirst is made of rati — such is the import.
rateḥ svabhāvāt — रति के स्वभाव से; śrī-kṛṣṇasya kubjā-gṛha-gamanasya jñāpyaḥ īṣad vaśīkāraḥ — कुब्जा के घर जाने से ज्ञापित थोड़ा-सा वशीकरण; durbhagā idam ayācata iti śrī-śuka-ukti-jñāpyaḥ — 'दुर्भगा ने यह माँगा' इस श्रीशुक-उक्ति से ज्ञापित; sarvathā vaśīkāra-abhāvaḥ ca — और सर्वथा वशीकरण का अभाव; tathā samañjasāyāḥ hetuḥ nisargaḥ sambhoga-tṛṣṇā ca — वैसे ही समञ्जसा का हेतु स्वभाव और संभोग-तृष्णा; śrī-śuka-ukti-jñāpyaḥ vaśīkāraḥ avaśīkāraḥ ca — श्रीशुक-उक्ति से ज्ञापित वशीकरण तथा अवशीकरण; tatra tatra sāmañjasye patnītva-abhimānaḥ eva liṅgam — वहाँ-वहाँ समञ्जस भाव में पत्नीत्व का अभिमान ही लिङ्ग; tathā samarthāyāḥ rateḥ svarūpam eva hetuḥ — वैसे ही समर्था रति का स्वरूप ही हेतु; tasya atiprābalyāt — उसकी अति प्रबलता के कारण; sambhoga-tṛṣṇāyāḥ api ratimayī iti bhāvaḥ — संभोग-तृष्णा भी रतिमयी है, यह भाव।
In the queenly rati, control over Kṛṣṇa comes and goes: sometimes only a slight hold — as when he goes to Kubjā's house, and as Śuka marks by calling her "the ill-fated woman who begged for this" — and sometimes no hold at all. So there the cause is [his own] disposition together with the thirst for union. Whether he is won over or not, the one constant mark in the samañjasā is the wife's sense of "he is my husband." The samarthā rati is different: there the cause is the rati's own nature alone. It is so overwhelmingly strong that even its thirst for union is made of nothing but rati. That, Viśvanātha says, is the point.
रति के स्वभाव से ही कृष्ण के कुब्जा के घर जाने से ज्ञापित थोड़ा-सा वशीकरण, तथा 'दुर्भगा ने यह माँगा' [भा.पु. 10.48.8] इस श्रीशुक की उक्ति से ज्ञापित सर्वथा वशीकरण का अभाव — इस प्रकार समञ्जसा का हेतु उसका स्वभाव और संभोग की तृष्णा है, और श्रीशुक की उक्ति से ज्ञापित वशीकरण तथा अवशीकरण, इन दोनों में जहाँ-जहाँ समञ्जस भाव है वहाँ 'मैं पत्नी हूँ' यह अभिमान ही लिङ्ग है। वैसे ही समर्था रति का स्वरूप ही (उसका) हेतु है, क्योंकि वह अत्यन्त प्रबल है, इसलिए संभोग की तृष्णा भी रति-रूप ही है — यही भाव है।
s6conclusion
na pāraye’haṁ [bhā.pu. 10.32.22] iti, āsām aho [bhā.pu. 10.47.61] iti, nāyaṁ śriyo’ṅga u nitānta-rateḥ [bhā.pu. 10.47.60] ity-ādi śrī-kṛṣṇādara-śukādy-ukti-jñāpya-sarvathaivātivaśīkāra eva tatra tatra sāmarthye, yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya [bhā.pu. 10.32.22] iti, yā dustyajam svajanam ārya-pathaṁ ca hitvā [bhā.pu. 10.47.61] iti, rāgeṇaivārpitātmāno loka-yugmānapekṣitaḥ [u.nī. 3.17] ity-ādi-vacana-vyaṅgyaḥ parakīyātvābhimāna eva liṅgam iti prakaraṇārtha-saṅkṣipyokteḥ ||
na pāraye'ham [10.32.22] iti'I cannot repay you' (BhP 10.32.22) — Kṛṣṇa's own confession of debt'न पारयेऽहम्' [भा.पु. 10.32.22] यह
āsām aho [10.47.61] iti'ah, of these gopīs...' (10.47.61)'आसाम् अहो' [भा.पु. 10.47.61] यह
nāyaṁ śriyo'ṅga u nitānta-rateḥ [10.47.60] ity-ādi'not even Lakṣmī wins this intense love...' (10.47.60), and the like'नायं श्रियोऽङ्ग उ नितान्त-रतेः' [भा.पु. 10.47.60] इत्यादि
śrī-kṛṣṇa-ādara-śuka-ādy-ukti-jñāpya-sarvathā eva ati-vaśīkāraḥ evapoint to an utterly total, extreme control over him — shown by Kṛṣṇa's own marks of regard and by the words of Śuka and others the doubled eva drives home that here the control is completeश्रीकृष्ण के आदर तथा शुक आदि की उक्तियों से ज्ञापित सर्वथा ही अत्यधिक वशीकरण ही
tatra tatra sāmarthyein each instance, within the samarthāवहाँ-वहाँ सामर्थ्य (समर्था भाव) में
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya [10.32.22] iti'the women who snapped the unbreakable chains of home to worship me' (10.32.22)'या माभजन् दुर्जर-गेह-शृङ्खलाः संवृश्च्य' [भा.पु. 10.32.22] यह
yā dustyajaṁ svajanam ārya-pathaṁ ca hitvā [10.47.61] iti'who abandoned hard-to-forsake kin and the path of the āryas' (10.47.61)'या दुस्त्यजं स्वजनम् आर्य-पथं च हित्वा' [भा.पु. 10.47.61] यह
rāgeṇa eva arpita-ātmānaḥ loka-yugma-anapekṣitaḥ [u.nī. 3.17] ity-ādi-vacana-vyaṅgyaḥ'those who out of sheer rāga gave their very selves, caring for neither world' (UN 3.17) — suggested by such lines'रागेणैव अर्पितात्मानः लोक-युग्म-अनपेक्षितः' [उ.नी. 3.17] इत्यादि वचनों से व्यंग्य
parakīyātva-abhimānaḥ eva liṅgamthe one mark is the sense of belonging-to-another — the paramour identity, and nothing else eva = only'मैं परायी हूँ' यह परकीयत्व का अभिमान ही लिङ्ग है
iti prakaraṇa-artha-saṅkṣipya-ukteḥfor this is the concise statement of the whole chapter's meaningऐसा प्रकरण के अर्थ का संक्षेप में कथन है
na pāraye'ham, āsām aho, nāyaṁ śriyo'ṅga u nitānta-rateḥ ity-ādi śrī-kṛṣṇa-ādara-śuka-ādy-ukti-jñāpya-sarvathā eva ati-vaśīkāraḥ — such statements, with Kṛṣṇa's regard, indicate an utterly total control; tatra tatra sāmarthye — in each case in the samarthā; yā mābhajan..., yā dustyajam..., rāgeṇaiva arpitātmānaḥ... ity-ādi-vacana-vyaṅgyaḥ parakīyātva-abhimānaḥ eva liṅgam — the mark, suggested by such lines, is only the parakīyā-conceit; iti prakaraṇārtha-saṅkṣipya-ukteḥ — this being the concise statement of the chapter's meaning.
na pāraye'ham [10.32.22] iti — 'न पारयेऽहम्' यह; āsām aho [10.47.61] iti — 'आसाम् अहो' यह; nāyaṁ śriyo'ṅga u nitānta-rateḥ [10.47.60] ity-ādi — 'नायं श्रियोऽङ्ग उ नितान्त-रतेः' इत्यादि; śrī-kṛṣṇa-ādara-śuka-ādy-ukti-jñāpya-sarvathā eva ati-vaśīkāraḥ eva — कृष्ण के आदर और शुक आदि की उक्तियों से ज्ञापित सर्वथा अति वशीकरण ही; tatra tatra sāmarthye — वहाँ-वहाँ सामर्थ्य में; yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya [10.32.22] iti — 'या माभजन्...' यह; yā dustyajaṁ svajanam ārya-pathaṁ ca hitvā [10.47.61] iti — 'या दुस्त्यजं...' यह; rāgeṇa eva arpita-ātmānaḥ loka-yugma-anapekṣitaḥ [u.nī. 3.17] ity-ādi-vacana-vyaṅgyaḥ — 'रागेणैव अर्पितात्मानः...' इत्यादि वचनों से व्यंग्य; parakīyātva-abhimānaḥ eva liṅgam — परकीयत्व का अभिमान ही लिङ्ग; iti prakaraṇa-artha-saṅkṣipya-ukteḥ — ऐसा प्रकरण के अर्थ का संक्षिप्त कथन है।
In the samarthā it is the reverse. Kṛṣṇa's own words "I cannot repay you," Uddhava's "ah, of these gopīs...," and "not even Lakṣmī wins this intense love" — such statements, and Kṛṣṇa's shows of regard, point to a control over him that is utterly total. And its identifying mark? Lines like "the women who snapped the unbreakable chains of home to worship me," "who left hard-to-forsake kin and the āryas' path," and "who out of pure rāga gave their very selves, heedless of both worlds" — these suggest the one mark: the sense of belonging-to-another, the paramour (parakīyā) identity. That, in brief, is the meaning of the whole chapter.
'न पारयेऽहम्' [भा.पु. 10.32.22], 'आसाम् अहो' [भा.पु. 10.47.61], 'नायं श्रियोऽङ्ग उ नितान्त-रतेः' [भा.पु. 10.47.60] इत्यादि — कृष्ण के आदर तथा शुक आदि की उक्तियों से ज्ञापित सर्वथा अत्यधिक वशीकरण ही जहाँ-जहाँ समर्था भाव में है; तथा 'या माभजन् दुर्जर-गेह-शृङ्खलाः संवृश्च्य' [भा.पु. 10.32.22], 'या दुस्त्यजं स्वजनम् आर्य-पथं च हित्वा' [भा.पु. 10.47.61], 'रागेणैव अर्पितात्मानः लोक-युग्म-अनपेक्षितः' [उ.नी. 3.17] इत्यादि वचनों से व्यंग्य 'मैं परायी हूँ' यह परकीयत्व का अभिमान ही (वहाँ) लिङ्ग है — इस प्रकार इस प्रकरण के अर्थ का संक्षेप में कथन है। दोनों स्थलों पर दुहरा 'एव' इस बात पर बल देता है कि यहाँ वशीकरण पूर्ण है।
The two ratis are told apart by their mark (liṅga): patnītva-abhimāna, "I am his wife," for the samañjasā; parakīyātva-abhimāna, "I belong to another," for the samarthā. Viśvanātha names this contrast as the chapter's takeaway.
दोनों रतियाँ अपने लिङ्ग (चिह्न) से पहचानी जाती हैं — समञ्जसा का पत्नीत्व-अभिमान, 'मैं इनकी पत्नी हूँ'; और समर्था का परकीयत्व-अभिमान, 'मैं दूसरे की हूँ'। विश्वनाथ इसी अन्तर को इस प्रकरण का सार बताते हैं।
s7other
(50b, 51)
(50b, 51)an editorial marker pointing to the anvaya/verse numbers 50b and 51(50बी, 51)
(structural marker — not part of the running commentary)
(50b, 51) — (50बी, 51)।
This is an editorial verse-numbering marker (50b, 51), not commentary prose to decode.
(50बी, 51)।
A bare numbering marker carried over from the source, flagging which sub-verses this stretch of comment covers.
मूल स्रोत से आया एक निरा संख्या-चिह्न, जो बताता है कि यह टीका-अंश किन उप-श्लोकों को स्पर्श करता है।