L1definition
ajanyas tu svataḥ-siddhaḥ svarūpaṁ bhāva iṣyate |
ajanyaḥ tuthe one that is not produced by anything — not generated (as against the kind that is) tu sets this kind off against the other sthāyi-bhāva, nisarga, which does look producedजो अजन्य है अर्थात् कभी उत्पन्न नहीं होता — 'तु' इसे उस दूसरे स्थायिभाव (निसर्ग) से अलग करता है
svataḥ-siddhaḥself-established — standing on its own, needing nothing to bring it into beingजो अपने आप से ही सिद्ध है
bhāvaḥthe bhāva (the abiding love, rati)(ऐसा) भाव
svarūpamas svarūpa — the 'intrinsic-form' type predicate: this bhāva is classed as svarūpa'स्वरूप' (यही उसका नाम, विधेय)
iṣyateis held to be, is reckonedमाना जाता है / अभिमत है
ajanyaḥ tu svataḥ-siddhaḥ bhāvaḥ — but the bhāva that is unproduced and self-established; svarūpam iṣyate — is held to be svarūpa.
ajanyaḥ tu — जो उत्पन्न नहीं होता; svataḥ-siddhaḥ — स्वतः सिद्ध; bhāvaḥ — (ऐसा) भाव; svarūpam — 'स्वरूप'; iṣyate — माना जाता है।
The abiding love that is not produced by anything and stands on its own is called svarūpa — the 'intrinsic-form' kind of sthāyi-bhāva. The word 'but' (tu) sets it apart from the other kind, nisarga, which looks as though it were produced.
जो भाव कभी उत्पन्न नहीं होता और अपने आप से ही सिद्ध है, वही 'स्वरूप' माना जाता है। 'तु' शब्द इसे निसर्ग से अलग करता है, जो उत्पन्न हुआ-सा दिखता है।
Chapter 14 divides the five primary loves (sthāyi-bhāva) by how they come to be. This verse defines svarūpa; the next commentary contrasts it with nisarga, the natural love that appears to arise from Kṛṣṇa's beauty and qualities.
चौदहवें प्रकरण में पाँचों प्रधान प्रेम (स्थायिभाव) इस दृष्टि से बाँटे गए हैं कि वे किस ढंग से प्रकट होते हैं। यह श्लोक 'स्वरूप' को परिभाषित करता है; आगे की टीका इसे निसर्ग से अलग करती है — वह स्वाभाविक प्रेम जो कृष्ण के रूप और गुणों से उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है।
L2definition
etat tu kṛṣṇa-lalanobhaya-niṣṭhatayā tridhā ||
etat tuand this [svarūpa-bhāva] tu shifts to a further point about the same svarūpaयह (स्वरूप) — 'तु' उसी स्वरूप के विषय में एक और बात की ओर बढ़ता है
kṛṣṇa-lalanā-ubhaya-niṣṭhatayāaccording as it rests on Kṛṣṇa, on the woman (the beloved), or on both instrumental of the basis of division; niṣṭhatā = 'resting-on', the ground of the three-fold splitकृष्ण में, ललना (स्त्री) में, और दोनों में टिके होने के आधार पर
tridhāis threefoldतीन प्रकार का (होता है)
etat tu — and this svarūpa; kṛṣṇa-lalanā-ubhaya-niṣṭhatayā — by resting on Kṛṣṇa, on the beloved, or on both; tridhā — is of three kinds.
etat tu — यही स्वरूप; kṛṣṇa-lalanā-ubhaya-niṣṭhatayā — कृष्ण, ललना और दोनों में आश्रित होने से; tridhā — तीन प्रकार का।
And this svarūpa love comes in three kinds, told apart by where it rests: love that rests in Kṛṣṇa, love that rests in the woman (the beloved, lalanā), and love that rests in both at once.
यही स्वरूप तीन प्रकार का होता है — कृष्ण में टिका हुआ, ललना (स्त्री) में टिका हुआ, और दोनों में टिका हुआ।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
ajanyo bhāvaḥ svarūpam iṣyata ity anvayaḥ |
ajanyaḥ bhāvaḥthe unproduced bhāvaजो उत्पन्न नहीं होता, वह भाव
svarūpam iṣyateis held to be svarūpa'स्वरूप' माना जाता है
iti anvayaḥsuch is the word-order [of the verse] anvaya = the construe, stringing the verse's words into their grammatical orderऐसा अन्वय है (श्लोक के शब्दों का व्याकरणिक क्रम)
ajanyaḥ bhāvaḥ — the unproduced bhāva; svarūpam iṣyate — is held to be svarūpa; iti anvayaḥ — this is the construe.
ajanyaḥ bhāvaḥ — अजन्य भाव; svarūpam iṣyate — 'स्वरूप' माना जाता है; iti anvayaḥ — ऐसा अन्वय है।
Jīva first sets the verse's words in order: the bhāva that is unproduced is what is called svarūpa.
श्लोक का अन्वय यह है — जो भाव उत्पन्न नहीं होता, वह 'स्वरूप' माना जाता है।
s2objection
nanv ajanyaḥ khalv abhāva eva syāt ? tatrāha—svataḥ-siddha iti |
nanubut surely — [an objector breaks in] nanu opens a doubt(शंका:) भला
ajanyaḥ khalu abhāvaḥ eva syāta thing 'not produced' would surely be a sheer non-entity — plain non-existence khalu presses the point; eva = 'nothing but'; the worry: whatever is never produced simply is notजो उत्पन्न ही नहीं होता, वह तो निश्चय ही केवल अभाव (न होना) ही होगा? — 'खलु' बात पर बल देता है, 'एव' का अर्थ 'ही'
tatra āhato that [Rūpa] answers with —उस (शंका) पर (ग्रन्थकार) कहते हैं
svataḥ-siddhaḥ itithe word 'svataḥ-siddhaḥ' (self-established) pratīka: the answering word is quoted from the verse'स्वतः-सिद्धः' यह (उत्तर देनेवाला पद श्लोक से उद्धृत)
nanu — but surely; ajanyaḥ khalu abhāvaḥ eva syāt — the unproduced must be mere non-existence?; tatra āha svataḥ-siddhaḥ iti — to that he says 'self-established'.
nanu — भला (शंका); ajanyaḥ khalu abhāvaḥ eva syāt — जो उत्पन्न नहीं होता वह तो अभाव ही होगा; tatra āha — उस पर कहते हैं; svataḥ-siddhaḥ iti — 'स्वतः-सिद्धः' ऐसा।
One might object: if the love is never produced by anything, isn't it just nothing at all? Whatever is never brought about would seem not to exist. To meet this, Rūpa's own word answers — 'self-established' (svataḥ-siddha): it is not produced, yet it does exist on its own.
शंका — जो कभी उत्पन्न ही नहीं होता, वह तो केवल अभाव ही होगा (कुछ है ही नहीं)? इस पर 'स्वतः-सिद्धः' पद कहकर उत्तर देते हैं।
s3reply
candrādīnām āhlādakatvādivad iti bhāvaḥ |
candra-ādīnāmof the moon and the likeचन्द्र आदि की
āhlādakatva-ādi-vatjust like their power to gladden, and so on — an innate quality nobody made -vat = 'in the manner of'; the moon's gladdening-power is unproduced yet realआह्लादकता (आनन्द देने की शक्ति) आदि के समान — जो उत्पन्न न होकर भी सत्य है
iti bhāvaḥsuch is the senseऐसा तात्पर्य है
candra-ādīnām āhlādakatva-ādi-vat — like the gladdening-power of the moon and such; iti bhāvaḥ — that is the sense.
candra-ādīnām — चन्द्र आदि की; āhlādakatva-ādi-vat — आह्लादकता आदि के समान; iti bhāvaḥ — ऐसा तात्पर्य है।
The sense is: it is like the moon's power to gladden. No one produced that power; it belongs to the moon by its very nature, yet it is perfectly real. Self-established love is unproduced in just that way.
जैसे चन्द्रमा आदि की आह्लादकता (आनन्द देने की शक्ति) उत्पन्न न होकर भी सत्य है, वैसे ही यह भाव भी उत्पन्न न होकर सत्य है — ऐसा तात्पर्य है।
s4gloss
tatra candrasyāhlādakatā sāmānye’py āśrayi-viśeṣāṁś cakora-kumuda-samudra-candrakāntādīn prāpya, tad-viśeṣā udayante yena teṣām āsvāda-prakāśa-samucchūnatā-dravatā-rūpā bhāvā mitho-vilakṣaṇā dṛśyanta iti tat-tad-dhetavas tad-viśeṣā vitarkyante |
tatra candrasya āhlādakatāin that example, the moon's gladdening-powerवहाँ (इस विषय में) चन्द्र की आह्लादकता (आनन्द देने की शक्ति)
sāmānye apithough it is one and the same, general power api concedes: even being a single common power, it still branchesयद्यपि वह एक ही सामान्य शक्ति है, फिर भी — 'अपि' यही स्वीकार कराता है
āśrayi-viśeṣān prāpyaon reaching particular recipients — the different things that receive it āśrayin = one who takes it in; prāpya = 'upon meeting'अपने विशेष आश्रयों (उसे ग्रहण करनेवालों) को पाकर
cakora-kumuda-samudra-candrakānta-ādīnthe cakora bird, the night-lotus, the ocean, the moonstone, and suchचकोर, कुमुद (कुमुदिनी), समुद्र, चन्द्रकान्त (मणि) आदि को
tad-viśeṣāḥ udayanteparticular forms of it ariseउस (आह्लादकता) के विशेष रूप उदित होते हैं
yenaso that — by which arising yena introduces the result-clauseजिससे (फलस्वरूप)
teṣāmin those recipientsउन (चकोर आदि) के
āsvāda-prakāśa-samucchūnatā-dravatā-rūpāḥ bhāvāḥstates taking the form of relishing, blooming open, swelling up, and melting one effect each: the cakora relishes moonbeams, the night-lotus opens, the ocean's tide swells, the moonstone dripsआस्वाद (चकोर का रसपान), विकास (कुमुदिनी का खिलना), उभार (समुद्र का उमड़ना) और द्रवण (चन्द्रकान्त का पिघलना) रूप भाव
mithaḥ-vilakṣaṇāḥeach unlike the othersपरस्पर भिन्न-भिन्न
dṛśyanteare seenदिखाई देते हैं
itiand so, [from these effects]ऐसा (होने से)
tat-tat-hetavaḥas their respective causesउन-उन (भावों) के हेतु (कारण)
tad-viśeṣāḥparticular forms of that [power]उस (आह्लादकता) के विशेष रूप ही
vitarkyanteare inferredतर्क द्वारा अनुमान किए जाते हैं
tatra candrasya āhlādakatā — the moon's gladdening-power; sāmānye api — though single and general; āśrayi-viśeṣān cakora-kumuda-samudra-candrakānta-ādīn prāpya — on reaching particular recipients, the cakora, night-lotus, ocean, moonstone, etc.; tad-viśeṣāḥ udayante — particular forms of it arise; yena teṣām āsvāda-prakāśa-samucchūnatā-dravatā-rūpāḥ bhāvāḥ mithaḥ-vilakṣaṇāḥ dṛśyante — whereby in them mutually distinct states are seen — relishing, opening, swelling, melting; iti tat-tat-hetavaḥ tad-viśeṣāḥ vitarkyante — and so particular forms of it are inferred as their respective causes.
tatra candrasya āhlādakatā — चन्द्र की आह्लादकता; sāmānye api — एक सामान्य शक्ति होने पर भी; āśrayi-viśeṣān prāpya — विशेष आश्रयों को पाकर; cakora-kumuda-samudra-candrakānta-ādīn — चकोर, कुमुद, समुद्र, चन्द्रकान्त आदि को; tad-viśeṣāḥ udayante — उसके विशेष रूप उदित होते हैं; yena — जिससे; teṣām — उनके; āsvāda-prakāśa-samucchūnatā-dravatā-rūpāḥ bhāvāḥ — आस्वाद, विकास, उभार, द्रवण रूप भाव; mithaḥ-vilakṣaṇāḥ — परस्पर भिन्न; dṛśyante — दिखाई देते हैं; iti — ऐसा; tat-tat-hetavaḥ — उन-उन के हेतु; tad-viśeṣāḥ — उसके विशेष रूप ही; vitarkyante — अनुमान किए जाते हैं।
Work out the moon example. The moon's power to gladden is one single power, yet on reaching different receivers it branches into distinct forms. The cakora bird relishes the moonbeams; the night-lotus (kumuda) blooms open; the ocean's tide swells; the moonstone (candrakānta) melts and drips. Each effect is different, so we infer a distinct particular form of the moon's power behind each one. The mapping: one innate power, many recipients, many distinct innate effects.
चन्द्र की आह्लादकता यद्यपि एक ही सामान्य शक्ति है, फिर भी वह अपने विशेष आश्रयों — चकोर, कुमुदिनी, समुद्र, चन्द्रकान्त मणि आदि — को पाकर अलग-अलग रूपों में उदित होती है। इसीलिए इनमें आस्वाद, विकास, उभार और द्रवण रूप परस्पर भिन्न भाव दिखाई देते हैं। इन भिन्न-भिन्न भावों के कारणस्वरूप आह्लादकता के ही विशेष रूपों का अनुमान किया जाता है।
s5gloss
tadvac chrī-kṛṣṇasya tad-āśrayiṇāṁ ca svarūpata eva tad-bhāva-hetutve sthite |
tadvatin just the same wayउसी प्रकार
śrī-kṛṣṇasya tad-āśrayiṇām caof Śrī Kṛṣṇa and of those who take shelter in him (his beloveds)श्रीकृष्ण की और उनके आश्रयों (आश्रित जनों) की
svarūpataḥ evaby their very nature — intrinsically, not from anything added eva stresses that the causing power is built in, like the moon'sस्वरूप से ही, अर्थात् स्वभाव से ही — 'एव' दर्शाता है कि वह शक्ति भीतर से ही है, चन्द्र की भाँति
tad-bhāva-hetutve sthiteonce their being the cause of that love stands established locative absolute: 'this being settled…', it carries into the next sentenceउस भाव का हेतु होना जब सिद्ध हो जाता है (यह आगे के वाक्य में जुड़ता है)
tadvat — likewise; śrī-kṛṣṇasya tad-āśrayiṇām ca — of Kṛṣṇa and his shelter-takers; svarūpataḥ eva tad-bhāva-hetutve sthite — their being, by their very nature, the cause of that love being established —
tadvat — उसी प्रकार; śrī-kṛṣṇasya tad-āśrayiṇām ca — श्रीकृष्ण की और उनके आश्रयों की; svarūpataḥ eva — स्वरूप से ही; tad-bhāva-hetutve sthite — उस भाव का हेतु होना सिद्ध हो जाने पर।
Apply it: just so, Kṛṣṇa and those who take shelter in him are, by their very nature, the cause of that love — as innately as the moon gladdens. This point being settled, the sentence carries on into what follows.
उसी प्रकार श्रीकृष्ण की और उनके आश्रयों (आश्रित जनों) की उस भाव को उत्पन्न करने की शक्ति स्वरूप से ही, अर्थात् स्वभाव से ही, सिद्ध है — यह स्थिर हो जाने पर।
s6avataranika
atra tu rase śrī-kṛṣṇa-niṣṭho lalanā-niṣṭhas tad-ubhaya-niṣṭhaś ca svarūpa-viśeṣo draṣṭavya ity āha—etat tv iti |
atra tu rasebut here, in this rasa (the devotional mood) tu turns from the general principle to its application in this rasaपरन्तु इस रस में — 'तु' सामान्य सिद्धान्त से हटकर इस रस में उसके प्रयोग की ओर मुड़ता है
śrī-kṛṣṇa-niṣṭhaḥresting on Kṛṣṇaश्रीकृष्ण में टिका हुआ
lalanā-niṣṭhaḥresting on the woman (the beloved)ललना (स्त्री) में टिका हुआ
tad-ubhaya-niṣṭhaḥ caand resting on bothऔर उन दोनों में टिका हुआ
svarūpa-viśeṣaḥa particular form of svarūpaस्वरूप का विशेष (भेद)
draṣṭavyaḥis to be recognizedदेखना चाहिए
iti āhaand so he says —यही कहने के लिए कहते हैं
etat tu itithe words 'etat tu' [L2] pratīka pointing to the verse's second line'एतत् तु' यह (पद, जो श्लोक की दूसरी पंक्ति की ओर संकेत करता है)
atra tu rase — but here in this rasa; śrī-kṛṣṇa-niṣṭhaḥ lalanā-niṣṭhaḥ tad-ubhaya-niṣṭhaḥ ca svarūpa-viśeṣaḥ draṣṭavyaḥ — a particular form of svarūpa is to be seen, resting on Kṛṣṇa, on the beloved, or on both; iti āha etat tu iti — so he says 'etat tu'.
atra tu rase — परन्तु इस रस में; śrī-kṛṣṇa-niṣṭhaḥ — कृष्ण में टिका; lalanā-niṣṭhaḥ — ललना में टिका; tad-ubhaya-niṣṭhaḥ ca — और दोनों में टिका; svarūpa-viśeṣaḥ — स्वरूप का विशेष भेद; draṣṭavyaḥ — देखना चाहिए; iti āha — यही कहते हैं; etat tu iti — 'एतत् तु' ऐसा।
Now, in this rasa the single svarūpa shows up as three particular forms — one resting on Kṛṣṇa, one on the beloved woman, one on both together. To say this, Rūpa gives the line beginning 'etat tu.'
परन्तु इस (शृंगार) रस में स्वरूप के तीन विशेष भेद देखने चाहिए — श्रीकृष्ण में टिका हुआ, ललना में टिका हुआ, और दोनों में टिका हुआ। यही कहने के लिए 'एतत् तु' पद कहते हैं।
s7gloss
yathāgrata iyaṁ vyaktir iti |
yathā agrataḥas, further on [in the text] agrataḥ = ahead, in the verses still to comeजैसे आगे (आनेवाले श्लोकों में)
iyaṁ vyaktiḥ iti[in the words] 'this is the manifestation' pratīka forward-referencing a later passage that illustrates the Kṛṣṇa-resting kind'इयं व्यक्तिः' यह (पद, जो आगे कृष्ण-निष्ठ स्वरूप को दर्शानेवाले प्रसंग की ओर संकेत करता है)
yathā agrataḥ iyaṁ vyaktiḥ iti — as, further on, [in the passage] 'iyaṁ vyaktiḥ'.
yathā agrataḥ — जैसे आगे; iyaṁ vyaktiḥ iti — 'इयं व्यक्तिः' ऐसा।
The first kind — svarūpa resting on Kṛṣṇa — is shown further on, in the coming passage 'iyaṁ vyaktiḥ' ('this is the manifestation').
जैसे आगे 'इयं व्यक्तिः' इत्यादि पद में (कृष्ण-निष्ठ स्वरूप का उदाहरण दिखाया जाएगा)।
s8gloss
anyad dvayaṁ ca spaṣṭatvam eva yāsyati |
anyat dvayaṁ caand the other two [kinds] the woman-resting and both-resting formsऔर शेष दोनों (भेद — ललना-निष्ठ और उभय-निष्ठ)
spaṣṭatvam eva yāsyatiwill come clear on their own [later] eva: they need no separate proof, clarity arrives of itselfअपने आप ही स्पष्ट हो जाएँगे — 'एव' दर्शाता है कि उनके लिए अलग प्रमाण की आवश्यकता नहीं
anyat dvayaṁ ca — and the other two; spaṣṭatvam eva yāsyati — will simply become clear.
anyat dvayaṁ ca — और शेष दोनों भेद; spaṣṭatvam eva yāsyati — अपने आप ही स्पष्ट हो जाएँगे।
And the remaining two kinds will become clear on their own as the text goes on.
और शेष दोनों भेद (ललना-निष्ठ तथा उभय-निष्ठ) अपने आप ही स्पष्ट हो जाएँगे — उनके लिए अलग प्रमाण की आवश्यकता नहीं।
s9gloss
tad evāha—tridheti ||
tat eva āhathat very [threefoldness] he states with —उसी को कहते हैं
tridhā itithe word 'tridhā' (threefold) pratīka of the verse's closing word'त्रिधा' यह (श्लोक का अन्तिम पद)
tat eva āha tridhā iti — that very point he states with 'tridhā'.
tat eva āha — उसी को कहते हैं; tridhā iti — 'त्रिधा' ऐसा।
And that threefoldness is exactly what the closing word 'tridhā' states.
उसी बात को 'त्रिधा' पद कहकर कहते हैं।
s10other
(30)
(30)section number 30 — a running verse-count marker in the commentary flow, not part of the argument(३०) — टीका-खण्ड का क्रमांक
(30) — a bare numbering mark.
(30) — (३०)।
A running verse-number (30) in the text; nothing to decode.
(३०) — यह टीका-खण्ड का क्रमांक है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
svataḥ-siddho bhāvo raty-utpādako vastu-viśeṣaḥ svarūpam iṣyata ity anvayaḥ |
svataḥ-siddhaḥ bhāvaḥthe self-established bhāvaस्वतः सिद्ध भाव
rati-utpādakaḥwhich produces rati (love)जो रति (प्रेम) को उत्पन्न करता है
vastu-viśeṣaḥa particular thing — a specific entity Viśvanātha reads bhāva here as the love-producing entity, not as rati itselfएक विशेष वस्तु
svarūpam iṣyateis held to be svarūpa'स्वरूप' मानी जाती है
iti anvayaḥsuch is the construeऐसा अन्वय है
svataḥ-siddhaḥ bhāvaḥ rati-utpādakaḥ vastu-viśeṣaḥ svarūpam iṣyate — the self-established bhāva, a particular entity that generates rati, is held to be svarūpa; iti anvayaḥ — this is the construe.
svataḥ-siddhaḥ bhāvaḥ — स्वतः सिद्ध भाव; rati-utpādakaḥ — रति को उत्पन्न करनेवाला; vastu-viśeṣaḥ — एक विशेष वस्तु; svarūpam iṣyate — 'स्वरूप' मानी जाती है; iti anvayaḥ — ऐसा अन्वय है।
Viśvanātha construes the verse: the self-established bhāva — which he reads as a particular entity that generates rati — is what is called svarūpa.
अन्वय यह है — स्वतः सिद्ध, रति को उत्पन्न करनेवाली एक विशेष वस्तु ही 'स्वरूप' मानी जाती है।
Note Viśvanātha's reading of 'bhāva' here: not the love itself but a vastu-viśeṣa, a specific entity that gives rise to love (the innately love-producing object). Do not fold this into the plainer reading 'bhāva = rati'; the commentators are left to differ.
यहाँ विश्वनाथ द्वारा 'भाव' पद का अर्थ ध्यान देने योग्य है — यह स्वयं प्रेम (रति) नहीं, अपितु एक विशेष वस्तु (वस्तु-विशेष) है, जो प्रेम को उत्पन्न करती है (स्वभाव से ही प्रेम जगानेवाली वस्तु)। इसे 'भाव अर्थात् रति' वाले सरल अर्थ में मत मिलाइए; दोनों टीकाकारों को भिन्न-भिन्न रहने दिया जाता है।
s2gloss
ajanyas tv iti viśeṣaṇaṁ nisarga-vyāvṛtty-artham |
ajanyaḥ tu iti viśeṣaṇamthe qualifier 'ajanyaḥ tu' (unproduced)'अजन्यः तु' यह विशेषण
nisarga-vyāvṛtti-arthamis there to fence svarūpa off from nisarga — to rule out the other kind vyāvṛtti = exclusion; the word 'unproduced' exists precisely to exclude nisarga, which is not unproducedनिसर्ग को अलग (व्यावृत्त) करने के लिए है
ajanyaḥ tu iti viśeṣaṇam — the qualifier 'ajanyaḥ tu'; nisarga-vyāvṛtti-artham — serves to exclude nisarga.
ajanyaḥ tu iti viśeṣaṇam — 'अजन्यः तु' यह विशेषण; nisarga-vyāvṛtti-artham — निसर्ग को हटाने के लिए।
The word 'unproduced' (ajanya) is a qualifier put in to keep svarūpa apart from nisarga — the other kind of abiding love, which is not unproduced.
'अजन्यः तु' यह विशेषण निसर्ग को अलग करने के लिए दिया गया है, क्योंकि निसर्ग अजन्य (अनुत्पन्न) नहीं है।
A viśeṣaṇa here works by exclusion: like adding 'blue' to 'lotus' to rule out every non-blue lotus, adding 'unproduced' to 'bhāva' rules out nisarga, the love that looks produced. Nisarga is defined in the next two sentences.
विशेषण यहाँ बहिष्कार (व्यावृत्ति) के द्वारा काम करता है — जैसे 'कमल' के साथ 'नील' जोड़ने से हर अ-नील कमल हट जाता है, वैसे ही 'भाव' के साथ 'अजन्य' जोड़ने से निसर्ग हट जाता है, जो उत्पन्न हुआ-सा दिखता है। निसर्ग की परिभाषा अगले दो वाक्यों में दी गई है।
s3gloss
tataś cāyam arthaḥ—tu bhinnopakrame, ajanya iti viśeṣaṇasya vaiyarthyād ajanyatvena na pratīyamāna ity arthaḥ |
tataḥ ca ayam arthaḥand from that, the meaning is thisऔर इससे यह अर्थ (निकलता है)
tu bhinna-upakramethe particle 'tu' marks off a distinct topic — it signals a different case being taken up bhinna-upakrama = 'a separate undertaking'; tu here flags a contrast, not a mere connective'तु' शब्द भिन्न प्रसंग (अलग बात के आरम्भ) में प्रयुक्त है — केवल जोड़नेवाला नहीं, अपितु भेद दर्शानेवाला
ajanya iti viśeṣaṇasya vaiyarthyātsince otherwise the qualifier 'unproduced' would be pointless ablative of reason: the word would be idle unless there were a produced-looking love to contrast with'अजन्य' विशेषण की व्यर्थता के कारण (यदि उत्पन्न हुआ-सा दिखनेवाला प्रेम विपरीत में न हो, तो यह पद निरर्थक हो जाता)
ajanyatvena na pratīyamānaḥ[there is another bhāva] not perceived as being unproduced — i.e. perceived as produced this is the nisarga about to be namedजो अजन्यरूप से प्रतीत नहीं होता (वही निसर्ग है)
iti arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
tataḥ ca ayam arthaḥ — and so the meaning is: tu bhinna-upakrame — 'tu' marks a distinct topic; ajanya iti viśeṣaṇasya vaiyarthyāt — since otherwise 'unproduced' would be idle; ajanyatvena na pratīyamānaḥ — [there is a bhāva] not taken to be unproduced; iti arthaḥ.
tataḥ ca ayam arthaḥ — और इससे यह अर्थ; tu bhinna-upakrame — 'तु' भिन्न प्रसंग में; ajanya iti viśeṣaṇasya vaiyarthyāt — 'अजन्य' विशेषण की व्यर्थता के कारण; ajanyatvena na pratīyamānaḥ — जो अजन्यरूप से प्रतीत नहीं होता; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
So the meaning runs: the 'tu' flags that a different case is in view. If there were no love that looks produced, the word 'unproduced' would have nothing to do. Its being there tells us there is indeed another love — one that is not taken as unproduced, but as produced.
इससे यह अर्थ निकलता है — यहाँ 'तु' शब्द अलग प्रसंग का सूचक है (मात्र जोड़नेवाला नहीं, भेद दर्शानेवाला)। 'अजन्य' विशेषण तभी सार्थक होता है जब कोई उत्पन्न हुआ-सा दिखनेवाला भाव विपरीत में हो; अतः जो अजन्यरूप से प्रतीत नहीं होता, वह (निसर्ग) है — ऐसा अभिप्राय है।
s4definition
tena śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇādibhir janyatvena pratīyamāno nitya-siddho bhāvo nisargaḥ |
tenaand soइस कारण
śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇa-ādibhiḥby Kṛṣṇa's beauty, qualities, and the rest instrumental: these are what the love seems to be produced byश्रीकृष्ण के रूप, गुण आदि के द्वारा (जिनसे वह प्रेम उत्पन्न हुआ-सा जान पड़ता है)
janyatvena pratīyamānaḥperceived as being producedउत्पन्न होता हुआ-सा प्रतीत होनेवाला
nitya-siddhaḥ[yet] eternally established the paradox: it looks produced though it is in fact ever-existing(वस्तुतः) नित्य सिद्ध
bhāvaḥthe bhāvaभाव
nisargaḥis nisarga (the natural kind)निसर्ग (कहलाता है)
tena — hence; śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇa-ādibhiḥ janyatvena pratīyamānaḥ — perceived as produced by Kṛṣṇa's beauty, qualities, etc.; nitya-siddhaḥ bhāvaḥ — [though] the ever-existing bhāva; nisargaḥ — is nisarga.
tena — इस कारण; śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇa-ādibhiḥ — श्रीकृष्ण के रूप-गुण आदि से; janyatvena pratīyamānaḥ — उत्पन्न होता हुआ-सा प्रतीत होनेवाला; nitya-siddhaḥ — नित्य सिद्ध; bhāvaḥ — भाव; nisargaḥ — निसर्ग।
So the bhāva that is perceived as produced by Kṛṣṇa's beauty and qualities — even though it is really ever-existing — is nisarga, the natural kind. It only looks brought-about by those qualities.
इसलिए जो भाव श्रीकृष्ण के रूप, गुण आदि के द्वारा उत्पन्न होता हुआ-सा प्रतीत होता है, किन्तु वस्तुतः नित्य सिद्ध है, वही 'निसर्ग' कहलाता है।
s5definition
tair ajanyatvenaiva sadā susthiraṁ tu svarūpam iti bhedo draṣṭavyaḥ |
taiḥin relation to those same [beauty, qualities, etc.]उन (रूप-गुण आदि) से (भी)
ajanyatvena evaprecisely as unproduced — not brought about by them at all eva: it stays unproduced even where nisarga looks producedअजन्यरूप से ही, अर्थात् उत्पन्न हुए बिना ही — 'एव' दर्शाता है कि जहाँ निसर्ग उत्पन्न-सा दिखता है वहाँ भी यह अनुत्पन्न रहता है
sadā susthiramalways standing firmसदा भलीभाँति स्थिर
tuwhereas — [in contrast to nisarga] tu draws the line between the two kindsपरन्तु — दोनों प्रकारों के बीच रेखा खींचता है
svarūpamis svarūpaस्वरूप (है)
iti bhedaḥ draṣṭavyaḥsuch is the distinction to be recognizedऐसा भेद देखना चाहिए
taiḥ ajanyatvena eva sadā susthiram tu svarūpam — whereas the one that, even with those same qualities, stays ever firm as unproduced, is svarūpa; iti bhedaḥ draṣṭavyaḥ — this distinction is to be seen.
taiḥ — उन (रूप-गुण आदि) से; ajanyatvena eva — अजन्यरूप से ही; sadā susthiram — सदा भलीभाँति स्थिर; tu — परन्तु; svarūpam — स्वरूप; iti bhedaḥ draṣṭavyaḥ — ऐसा भेद देखना चाहिए।
Whereas the love that, faced with those very same qualities, stays ever firm as unproduced — never brought about by them — that is svarūpa. This is the line to draw between the two: nisarga looks produced by Kṛṣṇa's qualities; svarūpa never does.
परन्तु जो उन्हीं रूप-गुण आदि से भी अजन्यरूप से ही (उत्पन्न हुए बिना ही) सदा भलीभाँति स्थिर रहता है, वह 'स्वरूप' है — इस प्रकार दोनों में भेद देखना चाहिए।
s6objection
nanu svarūpam iti kim iti spaṣṭaṁ na vyavasthīyate ? maivaṁ |
nanubut surely — [an objector asks](शंका:) भला
svarūpam iti kimwhat is this 'svarūpa'? the doubt: the term has not been pinned down'स्वरूप' आखिर क्या है
iti spaṣṭaṁ na vyavasthīyateis it not left unsettled, never clearly fixed?यह स्पष्ट रूप से निर्धारित तो नहीं किया गया?
mā evamdo not say so! — [the reply opens] mā + evam waves the objection away before answering itऐसा मत कहो (उत्तर देने से पहले ही शंका को हटाते हैं)
nanu svarūpam iti kim iti spaṣṭaṁ na vyavasthīyate — but is not 'what is svarūpa?' left undecided?; mā evam — not so.
nanu — भला (शंका); svarūpam iti kim — 'स्वरूप' क्या है; iti spaṣṭaṁ na vyavasthīyate — यह स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं किया गया; mā evam — ऐसा मत कहो।
One might press: but what exactly IS svarūpa? Hasn't it been left vague? Viśvanātha answers: not so — and now makes it concrete.
शंका — 'स्वरूप' आखिर क्या है, यह स्पष्ट रूप से तो निर्धारित किया ही नहीं गया? (उत्तर:) ऐसा मत कहो।
s7reply
pura-sundarīṇāṁ rateḥ samañjasatvena lalanā-niṣṭha-svarūpāsambhavāt, tāsu nisarga eva vaktum ucitaḥ |
pura-sundarīṇāmin the case of the city-beauties (the women of the city)नगर की सुन्दरियों (द्वारका की रानियों) की
rateḥ samañjasatvenabecause their rati is of the 'proper, regulated' (samañjasā) type instrumental of reason; samañjasā-rati = the sanctioned love of the wedded queens, not the unbounded love of the gopīsक्योंकि उनकी रति समञ्जस (मर्यादित, विवाह-सम्मत) है
lalanā-niṣṭha-svarūpa-asambhavātsince a woman-resting svarūpa is impossible for them ablative of reason: their regulated love cannot amount to the intrinsic, woman-based svarūpaललना-निष्ठ स्वरूप के असम्भव होने के कारण (उनकी मर्यादित रति उस अन्तरंग स्वरूप तक नहीं पहुँचती)
tāsuin their caseउनमें
nisargaḥ eva vaktum ucitaḥit is proper to speak only of nisarga eva restricts: nisarga and nothing higherनिसर्ग ही कहना उचित है — 'एव' सीमित करता है: निसर्ग, इससे ऊँचा कुछ नहीं
pura-sundarīṇām rateḥ samañjasatvena — because the city-beauties' rati is of the regulated kind; lalanā-niṣṭha-svarūpa-asambhavāt — a woman-resting svarūpa being impossible for them; tāsu nisargaḥ eva vaktum ucitaḥ — in them it is right to speak only of nisarga.
pura-sundarīṇām — नगर की सुन्दरियों की; rateḥ samañjasatvena — रति के समञ्जस होने से; lalanā-niṣṭha-svarūpa-asambhavāt — ललना-निष्ठ स्वरूप के असम्भव होने से; tāsu — उनमें; nisargaḥ eva vaktum ucitaḥ — निसर्ग ही कहना उचित है।
Take the city women. Their love is of the 'regulated' (samañjasā) kind, the sanctioned love of wedded queens. Such love cannot rise to the intrinsic, woman-based svarūpa. So in their case it is right to speak only of nisarga, the natural kind — this is how you tell svarūpa apart in practice.
नगर की सुन्दरियों (द्वारका की रानियों) की रति समञ्जस (मर्यादित) है, इसलिए उनमें ललना-निष्ठ स्वरूप सम्भव नहीं; अतः उनमें निसर्ग ही कहना उचित है, इससे ऊँचा नहीं।
s8reply
na ca tāsāṁ sarvāsām eva sādhana-siddhatvaṁ vaktuṁ śakyam, ato nisargaḥ |
na caand it is not the case that —और न ही
tāsāṁ sarvāsām evaof all of them without exception eva: every last one of the city womenउन सब की ही (एक-एक नगर-सुन्दरी की)
sādhana-siddhatvamtheir love being attained through disciplined practice (sādhana)साधन से सिद्ध होना
vaktuṁ śakyamcan be assertedकहा जा सकता है
ataḥ nisargaḥtherefore [their love is] nisargaइसलिए (उनमें) निसर्ग (ही) है
na ca tāsāṁ sarvāsām eva sādhana-siddhatvaṁ vaktuṁ śakyam — nor can it be said that all of them alike attained it by practice; ataḥ nisargaḥ — therefore it is nisarga.
na ca — और न ही; tāsāṁ sarvāsām eva — उन सब की ही; sādhana-siddhatvam — साधन से सिद्ध होना; vaktuṁ śakyam — कहा जा सकता है; ataḥ nisargaḥ — इसलिए निसर्ग।
Nor can one say all of those women won their love by disciplined practice — some are ever-perfect, not practitioners. So the fitting category for them is nisarga, the natural love.
और उन सब की ही रति साधन से सिद्ध हुई है, ऐसा भी नहीं कहा जा सकता; इसलिए उनमें निसर्ग ही है।
s9citation
sa tarjatu [u.nī. 14.33] ity-ādinā nitya-siddhāyāṁ śrī-rukmiṇyām evodāhṛtaḥ |
sa tarjatu iti-ādināby the verse beginning 'sa tarjatu' [UN 14.33] instrumental: 'by means of that verse'; pratīka citing an earlier verse of this same work'स तर्जतु' इत्यादि (श्लोक) के द्वारा — इसी ग्रन्थ के पूर्व श्लोक का उद्धरण
nitya-siddhāyām śrī-rukmiṇyām evawith respect to the ever-perfect Śrī Rukmiṇī in particular eva pins the example to Rukmiṇī specificallyनित्य सिद्ध श्रीरुक्मिणी में ही — 'एव' उदाहरण को विशेषतः रुक्मिणी पर टिकाता है
udāhṛtaḥ[nisarga] was already given as the exampleउदाहरणस्वरूप दिखाया गया है
sa tarjatu iti-ādinā — by 'sa tarjatu' etc. [14.33]; nitya-siddhāyām śrī-rukmiṇyām eva — precisely in the case of ever-perfect Śrī Rukmiṇī; udāhṛtaḥ — nisarga was illustrated.
sa tarjatu iti-ādinā — 'स तर्जतु' इत्यादि से; nitya-siddhāyām śrī-rukmiṇyām eva — नित्य सिद्ध श्रीरुक्मिणी में ही; udāhṛtaḥ — उदाहृत किया गया है।
In fact nisarga was already illustrated earlier, in the verse 'sa tarjatu' (14.33), with the ever-perfect Śrī Rukmiṇī as its case.
'स तर्जतु' [उ.नी. १४.३३] इत्यादि श्लोक के द्वारा (निसर्ग का) उदाहरण नित्य सिद्ध श्रीरुक्मिणी में ही दिया गया है।
Why cited: Cited to show that nisarga has already been exemplified in this very text — in ever-perfect Rukmiṇī (UN 14.33) — confirming that the city-queens' love is nisarga, not svarūpa.
क्यों उद्धृत: यह इसलिए उद्धृत किया गया है कि निसर्ग का उदाहरण इसी ग्रन्थ में — नित्य सिद्ध रुक्मिणी में (उ.नी. १४.३३) — पहले ही दिया जा चुका है; इससे पुष्ट होता है कि नगर-रानियों की रति निसर्ग है, स्वरूप नहीं।
s10conclusion
tena mahā-kṣaya-kūpa-jala-samudra-jalayor janyatva-svataḥ-siddhatve iva nisarga-svarūpayor janyatva-svataḥ-siddhatve jñeye ||
tenathereforeइस प्रकार
mahā-kṣaya-kūpa-jala-samudra-jalayoḥof the water of a great dug well and the water of the ocean genitive dual: the two waters set side by sideबड़े क्षयशील (सूखनेवाले) कुएँ के जल और समुद्र के जल — इन दोनों की
janyatva-svataḥ-siddhatve ivajust as [these are respectively] produced and self-existent iva flags the analogy: well-water is drawn out, ocean-water is simply thereजन्यता और स्वतः-सिद्धता के समान — 'इव' उपमा दर्शाता है: कुएँ का जल निकाला जाता है, समुद्र का जल स्वयं ही रहता है
nisarga-svarūpayoḥof nisarga and svarūpaनिसर्ग और स्वरूप — इन दोनों की
janyatva-svataḥ-siddhatve[their] being-produced and being-self-establishedजन्यता और स्वतः-सिद्धता
jñeyeare to be understood [respectively] dual: the two properties map one to eachजाननी चाहिए (दोनों गुण क्रमशः एक-एक में)
tena — hence; mahā-kṣaya-kūpa-jala-samudra-jalayoḥ janyatva-svataḥ-siddhatve iva — as the great well's water is produced and the ocean's water is self-existent; nisarga-svarūpayoḥ janyatva-svataḥ-siddhatve jñeye — so nisarga's being-produced and svarūpa's being-self-established are to be understood.
tena — इस प्रकार; mahā-kṣaya-kūpa-jala-samudra-jalayoḥ — क्षयशील कुएँ के जल और समुद्र के जल की; janyatva-svataḥ-siddhatve iva — जन्यता और स्वतः-सिद्धता के समान; nisarga-svarūpayoḥ — निसर्ग और स्वरूप की; janyatva-svataḥ-siddhatve — जन्यता और स्वतः-सिद्धता; jñeye — जाननी चाहिए।
Close with a homely image. Both are water — the water dug out of a great well, and the water of the ocean. The well-water is produced, drawn out by labor; the ocean-water is simply there of itself. So too: nisarga is the 'produced' love (the well-water), svarūpa is the self-existent love (the ocean-water). Same substance, different origin — that is the whole distinction.
इस प्रकार जैसे बड़े क्षयशील (सूखनेवाले) कुएँ के जल में जन्यता (निकाले जाने पर आना) और समुद्र के जल में स्वतः-सिद्धता है, वैसे ही निसर्ग में जन्यता और स्वरूप में स्वतः-सिद्धता — ये दोनों गुण क्रमशः जानने चाहिए।
s11other
(30)
(30)section number 30 — a running verse-count marker in the commentary flow, not part of the argument(३०) — टीका-खण्ड का क्रमांक
(30) — a bare numbering mark.
(30) — (३०)।
A running verse-number (30) in the text; nothing to decode.
(३०) — यह टीका-खण्ड का क्रमांक है।