L1definition
mṛter adhyavasāyo’tra varṇyaḥ sākṣād iyaṁ na hi ||
mṛteḥtoward death — the striving that is aimed at it objective genitive with adhyavasāya: the resolve is directed at dying, it is not death itselfमृत्यु का — अर्थात् मरने के प्रति (संकल्प का विषय), न कि मृत्यु स्वयं
adhyavasāyaḥthe determined striving [to die]दृढ़ संकल्प, मरने का निश्चय
atrahere — in this class of transient emotionsयहाँ, इस (सञ्चारी भावों के) प्रकरण में
varṇyaḥis what the poet is to portrayवर्णन करने योग्य है
sākṣātdirectly, in its literal formसाक्षात्, सीधे रूप में
iyamthis [death] itself feminine, agreeing with mṛtiḥ, set against masculine adhyavasāyaḥ / varṇyaḥयह (मृति स्वयं — स्त्रीलिंग, मृत्यु के अनुरूप)
na hiis certainly not [portrayed] hi drives the denial home: emphatically not the literal thingनिश्चय ही नहीं
adhyavasāyaḥ — the determined striving; mṛteḥ — toward death; atra — here; varṇyaḥ — is what is to be portrayed; iyam — this death itself; sākṣāt — in literal form; na hi — is certainly not.
mṛteḥ — मरने के प्रति; adhyavasāyaḥ — दृढ़ संकल्प; atra — यहाँ इस प्रकरण में; varṇyaḥ — वर्णनीय है; iyam — यह (मृत्यु) स्वयं; sākṣāt — साक्षात्; na hi — नहीं।
Among the transient emotions the poet lists mṛti, death. But look closely at what he actually portrays. It is the resolve toward death — the determined striving to die — not literal dying. Literal death itself he certainly does not depict here.
यहाँ मरने का संकल्प ही वर्णन करने योग्य है। साक्षात् मृत्यु निश्चय ही वर्णनीय नहीं।
mṛti is being placed among the vyabhicāri- (sañcāri-) bhāvas, the transient accessory emotions of prakaraṇa 13. Rūpa's qualification is the whole point of the verse: what belongs in the rasa is the impulse toward death, not its accomplishment.
मृति को यहाँ तेरहवें प्रकरण के व्यभिचारी (सञ्चारी) भावों में गिना जा रहा है। रूप गोस्वामी की यह मर्यादा ही श्लोक का सारा तात्पर्य है — रस में जिसका स्थान है वह है मरने की ओर उठता वेग, न कि मृत्यु का घटित हो जाना।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
mṛtiḥ prāṇa-tyāgaḥ |
mṛtiḥmṛti (death) meansमृति (मृत्यु)
prāṇa-tyāgaḥthe giving up of the life-breathप्राणों का त्याग
mṛtiḥ — death; prāṇa-tyāgaḥ — is the giving up of the life-breath.
mṛtiḥ — मृत्यु; prāṇa-tyāgaḥ — प्राणों का त्याग।
Jīva first fixes the plain sense of the word: mṛti means giving up the life-breath — literally dying.
'मृति' का अर्थ है प्राणों का त्याग।
s2avataranika
mṛter adhyavasāya iti |
mṛter adhyavasāyaḥ'the resolve toward death' — the verse's own phraseमरने का संकल्प (मूल का पद)
iti— taking up these words [to comment]ऐसा — यह पद उद्धृत करते हुए
mṛter adhyavasāyaḥ iti — [he lifts out the verse-phrase] 'the resolve toward death.'
mṛter adhyavasāyaḥ — मरने का संकल्प; iti — यह (मूल का पद)।
Now he picks up the verse's own words, 'the resolve toward death,' as the phrase he means to explain.
'मरने का संकल्प' — मूल के इस पद को लेकर (आगे कहते हैं)।
s3citation
antar-gṛha-gatāḥ kāścid [bhā.pu. 10.29.9] ity āder gatis tu śrī-vaiṣṇava-toṣaṇyāṁ vyākhyātāstīti bhāvaḥ ||
antar-gṛha-gatāḥ kāścid'Some [gopīs], shut inside their houses…' [BhP 10.29.9]'अन्तर्गृहगताः काश्चित्' — घर के भीतर रोक ली गईं कुछ गोपियाँ
ity ādeḥand the verses that begin soइत्यादि (श्लोकों) का
gatiḥ tuas for their real import tu marks the pivot to the apparent counter-case: 'now, as for…'इनका तात्पर्य तो
śrī-vaiṣṇava-toṣaṇyāmin the Śrī-Vaiṣṇava-toṣaṇīश्रीवैष्णवतोषणी में
vyākhyātā astihas already been explainedव्याख्या की जा चुकी है
iti bhāvaḥ— such is the purportऐसा अभिप्राय है
antar-gṛha-gatāḥ kāścid ity ādeḥ — of the verses beginning 'Some, shut inside their houses…'; gatiḥ tu — as for their real import; śrī-vaiṣṇava-toṣaṇyām — in the Śrī-Vaiṣṇava-toṣaṇī; vyākhyātā asti — it has been explained; iti bhāvaḥ — such is the purport.
antar-gṛha-gatāḥ kāścid — 'अन्तर्गृहगताः काश्चित्'; ity ādeḥ — इत्यादि का; gatiḥ tu — तात्पर्य तो; śrī-vaiṣṇava-toṣaṇyām — श्रीवैष्णवतोषणी में; vyākhyātā asti — व्याख्यात है; iti bhāvaḥ — ऐसा अभिप्राय।
One might object that scripture shows gopīs literally dying — 'Some, shut inside their houses…' (BhP 10.29.9) and verses like it. Jīva sets that aside. The true import of such passages, he says, has already been worked out in the Śrī-Vaiṣṇava-toṣaṇī. That is his point.
'अन्तर्गृहगताः काश्चित्' इत्यादि (श्लोकों) का तात्पर्य तो श्रीवैष्णवतोषणी में समझा दिया गया है — ऐसा अभिप्राय है।
Why cited: the apparent scriptural case that gopīs literally died — adduced only to defer it: since its true sense is settled in the Vaiṣṇava-toṣaṇī, it does not force literal death into the definition.
क्यों उद्धृत: यह वह शास्त्रीय प्रतीति है कि गोपियाँ सचमुच मर गईं — इसे केवल टालने के लिए उठाया गया है: चूँकि इसका सच्चा अर्थ वैष्णवतोषणी में निर्णीत है, अतः यह लक्षण में साक्षात् मृत्यु को घुसने के लिए बाध्य नहीं करता।
antar-gṛha-gatāḥ kāścid — BhP 10.29.9, describing the gopīs who were prevented from going to Kṛṣṇa and 'gave up their bodies' by meditating on him. The Vaiṣṇava-toṣaṇī is Sanātana Gosvāmī's commentary on the Tenth Canto, carried forward by Jīva — an included authority.
'अन्तर्गृहगताः काश्चित्' — श्रीमद्भागवत १०.२९.९, उन गोपियों का वर्णन जिन्हें कृष्ण के पास जाने से रोक दिया गया और जिन्होंने उन्हीं का ध्यान करते हुए 'शरीर छोड़ दिया।' वैष्णवतोषणी सनातन गोस्वामी की दशम स्कन्ध पर टीका है, जिसे जीव गोस्वामी आगे बढ़ाते हैं — एक स्वीकृत प्रमाण।
s5other
(49)
(49)'(49)' — this verse's number in another edition's counting(४९ — श्लोक-संख्या का निर्देश)
(49) — the verse's number in an alternate numbering.
(49) — श्लोक-संख्या।
A cross-reference figure: this verse stands as number 49 in another edition's count.
(यह ४९वें श्लोक का निर्देश है।)
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
adhyavasāya udyamaḥ |
adhyavasāyaḥadhyavasāya (the resolve) here meansअध्यवसाय (संकल्प)
udyamaḥan active effort, a strivingउद्यम, प्रयत्न
adhyavasāyaḥ — the resolve; udyamaḥ — is an active striving.
adhyavasāyaḥ — अध्यवसाय; udyamaḥ — उद्यम।
Viśvanātha glosses the same key word: adhyavasāya means udyama — an active effort, a striving to die, not death actually reached.
'अध्यवसाय' का अर्थ है उद्यम (प्रयत्न)।
s2gloss
iyaṁ mṛtiḥ prāṇa-tyāgo na varṇyeti samartha-samañjasa-sādhāraṇa-sthāyi-bhāvavatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnāṁ nitya-siddhatvena tad-asambhavāt |
iyaṁ mṛtiḥ prāṇa-tyāgaḥthis death, meaning the actual giving up of the life-breathयह मृत्यु, अर्थात् प्राणों का त्याग
na varṇyāis not to be portrayedवर्णन करने योग्य नहीं है
iti— this is the force of the verse's 'na hi'ऐसा (कहा)
samartha-samañjasa-sādhāraṇa-sthāyi-bhāvavatīnāmof those who bear love in its samartha, samañjasa, or sādhāraṇa grade genitive: 'for these women'; the three are the recognized grades of amorous rati in the belovedsसमर्थ, समञ्जस और साधारण — इन स्थायी भावों वाली (स्त्रियों) का, अर्थात् उनके लिए
śrī-kṛṣṇa-preyasīnāmnamely, of Śrī Kṛṣṇa's belovedsश्रीकृष्ण की प्रेयसियों का
nitya-siddhatvenabecause they are eternally perfect instrumental of cause: their eternal perfection is the reasonक्योंकि वे नित्यसिद्ध हैं (नित्यसिद्ध होने के कारण)
tad-asambhavātsince for them that [literal death] is impossible ablative of reason, resting on the instrumental: eternal beings cannot literally dieइसलिए उस (मृत्यु) का घटित होना ही असम्भव है
śrī-kṛṣṇa-preyasīnām — of Kṛṣṇa's beloveds; samartha-samañjasa-sādhāraṇa-sthāyi-bhāvavatīnām — who bear love in its samartha, samañjasa, or sādhāraṇa grade; nitya-siddhatvena — because they are eternally perfect; tad-asambhavāt — that death being impossible for them; iyaṁ mṛtiḥ prāṇa-tyāgaḥ — this death, the giving up of breath; na varṇyā iti — is not portrayed, [which is what 'na hi' means].
iyaṁ mṛtiḥ prāṇa-tyāgaḥ — यह मृत्यु, प्राणत्याग; na varṇyā — वर्णनीय नहीं; iti — ऐसा; samartha-samañjasa-sādhāraṇa-sthāyi-bhāvavatīnām — समर्थ-समञ्जस-साधारण स्थायीभाव वाली स्त्रियों का; śrī-kṛṣṇa-preyasīnām — श्रीकृष्ण की प्रेयसियों का; nitya-siddhatvena — नित्यसिद्ध होने के कारण; tad-asambhavāt — उसके असम्भव होने से।
Why is literal death not portrayed? Because Kṛṣṇa's beloveds — whose love runs in one of its three grades, samartha, samañjasa, or sādhāraṇa — are eternally perfect. For such eternal companions actual dying simply cannot occur. That impossibility is exactly what the verse's 'na hi' is saying.
यह मृत्यु — अर्थात् प्राणत्याग — वर्णनीय नहीं। क्योंकि समर्थ, समञ्जस और साधारण स्थायीभाव वाली श्रीकृष्ण की प्रेयसियाँ नित्यसिद्ध हैं। अतः उनकी मृत्यु सम्भव ही नहीं।
The three grades name the standing love (sthāyi-bhāva) of Kṛṣṇa's beloveds in Ujjvala-nīlamaṇi: samartha-rati (the Vraja gopīs, the fullest), samañjasa-rati (the queens of Dvārakā), and sādhāraṇa-rati (ordinary attraction, as in Kubjā). Viśvanātha's point turns on all three being nitya-siddha, eternally established, for whom death is not a real event.
ये तीन कोटियाँ उज्ज्वलनीलमणि में श्रीकृष्ण की प्रेयसियों के स्थायी भाव (रति) को बतलाती हैं — समर्था रति (व्रज की गोपियाँ, सर्वोत्कृष्ट), समञ्जसा रति (द्वारका की महिषियाँ), और साधारणी रति (सामान्य आकर्षण, जैसे कुब्जा में)। विश्वनाथ का तर्क इसी पर टिका है कि ये तीनों नित्यसिद्ध हैं, जिनके लिए मृत्यु कोई वास्तविक घटना नहीं।
s3citation
antar-gṛha-gatāḥ kāścid [bhā.pu. 10.29.9] ity ādes tathā, kṛṣṇa-patnyo viśann agnim [bhā.pu. 11.31.20] ity āder vyākhyā vaiṣṇava-toṣaṇī-sandarbhādau draṣṭavyā |
antar-gṛha-gatāḥ kāścid'Some [gopīs], shut inside their houses…' [BhP 10.29.9]'अन्तर्गृहगताः काश्चित्'
ity ādeḥ tathāand the verses beginning so, likewiseइत्यादि की, तथा
kṛṣṇa-patnyo viśann agnim'Kṛṣṇa's wives entered the fire…' [BhP 11.31.20]'कृष्णपत्न्यो विशन्नग्निम्' — कृष्ण की पत्नियाँ अग्नि में प्रविष्ट हुईं
ity ādeḥand the verses beginning soइत्यादि की
vyākhyāthe explanation of themव्याख्या
vaiṣṇava-toṣaṇī-sandarbhādauin the Vaiṣṇava-toṣaṇī, the Sandarbhas, and the likeवैष्णवतोषणी तथा सन्दर्भ आदि (ग्रन्थों) में
draṣṭavyāis to be consultedदेखनी चाहिए
antar-gṛha-gatāḥ kāścid ity ādeḥ tathā — of the verses 'Some, shut inside their houses…' likewise; kṛṣṇa-patnyo viśann agnim ity ādeḥ — and of 'Kṛṣṇa's wives entered the fire…'; vyākhyā — the explanation; vaiṣṇava-toṣaṇī-sandarbhādau — in the Toṣaṇī, the Sandarbhas, and so on; draṣṭavyā — is to be looked up.
antar-gṛha-gatāḥ kāścid — 'अन्तर्गृहगताः काश्चित्'; ity ādeḥ tathā — इत्यादि की, तथा; kṛṣṇa-patnyo viśann agnim — 'कृष्णपत्न्यो विशन्नग्निम्'; ity ādeḥ — इत्यादि की; vyākhyā — व्याख्या; vaiṣṇava-toṣaṇī-sandarbhādau — वैष्णवतोषणी एवं सन्दर्भ आदि में; draṣṭavyā — देखनी चाहिए।
Two scriptural cases look like the beloveds literally dying — the gopīs 'shut inside their houses' (BhP 10.29.9) and 'Kṛṣṇa's wives entered the fire' (BhP 11.31.20). Their explanation, Viśvanātha says, should be looked up in the Vaiṣṇava-toṣaṇī, the Sandarbhas, and works of that kind.
'अन्तर्गृहगताः काश्चित्' तथा 'कृष्णपत्न्यो विशन्नग्निम्' इत्यादि की व्याख्या वैष्णवतोषणी और सन्दर्भ आदि ग्रन्थों में देखनी चाहिए।
Why cited: the two apparent counter-cases of Kṛṣṇa's beloveds dying — cited to be deferred to the Toṣaṇī and Sandarbhas, not admitted as literal death against the definition.
क्यों उद्धृत: श्रीकृष्ण की प्रेयसियों की मृत्यु के ये दो प्रतीत प्रतिपक्षी स्थल — इन्हें तोषणी और सन्दर्भों पर टालने के लिए उद्धृत किया गया है, न कि लक्षण के विरुद्ध साक्षात् मृत्यु के रूप में स्वीकार करने के लिए।
kṛṣṇa-patnyo viśann agnim — BhP 11.31.20, the queens of Dvārakā entering fire after Kṛṣṇa's departure; paired with BhP 10.29.9 as the second apparent-death passage. The Sandarbhas are Jīva Gosvāmī's six treatises — again an included authority he refers the reader to rather than re-arguing here.
'कृष्णपत्न्यो विशन्नग्निम्' — श्रीमद्भागवत ११.३१.२०, द्वारका की महिषियाँ जो कृष्ण के प्रस्थान के पश्चात् अग्नि में प्रविष्ट हुईं; इसे १०.२९.९ के साथ दूसरी 'प्रतीत मृत्यु' के स्थल के रूप में जोड़ा गया है। सन्दर्भ जीव गोस्वामी के छह ग्रन्थ हैं — पुनः एक स्वीकृत प्रमाण, जिनकी ओर वे पाठक को यहाँ फिर से तर्क न करके निर्देशित करते हैं।
s4reply
kvacit sādhaka-prāyāṇāṁ kāsāñcin mṛteḥ sambhave’py amaṅgalatvān na varṇyeti ||
kvacitin some cases, on the other handकहीं-कहीं, किसी स्थल पर
sādhaka-prāyāṇām kāsāñcitof certain [beloveds] who are practically still sādhakas — practitioners perfecting themselves genitive; -prāya = 'more or less, of the sādhaka type', marking them off from the eternal companions of s2साधकप्राय (साधक-कोटि की) कुछ स्त्रियों का — जो नित्यसिद्ध सहचरियों से भिन्न हैं
mṛteḥ sambhave apieven granting that death is possible [for them] locative absolute with api: 'even though death can occur', conceding the pointमृत्यु के सम्भव होने पर भी
amaṅgalatvātbecause dwelling on it is inauspicious ablative of reason — a different reason from s2's 'impossible'अमंगल होने के कारण (यह भिन्न कारण है)
na varṇyāit is still not portrayedवर्णनीय नहीं
iti— so runs the accountऐसा (आशय)
kvacit — in some cases; sādhaka-prāyāṇām kāsāñcit — of certain beloveds who are practically sādhakas; mṛteḥ sambhave api — even though death is possible; amaṅgalatvāt — because it is inauspicious; na varṇyā iti — it is still not portrayed.
kvacit — कहीं; sādhaka-prāyāṇām kāsāñcit — साधकप्राय कुछ स्त्रियों का; mṛteḥ sambhave api — मृत्यु के सम्भव होने पर भी; amaṅgalatvāt — अमंगल होने के कारण; na varṇyā — वर्णनीय नहीं; iti — ऐसा।
But someone may press: not every beloved is eternal — for certain ones who are practically still sādhakas, death actually is possible. Viśvanātha grants it, and gives a second reason. Even where death can occur, it is not portrayed, because dwelling on death is inauspicious. So by one route or the other, literal death stays out of the picture.
कहीं-कहीं साधक-कोटि की कुछ स्त्रियों की मृत्यु सम्भव भी हो, तो भी अमंगल होने के कारण वह वर्णनीय नहीं — ऐसा आशय है।
Note the two-tier answer: for the eternal beloveds death is impossible (s2), so it cannot be portrayed; for the sādhaka-type ones death is possible but inauspicious, so it is not portrayed. The definition holds on both counts.
यहाँ उत्तर दो स्तरों का है — नित्यसिद्ध प्रेयसियों के लिए मृत्यु असम्भव है (s2), अतः उसका वर्णन नहीं हो सकता; साधक-कोटि की स्त्रियों के लिए मृत्यु सम्भव तो है पर अमंगल है, अतः उसका वर्णन नहीं किया जाता। दोनों ही दृष्टियों से लक्षण अक्षुण्ण रहता है।
s6other
(49)
(49)'(49)' — this verse's number in another edition's counting(४९ — श्लोक-संख्या का निर्देश)
(49) — the verse's number in an alternate numbering.
(49) — श्लोक-संख्या।
A cross-reference figure: this verse stands as number 49 in another edition's count.
(यह ४९वें श्लोक का निर्देश है।)