Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
na cālaṅkārikair evaṁ na vyākhyātam iti vācyaṁ prācīnair uktatvād ity āha—tathā hīti |
na cālaṅkārikair evaṁ na vyākhyātam iti vācyaṁone must not object: 'the poeticians never explained it this way' na…na = anticipated objection; 'iti vācyaṁ' = 'should not be said'यह नहीं कहना चाहिए कि अलंकारिकों ने इस प्रकार व्याख्या नहीं की
prācīnair uktatvātbecause the ancients did state it abl. of reason (-tvāt)क्योंकि प्राचीनों ने ऐसा कहा है
ity āha—tathā hītiso he says, 'tathā hi' (for so it has been said)यह कहते हुए 'तथा हि' इत्यादि कहते हैं
na ca alaṅkārikaiḥ evaṁ na vyākhyātam iti vācyaṁ — one must not say 'the poeticians never explained it thus'; prācīnaiḥ uktatvāt — because the ancients did state it; iti āha — tathā hi iti — so he says 'tathā hi.'
na cālaṅkārikair evaṁ na vyākhyātam iti vācyaṁ — यह नहीं कहना चाहिए कि अलंकारिकों ने ऐसी व्याख्या नहीं की; prācīnair uktatvāt — क्योंकि प्राचीनों ने कहा है; ity āha—tathā hīti — यह कहकर 'तथा हि' कहते हैं।
Viśvanātha heads off a doubt. Don't say, 'but the standard poeticians never analyzed sattva this way.' The old authorities did teach it — and to show that, Rūpa says 'tathā hi,' 'for so it has been said,' and quotes the Rasa-sudhākara.
यह आपत्ति नहीं करनी चाहिए कि अलंकारियों ने इस प्रकार व्याख्या नहीं की। क्योंकि प्राचीन आचार्यों ने ऐसा कहा है। इसी को 'तथा हि' कहकर आगे दिखाते हैं।
s2gloss
vikṛteḥ kāraṇe sundara-puruṣa-darśane saty api cittasyāvikṛtiś cet sattvaṁ rajas-tamaḥ-sparśa-śūnyaṁ śuddhaṁ sattvaṁ tasyaivāvikriyamāṇa-svabhāvatvāt |
vikṛteḥ kāraṇe sundara-puruṣa-darśane saty apieven when the cause of change — the sight of a handsome man — is present V. supplies a concrete kāraṇa; loc. absolute, apiविकार के कारण के, अर्थात् सुन्दर पुरुष के दर्शन के, उपस्थित होने पर भी
cittasyāvikṛtiś cetif the mind stays unchangedयदि चित्त में विकार न हो
sattvaṁthat is sattvaतो वही सत्त्व है
rajas-tamaḥ-sparśa-śūnyaṁ śuddhaṁ sattvaṁpure sattva, untouched by rajas or tamasरजस् और तमस् के स्पर्श से रहित शुद्ध सत्त्व
tasyaivāvikriyamāṇa-svabhāvatvātbecause it alone has a nature that does not get modified abl. of reason; eva = 'alone'क्योंकि उसी का स्वभाव विकाररहित बने रहना है
vikṛteḥ kāraṇe sundara-puruṣa-darśane sati api — even when the change-cause, seeing a handsome man, is present; cittasya avikṛtiḥ cet — if the mind stays unchanged; sattvaṁ — that is sattva; rajas-tamaḥ-sparśa-śūnyaṁ śuddhaṁ sattvaṁ — pure sattva, free of any touch of rajas and tamas; tasya eva avikriyamāṇa-svabhāvatvāt — because it alone is by nature unmodifiable.
vikṛteḥ kāraṇe sundara-puruṣa-darśane saty api — विकार के कारण, अर्थात् सुन्दर पुरुष के दर्शन के रहते हुए भी; cittasyāvikṛtiś cet — यदि चित्त में विकार न हो; sattvaṁ — सत्त्व; rajas-tamaḥ-sparśa-śūnyaṁ śuddhaṁ sattvaṁ — रजस्-तमस् के स्पर्श से रहित शुद्ध सत्त्व; tasyaivāvikriyamāṇa-svabhāvatvāt — क्योंकि उसी का स्वभाव विकृत न होना है।
Viśvanātha makes the cause concrete. Say a beautiful man comes into view — the usual trigger for the mind to stir. If even then the mind holds still, that stillness is sattva. And he specifies which sattva: the pure kind, with no trace of rajas or tamas — because pure sattva alone has a nature that simply does not get disturbed.
विश्वनाथ यहाँ विकार का ठोस कारण देते हैं — किसी सुन्दर पुरुष का दर्शन। ऐसा कारण सामने होने पर भी यदि चित्त में विकार न हो, तो वही सत्त्व है। यह वह शुद्ध सत्त्व है जिसमें रजस् और तमस् का स्पर्श तक नहीं। क्योंकि उसी का स्वभाव यह है कि वह विकृत नहीं होता।
s3gloss
tatra sati yā ādyā vikriyā śrī-kṛṣṇa-darśanotthā aprākṛtā |
tatra satiwhen that (pure sattva) is presentउस सत्त्व के रहने पर
yā ādyā vikriyāwhatever first stirring arisesजो पहला विकार होता है
śrī-kṛṣṇa-darśanotthārising from the sight of Śrī Kṛṣṇaश्रीकृष्ण के दर्शन से उत्पन्न
aprākṛtāis transcendental, not of this material worldअप्राकृत, अलौकिक है
tatra sati — when that pure sattva is present; yā ādyā vikriyā — the first stirring that arises; śrī-kṛṣṇa-darśana-utthā — springing up from seeing Śrī Kṛṣṇa; aprākṛtā — is transcendental.
tatra sati — उस सत्त्व के होने पर; yā ādyā vikriyā — जो प्रथम विकार; śrī-kṛṣṇa-darśanotthā — श्रीकृष्ण-दर्शन से उठा हुआ; aprākṛtā — अप्राकृत।
Now, with that pure sattva in place, the first stir that does arise — and it arises from seeing Śrī Kṛṣṇa — is not a material reaction at all. It is aprākṛta, transcendental.
उस सत्त्व के रहते हुए जो पहला विकार होता है, वह श्रीकृष्ण के दर्शन से उत्पन्न होता है और अप्राकृत होता है।
s4gloss
cid-ānanda-mayīty arthaḥ |
cid-ānanda-mayīmade of consciousness and blissचिद्-आनन्दमयी
ity arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
cit-ānanda-mayī — made of consciousness and bliss; ity arthaḥ — that is the meaning.
cid-ānanda-mayī — चिद्-आनन्दमयी; ity arthaḥ — यही अर्थ है।
'Transcendental' means this: the first stir is itself made of consciousness and bliss — cid-ānanda. That is what he means.
अर्थात् वह प्रथम विकार चिद्-आनन्दमय है।
s5gloss
sa bhāvaḥ bījasya bīja-viśeṣasya vāstūkāder vikāra-kāraṇe varṣāvṛṣṭy-ādāv apy avikriyamāṇasya hemnaḥ hima-sparśe yathā ādi-vikāra iti |
sa bhāvaḥthat first stir is bhāvaवह भाव है
bījasya bīja-viśeṣasya vāstūkāderof a seed — a particular seed, such as the vāstūka herb, and the like bīja fixed by a specific instanceबीज का, अर्थात् वास्तूक आदि किसी विशेष बीज का
vikāra-kāraṇe varṣāvṛṣṭy-ādāv apy avikriyamāṇasyawhich does not sprout even when the cause of change — rain, downpour, and so on — is present loc. absolute; api = 'even'विकार के कारण, अर्थात् वर्षा की वृष्टि आदि के उपस्थित होने पर भी जो विकृत न हो, उस बीज का
hemnaḥ hima-sparśeand of gold, at the touch of frost second parallel case: gen. hemnaḥ + loc. hima-sparśeअथवा जैसे स्वर्ण का हिम के स्पर्श में
yathā ādi-vikāra itijust as there is a first changeजैसे प्रथम विकार होता है, वैसे ही
sa bhāvaḥ — that is bhāva; bījasya bīja-viśeṣasya vāstūkāder — of a seed, a particular one like the vāstūka; vikāra-kāraṇe varṣā-vṛṣṭi-ādau api avikriyamāṇasya — which does not change even when the change-cause, rain and the like, is present; hemnaḥ hima-sparśe — of gold, at the touch of frost; yathā ādi-vikāraḥ iti — just as there is a first change.
sa bhāvaḥ — वह भाव; bījasya bīja-viśeṣasya vāstūkāder — बीज अर्थात् वास्तूक आदि किसी विशेष बीज का; vikāra-kāraṇe varṣāvṛṣṭy-ādāv apy avikriyamāṇasya — विकार के कारण, वर्षा की वृष्टि आदि के रहते हुए भी, विकृत न होने वाले बीज का; hemnaḥ hima-sparśe — स्वर्ण का हिम के स्पर्श में; yathā ādi-vikāra iti — जैसे प्रथम विकार, वैसे ही।
That first stir is bhāva. Viśvanātha fills out the seed-simile with concrete cases. Take a particular seed like the vāstūka herb: even when rain pours down — the obvious trigger for sprouting — it still does not sprout. Or gold, at the touch of frost. What the simile catches is the 'first change': the earliest transformation comes only from the fitting cause, not from the obvious one. Map it back — the heart is the seed; the ordinary trigger (a handsome man, rain) leaves it unmoved; the first true change, bhāva, comes only from its own proper cause, the sight of Kṛṣṇa.
वह भाव उसी प्रकार है जैसे किसी विशेष बीज का — जैसे वास्तूक आदि का — पहला विकार। ऐसा बीज वर्षा की वृष्टि आदि के सामने होने पर भी विकृत नहीं होता। अथवा जैसे स्वर्ण हिम के स्पर्श में अपना पहला विकार पाता है, वैसे ही यह भाव समझना चाहिए।
vāstūka — a common pot-herb (Chenopodium, 'bathuā'); its seed is a stock example of one that germinates in its own (cold) season rather than with the monsoon rains.
वास्तूक एक साधारण शाक है (चीनोपोडियम, जिसे 'बथुआ' कहते हैं); इसका बीज ऐसे बीज का प्रसिद्ध उदाहरण है जो मानसून की वर्षा से नहीं, बल्कि अपनी ही शीत ऋतु में अंकुरित होता है।
s6reply
prākṛta-vastunāpy aprākṛta-padārthasyopamā nāsamañjasā |
prākṛta-vastunāpyeven by means of a material thing instr.; api = 'even'प्राकृत वस्तु के द्वारा भी
aprākṛta-padārthasyopamāthe comparison of a transcendental entityअप्राकृत पदार्थ की उपमा देना
nāsamañjasāis not out of place, not improper na + asamañjasāअनुचित नहीं है
prākṛta-vastunā api — even by a material thing; aprākṛta-padārthasya upamā — the comparison of a transcendental entity; na asamañjasā — is not improper.
prākṛta-vastunāpy — प्राकृत वस्तु से भी; aprākṛta-padārthasyopamā — अप्राकृत पदार्थ की उपमा; nāsamañjasā — अनुचित नहीं।
One might object: how can you illustrate a transcendental thing like bhāva with material things — a seed, gold? Viśvanātha answers: comparing a transcendental entity by means of a material one is not improper at all.
प्राकृत वस्तु के द्वारा भी किसी अप्राकृत पदार्थ को उपमा देना अनुचित नहीं है।
s7reply
meghādineva śrī-kṛṣṇasya aprākṛta-vastūnāṁ loke sākṣād anupalabdher iti |
meghādineva śrī-kṛṣṇasyajust as Śrī Kṛṣṇa is compared with a cloud and the likeजैसे मेघ आदि के द्वारा श्रीकृष्ण की उपमा दी जाती है
aprākṛta-vastūnāṁof transcendental thingsअप्राकृत वस्तुओं की
loke sākṣād anupalabdheḥbecause in the world they are not to be found directly abl. of reason (-eḥ); a-nupalabdhiक्योंकि संसार में उनकी साक्षात् उपलब्धि नहीं होती
itiso he concludesऐसा
meghādinā iva śrī-kṛṣṇasya — as Śrī Kṛṣṇa is compared with a cloud and the like; aprākṛta-vastūnāṁ loke sākṣāt anupalabdheḥ — because transcendental things are not directly available in the world; iti — thus.
meghādineva śrī-kṛṣṇasya — जैसे मेघ आदि से श्रीकृष्ण की; aprākṛta-vastūnāṁ — अप्राकृत वस्तुओं की; loke sākṣād anupalabdheḥ — संसार में साक्षात् उपलब्धि न होने के कारण; iti — ऐसा।
And here is why it is fine. Transcendental realities can't be pointed to directly in this world. So poets reach for material images — the very same way they compare Śrī Kṛṣṇa himself to a raincloud. If comparing Kṛṣṇa to a cloud is acceptable, comparing bhāva to a seed is too.
जैसे मेघ आदि प्राकृत वस्तुओं से श्रीकृष्ण को उपमा दी जाती है, वैसे ही यहाँ भी दी गई है। क्योंकि अप्राकृत वस्तुओं की इस संसार में साक्षात् उपलब्धि नहीं होती, इसीलिए प्राकृत उपमान लेना पड़ता है।
s8objection
nanu tarhy etal-lakṣaṇaṁ prākṛta-nāyikāsu damayantīm ālasyādiṣv avyāptim iti ced iṣṭāpattir eva |
nanu tarhy etal-lakṣaṇaṁbut then this definition — nanu = raises an objectionतो फिर यह लक्षण, ऐसी शंका उठती है
prākṛta-nāyikāsuin the case of worldly heroinesप्राकृत नायिकाओं में
damayantīm ālasyādiṣvin a Damayantī, in states like languor read damayantyām; ālasya-ādiṣu loc.दमयन्ती में तथा आलस्य आदि अवस्थाओं में
avyāptim iti cedwould fail to reach them — the fault of under-application — if you say this avyāpti = a definition too narrowयदि अव्याप्ति दोष हो जाता है — ऐसा कहा जाए तो
iṣṭāpattir evathat is exactly a conclusion we welcome iṣṭāpatti = gladly accepting the alleged unwanted result; eva = 'exactly'तो यह हमें अभीष्ट ही है, इष्टापत्ति ही है
nanu tarhi etat-lakṣaṇaṁ — but then this definition; prākṛta-nāyikāsu — among worldly heroines; damayantyām ālasya-ādiṣu — in a Damayantī, in states like languor; avyāptiḥ iti cet — falls short (under-applies), if you say so; iṣṭāpattiḥ eva — that is precisely what we want.
nanu tarhy etal-lakṣaṇaṁ — तो फिर यह लक्षण; prākṛta-nāyikāsu — प्राकृत नायिकाओं में; damayantīm ālasyādiṣv — दमयन्ती में, आलस्य आदि में; avyāptim iti ced — यदि अव्याप्ति हो, तो; iṣṭāpattir eva — इष्टापत्ति ही है।
An objection. Then this definition of sattva and bhāva won't cover ordinary literary heroines — a Damayantī in her moods of languor and the rest. Isn't that avyāpti, a definition too narrow to reach its cases? Viśvanātha's reply is one word: iṣṭāpatti — 'gladly granted.' We want it not to cover them. That is the whole point, which the next lines will explain.
यहाँ शंका उठती है — तो फिर यह लक्षण दमयन्ती जैसी प्राकृत नायिकाओं में, और आलस्य आदि अवस्थाओं में लागू नहीं होगा, अर्थात् अव्याप्ति दोष आ जाएगा। यदि ऐसा कहा जाए, तो यह हमें अभीष्ट ही है — यही तो हम चाहते हैं।
s9reply
raso vai saḥ | rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati iti śruti-pratipāditasya sākṣāc-cidānanda-ghanasya rasasya vivṛtir bhavad-ādibhir aprākṛtīr bhagavat-preyasīr ālakṣyaiva kṛtā |
raso vai saḥ'He is verily rasa' Taittirīya Up. 2.7'वह तो रस ही है'
rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati'for only on attaining rasa does one become blissful' hi eva = 'for indeed''क्योंकि इस रस को ही पाकर यह जीव आनन्दित होता है'
iti śruti-pratipāditasyaof the rasa set forth by this śrutiऐसा जो श्रुति द्वारा प्रतिपादित है
sākṣāc-cidānanda-ghanasya rasasyaof rasa, which is directly a solid mass of consciousness and blissउस साक्षात् चिद्-आनन्दघन रस की
vivṛtiḥthe unfolding, the working-outविवृति, अर्थात् विस्तृत व्याख्या
bhavad-ādibhiḥby you (Rūpa) and others like you instr. of agent; 'bhavat' = your honorआप आदि आचार्यों के द्वारा
aprākṛtīr bhagavat-preyasīr ālakṣyaivawas made precisely by keeping in view the transcendental beloveds of the Lord (the gopīs) ālakṣya + eva = 'only by looking at'; acc. pl. objectsअप्राकृत भगवान् की प्रेयसियों को ही लक्ष्य कर के
kṛtāwas carried outकी गई है
raso vai saḥ, rasaṁ hi eva ayaṁ labdhvā ānandī bhavati iti śruti-pratipāditasya — of the rasa set forth by the śruti 'He is verily rasa; only on attaining rasa does one become blissful'; sākṣāt cit-ānanda-ghanasya rasasya vivṛtiḥ — the unfolding of that rasa, a very mass of consciousness and bliss; bhavad-ādibhiḥ — by you (Rūpa) and the like; aprākṛtīḥ bhagavat-preyasīḥ ālakṣya eva — precisely by keeping the Lord's transcendental beloveds in view; kṛtā — was done.
raso vai saḥ — वह रस ही है; rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati — इस रस को पाकर यह आनन्दी होता है; iti śruti-pratipāditasya — ऐसा श्रुति-प्रतिपादित; sākṣāc-cidānanda-ghanasya rasasya — साक्षात् चिद्-आनन्दघन रस की; vivṛtiḥ — विवृति; bhavad-ādibhiḥ — आप आदि के द्वारा; aprākṛtīr bhagavat-preyasīr ālakṣyaiva — अप्राकृत भगवत्-प्रेयसियों को देखकर ही; kṛtā — की गई।
Why is that welcome? Because rasa here is the rasa the Upaniṣad means — 'He is verily rasa; tasting rasa, one becomes blissful' — rasa that is directly a solid mass of consciousness and bliss. And you, Rūpa, and others built this whole unfolding of rasa by looking only at the transcendental beloveds of the Lord, the gopīs. It was never drawn from worldly heroines. So of course the definition passes them by.
'वह तो रस ही है', 'इस रस को ही पाकर यह जीव आनन्दित होता है' — इन श्रुति-वचनों से प्रतिपादित, साक्षात् चिद्-आनन्दघन जो रस है, उसी की यह विवृति है। और आप आदि आचार्यों ने यह विवृति अप्राकृत भगवान् की प्रेयसियों को ही लक्ष्य कर के की है, प्राकृत नायिकाओं को नहीं।
Why cited: The Taittirīya śruti 'raso vai saḥ' is adduced to fix rasa as the transcendental cid-ānanda itself, grounding the point that Rūpa's whole rasa-analysis is built on the aprākṛta gopīs, not on material heroines.
क्यों उद्धृत: 'रसो वै सः' यह तैत्तिरीय श्रुति यहाँ रस को साक्षात् चिद्-आनन्दस्वरूप सिद्ध करने के लिए दी गई है; इससे यह आधार बनता है कि रूप गोस्वामी का समस्त रस-विवेचन अप्राकृत गोपियों पर टिका है, प्राकृत नायिकाओं पर नहीं।
s10citation
tatra muhyadbhiḥ kavibhir yadi prākṛtādiṣu piśitāsṛg-viṇ-mūtra-jarāmaraṇādimatīṣu strīṣu sa rasaḥ paryāpayiṣyate, tarhi vayaṁ kiṁ kurmaḥ ? tathā hy uktaṁ rasa-pakṣa-vyākhyāyām—tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ [bhā.pu. 1.1.1] iti |
tatra muhyadbhiḥ kavibhirthere, by deluded poetsउस विषय में मोहित हुए कवियों के द्वारा
yadi prākṛtādiṣu … strīṣuif, onto worldly and suchlike womenयदि प्राकृत आदि स्त्रियों में
piśitāsṛg-viṇ-mūtra-jarāmaraṇādimatīṣuwomen made of flesh, blood, dung, urine, aging and dying, and the rest the grim catalogue is itself the argumentजो माँस, रक्त, विष्ठा, मूत्र, बुढ़ापा और मृत्यु आदि से युक्त हैं, ऐसी स्त्रियों में
sa rasaḥ paryāpayiṣyatethat transcendental rasa is going to be applied, made to fitवह रस लगा दिया जाएगा, आरोपित किया जाएगा
tarhi vayaṁ kiṁ kurmaḥthen what are we to do? rhetorical — we cannot cure their errorतो हम क्या कर सकते हैं
tathā hy uktaṁ rasa-pakṣa-vyākhyāyāmfor so it is said in the rasa-side reading [of the Bhāgavata's opening]वैसा ही रस-पक्ष की व्याख्या में कहा गया है
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye'who conveyed brahma through the heart to the first poet (Brahmā)' Bhāgavata 1.1.1'जिसने आदिकवि (ब्रह्मा) को हृदय के द्वारा ब्रह्म-ज्ञान दिया'
muhyanti yat sūrayaḥ'about whom even the wise fall into confusion''जिसके विषय में विद्वान् भी मोहित हो जाते हैं'
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ'as there is the interchange of fire, water, and earth''जैसे तेज, जल और मिट्टी का परस्पर विनिमय (भ्रम होता है)'
itiso runs the verseऐसा
tatra muhyadbhiḥ kavibhiḥ — by deluded poets; yadi prākṛta-ādiṣu piśita-asṛk-viṭ-mūtra-jarā-maraṇa-ādimatīṣu strīṣu — if onto worldly women full of flesh, blood, dung, urine, aging and death; sa rasaḥ paryāpayiṣyate — that rasa is to be applied; tarhi vayaṁ kiṁ kurmaḥ — then what can we do?; tathā hi uktaṁ rasa-pakṣa-vyākhyāyām — for so it is said in the rasa-side reading; [Bhāgavata 1.1.1].
tatra muhyadbhiḥ kavibhir — वहाँ मोहित कवियों द्वारा; yadi prākṛtādiṣu … strīṣu — यदि प्राकृत आदि स्त्रियों में; piśitāsṛg-viṇ-mūtra-jarāmaraṇādimatīṣu — माँस-रक्त-विष्ठा-मूत्र-जरा-मरण आदि से युक्त; sa rasaḥ paryāpayiṣyate — वह रस आरोपित किया जाएगा; tarhi vayaṁ kiṁ kurmaḥ — तो हम क्या करें; tathā hy uktaṁ rasa-pakṣa-vyākhyāyām — वैसा ही रस-पक्ष की व्याख्या में कहा; tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye — जिसने आदिकवि को हृदय से ब्रह्म दिया; muhyanti yat sūrayaḥ — जिसमें विद्वान् मोहित होते हैं; tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ — जैसे तेज-जल-मिट्टी का विनिमय; iti — ऐसा।
And if deluded poets insist on stretching that transcendental rasa onto ordinary women — bodies of flesh, blood, dung and urine, bound for old age and death — well, what can we do about it? Their confusion is on them. To seal the point Viśvanātha cites the Bhāgavata's very first verse, read on its 'rasa' side: the Lord who taught brahma to Brahmā, the one about whom even the wise fall into confusion, where fire, water and earth get taken for one another.
यदि उस विषय में मोहित कवि लोग इस रस को प्राकृत स्त्रियों में — जो माँस, रक्त, विष्ठा, मूत्र, बुढ़ापा और मृत्यु आदि से युक्त हैं — आरोपित कर देंगे, तो फिर हम क्या कर सकते हैं। रस-पक्ष की व्याख्या में भी वैसा ही कहा गया है — 'जिसने आदिकवि ब्रह्मा को हृदय के भीतर ब्रह्म-ज्ञान दिया, जिसके विषय में बड़े-बड़े विद्वान् भी मोहित हो जाते हैं, जैसे तेज, जल और मिट्टी के परस्पर विनिमय में भ्रम होता है।'
Why cited: Bhāgavata 1.1.1 is adduced, in its rasa-side reading, to license the point that even the learned (sūrayaḥ) 'muhyanti' — fall into confusion — over rasa; the poets' misapplication of rasa to material women is just such a delusion.
क्यों उद्धृत: भागवत 1.1.1 को उसके रस-पक्ष के अर्थ में यहाँ इसलिए उद्धृत किया गया है कि विद्वान् (सूरयः) तक रस के विषय में 'मुह्यन्ति' — मोहित हो जाते हैं; कवियों का प्राकृत स्त्रियों में रस का यह मिथ्या आरोप वैसा ही मोह है।
s11gloss
ya ādyasya rasyasya kavayaḥ kāvya-kṛto muhyanti |
ya ādyasya rasyasyawho are deluded about the primal Relishable — rasa itself rasa-side gloss: takes the verse's object as 'the original rasya'जो आदि रस्य के, अर्थात् मूल रस के विषय में
kavayaḥ kāvya-kṛtothe poets, the makers of poetry glosses the verse's sūrayaḥ as poetsकवि, अर्थात् काव्य के रचयिता
muhyantifall into delusionमोहित हो जाते हैं
ye — who; ādyasya rasyasya — about the original relishable (rasa); kavayaḥ kāvya-kṛtaḥ — the poets, the poem-makers; muhyanti — are deluded.
ya ādyasya rasyasya — जो आदि रस्य के विषय में; kavayaḥ kāvya-kṛto — कवि, काव्य-कर्ता; muhyanti — मोहित होते हैं।
Viśvanātha reads the verse on its rasa side. The 'wise ones' who 'muhyanti' he takes as the poets, the poem-makers; and what they are deluded about is the ādya rasya — the original object of relish, rasa itself. This is the famous double meaning of the Bhāgavata's opening: the verse is a śleṣa, and here he pulls out precisely its rasa layer — poets losing their way over rasa.
रस-पक्ष में इस श्लोक का अर्थ यों लगता है — जिस मूल रस्य (आस्वाद्य रस) के विषय में काव्य रचने वाले कवि तक मोहित हो जाते हैं। यहाँ श्लोक के 'सूरयः' का अर्थ कवि लिया गया है।
s12reply
bhrameṇālakṣye’pi prākṛta-rasa-lakṣaṇasya saṅgamanāt |
bhrameṇālakṣye’pibecause, by mistake, even onto a wrong object instr. bhrameṇa = 'through error'; api = 'even'भ्रम के कारण, प्राकृत विषय में लक्षित होने पर भी
prākṛta-rasa-lakṣaṇasyathe definition of material rasaप्राकृत रस के लक्षण की
saṅgamanātgets fitted, made to apply — and that is why they are deluded abl. of reason (-āt)संगति हो जाने के कारण
bhrameṇa alakṣye api — through error, even onto what is not its proper locus; prākṛta-rasa-lakṣaṇasya saṅgamanāt — because the definition of material rasa is made to fit there.
bhrameṇālakṣye’pi — भ्रम से लक्षित होने पर भी; prākṛta-rasa-lakṣaṇasya — प्राकृत रस के लक्षण की; saṅgamanāt — संगति होने के कारण।
Why exactly do they get deluded? Because, through sheer error, they fit the definition of material rasa even onto an object that is not its true home. Stretch the label 'rasa' onto the wrong thing, and you have exactly the confusion the verse names.
वे कवि इसीलिए मोहित होते हैं क्योंकि भ्रमवश प्राकृत विषय में भी प्राकृत रस के लक्षण की संगति बैठ जाती है, और वे उसी को असली रस समझ बैठते हैं।
s13gloss
tatra dṛṣṭāntas tejo-vārīti ||
tatra dṛṣṭāntaḥthe illustration for that confusionउस विषय में दृष्टान्त है
tejo-vāri itiis the phrase 'tejo-vāri…' — fire and water and earth getting interchanged points back to Bhāgavata 1.1.1's 'tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ''तेजो-वारि' इत्यादि वाक्य
tatra — for that confusion; dṛṣṭāntaḥ — the illustration; tejo-vāri iti — is 'tejo-vāri…'.
tatra dṛṣṭāntaḥ — वहाँ दृष्टान्त; tejo-vāri iti — 'तेजो-वारि' इत्यादि।
And the verse supplies its own illustration of that confusion: 'tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ' — the mutual mix-up of fire, water and earth. As in a mirage, where sunlight looks like water and one element is taken for another, the deluded take the material for the transcendental rasa. The mirage stands for the delusion; the swapped elements stand for material rasa versus real rasa; the swap itself is the poets' error.
इस मोह का दृष्टान्त 'तेजो-वारि-मृदां यथा विनिमयः' इस वाक्य में दिया गया है, जो भागवत के आदि श्लोक की ओर संकेत करता है।