L1definition
kṛṣṇa-vaktrendu-niṣṭhyūtaṁ muralī-ninadāmṛtam |
kṛṣṇa-vaktrendu-niṣṭhyūtamspat forth from the moon that is Kṛṣṇa's face — describing the nectar named next rūpaka: vaktra imagined as an indu (face-as-moon); niṣṭhyūta 'spat out, exuded' keeps up the moon-drips-nectar conceit. Neuter, agreeing with amṛtam.कृष्ण के मुख रूपी चन्द्रमा से मानो झरा हुआ (नपुंसकलिंग, अमृत का विशेषण)
muralī-ninadāmṛtamthe nectar that is the sound of his flute — the subject of the verse a second rūpaka: the flute's ninada is itself the amṛta.मुरली की ध्वनि रूपी वह अमृत
muralī-ninadāmṛtam — the nectar that is the sound of his flute; kṛṣṇa-vaktrendu-niṣṭhyūtam — spat forth from the moon that is Kṛṣṇa's face.
kṛṣṇa-vaktrendu-niṣṭhyūtam — कृष्ण के मुख रूपी चन्द्रमा से झरा हुआ; muralī-ninadāmṛtam — मुरली-ध्वनि रूपी वह अमृत।
The sound of Kṛṣṇa's flute is a nectar. And it pours out from his face — which the poet calls a moon, because in poetry the moon drips nectar. So his moon-face spits forth the nectar of flute-song.
कृष्ण का मुख मानो चन्द्रमा है। उस मुख-चन्द्र से मानो अमृत झरता है। और वह अमृत मुरली की मधुर ध्वनि है।
Two stacked metaphors (rūpaka): Kṛṣṇa's face is a moon, and the flute-sound is nectar. The link is the old poetic convention that the moon exudes amṛta — so the 'moon' of his face naturally 'spits forth' the nectar of the flute.
यहाँ दो रूपक एक पर एक रखे गये हैं — कृष्ण का मुख चन्द्रमा है, और मुरली की ध्वनि अमृत है। दोनों का जोड़ इस पुरानी कवि-रूढ़ि से बनता है कि चन्द्रमा अमृत झराता है; इसी से मुख रूपी चन्द्रमा स्वभावतः मुरली-ध्वनि रूपी अमृत को 'थूकता' अर्थात् झराता हुआ कहा गया।
L2conclusion
uddīpanānāṁ sarveṣāṁ madhye pravaram īryate ||
uddīpanānāṁ sarveṣāmout of all the uddīpanas — everything that kindles the lovers' mood genitive plural, governed by madhye ('among').समस्त उद्दीपनों में से (षष्ठी, 'मध्ये' के अधीन)
madhyein the midst of, amongके बीच / के मध्य
pravaramthe foremost, the very best neuter, predicated of the flute-nectar (amṛtam) of L1.सर्वश्रेष्ठ (नपुंसकलिंग, उसी मुरली-ध्वनि रूपी अमृत का विधान)
īryateit is declared to be passive — 'is said, is proclaimed'; the treatise delivering its verdict.कहा जाता है (कर्मवाच्य — शास्त्र अपना निर्णय सुनाता है)
sarveṣām uddīpanānām madhye — among all the excitants; pravaram — the foremost; īryate — it is declared to be.
uddīpanānāṁ sarveṣām — समस्त उद्दीपनों में से; madhye — के बीच; pravaram — सर्वश्रेष्ठ; īryate — कहा जाता है।
Among all the uddīpanas — everything that kindles the lovers' rasa — this flute-nectar is declared the very best.
समस्त उद्दीपनों के बीच यह (मुरली-ध्वनि रूपी अमृत) सर्वश्रेष्ठ कहा जाता है।
uddīpana (uddīpana-vibhāva): in rasa-theory an 'excitant,' something that inflames an emotion already present — the flute-sound, the season, the forest — as distinct from the ālambana, the person the mood rests on. This verse ranks the flute-sound the chief of them all.
उद्दीपन (उद्दीपन-विभाव) रस-शास्त्र में वह वस्तु है जो पहले से विद्यमान भाव को और भड़का देती है — जैसे मुरली की ध्वनि, ऋतु, वन। यह आलम्बन से भिन्न है, जिस व्यक्ति पर भाव टिकता है वह आलम्बन कहलाता है। यह श्लोक मुरली की ध्वनि को इन सब उद्दीपनों में प्रधान ठहराता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī + Viśvanātha Cakravartī
s1other
na vyākhyātam.
na vyākhyātam[the verse] has not been explained — Jīva and Viśvanātha give no comment here na 'not'; vyākhyātam neuter past participle, with 'this verse' understood as its subject.'न' अर्थात् नहीं; व्याख्या नहीं की गई (नपुंसक भूत कृदन्त, कर्ता के रूप में 'यह श्लोक' समझना)
na vyākhyātam — it has not been explained.
na vyākhyātam — (इस श्लोक की) व्याख्या नहीं की गई।
Jīva and Viśvanātha pass this verse by. 'Not explained' — they offer no comment on it at this point.
इस श्लोक की कोई व्याख्या नहीं की गई।