L1example
yā madhyastha-padena saṅkulatarā śuddhā prakṛtyā jaḍā
yāshe who — the one about to be described (Candrāvalī, named in L3) relative yā answered by sā api in L4जो (स्त्री.) — आगे 'सा अपि' से जिसका उत्तर मिलता है
madhyastha-padenaby the mark set in her middle — or: by her middle, neutral stance instrumental; śleṣa — the moon's central spot / the neutral one's resolve (vyavasāya)मध्यस्थ (तटस्थ) के पद अर्थात् व्यवसाय के कारण — श्लेष: चन्द्रमा के मध्य-कलंक के द्वारा
saṅkulatarāis thickly filled — wholly furnished with itअत्यन्त व्याप्त (भरी हुई)
śuddhā'pure' — that is, plain, unseasoned; and, of the moon, whiteशुद्ध (श्वेत / निर्मल)
prakṛtyāby her very nature instrumental of mannerस्वभाव से
jaḍādull, thick — and, of the moon, coldजड़ (शीतल / निर्बुद्धि)
yā — she who; madhyastha-padena — by the mark/stance in her middle; saṅkulatarā — is thickly filled; śuddhā — pure/white; prakṛtyā — by nature; jaḍā — dull/cold.
yā — जो; madhyastha-padena — मध्यस्थ के व्यवसाय (या चन्द्र के मध्य-कलंक) के कारण; saṅkulatarā — अत्यन्त व्याप्त; śuddhā — शुद्ध/श्वेत; prakṛtyā — स्वभाव से; jaḍā — जड़/शीतल।
"She who is thickly marked by the spot in her middle, 'pure,' by nature dull..." Every word runs two ways at once. Of Candrāvalī the rival gopī: 'the mark in the middle' is her neutral, aloof stance, 'pure' means empty of love's flavor, 'dull' means witless in love. Of the moon (candrāvalī = the row of moons): the central spot is the lunar stain, 'pure' is white, 'dull' is cold. Hold the sentence open — the subject 'she' is answered only in L3-L4.
जो (चन्द्रावली) मध्यस्थ पद के कारण अत्यन्त व्याप्त है, जो स्वभाव से शुद्ध और जड़ है — यही श्लेष में चन्द्रमा भी है, जो मध्य-कलंक से भरा, श्वेत और स्वभाव से शीतल है।
An udāharaṇa (lead-in yathā—), spoken by Śrī Rādhā — so both included commentators, Jīva and Viśvanātha — in the Hari-vallabhā chapter (prakaraṇa 9). The whole verse is a double-entendre (śleṣa): every epithet fits both Candrāvalī the rival gopī and candrāvalī = candra-śreṇī, the row of moons of the twelve months. Rādhā uses it to teach a friend that even a lowly rival can rouse a spark of Kṛṣṇa's longing — so jealousy is only to be expected.
यह एक उदाहरण (यथा— से आरम्भ) है, जिसे श्री राधा हरिवल्लभा प्रकरण (प्रकरण 9) में कहती हैं — इसीलिए दोनों समाविष्ट टीकाकार, जीव और विश्वनाथ, इसे लेते हैं। पूरा श्लोक श्लेष है: हर विशेषण सौत गोपी चन्द्रावली पर और चन्द्रावली = चन्द्र-श्रेणी, अर्थात् बारह महीनों के चन्द्रमाओं की पंक्ति, दोनों पर घटता है। राधा इससे एक सखी को सिखाती हैं कि तुच्छ सौत भी कृष्ण की अभिलाषा की चिनगारी जगा सकती है — इसलिए ईर्ष्या तो स्वाभाविक ही है।
L3example
āśāyāḥ sphuraṇaṁ harer janayituṁ yuktātra candrāvalī
āśāyāḥof [his] longing — and, of the moon, of the [eastern] quarter genitive; śleṣa āśā = 'desire' / 'direction'अभिलाषा की — श्लेष: आशा = 'इच्छा' / 'दिशा'
sphuraṇaṁa flicker, a spark of manifestation — and, of the moon, a lighting-upस्फुरण (प्रकाश / उदय)
hareḥof Hari (Kṛṣṇa) — and, of the moon, of Indra genitive; śleṣa Hari = Kṛṣṇa / Indraहरि की — श्लेष: कृष्ण / इन्द्र
janayituṁin order to produce infinitive of purposeजगाने के लिए
yuktāis fit, is suitedसमर्थ / उचित
atrahere — in this matterयहाँ
candrāvalīCandrāvalī [the rival gopī] — and, at once, the row of moons the named subject; the pivot of the whole śleṣaचन्द्रावली (नाम / चन्द्र-श्रेणी) — पूरे श्लेष की धुरी
atra — here; candrāvalī — Candrāvalī / the moon-row; hareḥ āśāyāḥ sphuraṇaṁ — a spark of Hari's longing / the eastern quarter's light; janayituṁ yuktā — is fit to produce.
hareḥ āśāyāḥ sphuraṇaṁ janayituṁ — हरि की अभिलाषा का स्फुरण जगाने के लिए; atra candrāvalī yuktā — यहाँ चन्द्रावली समर्थ है।
"...here, Candrāvalī is fit to produce a spark of Hari's longing." Of the gopī: even Candrāvalī can rouse a flicker of Kṛṣṇa's desire. Of the moon: the moon(-row) is fit to make the eastern quarter light up — 'Hari' as Indra, 'āśā' as the direction, 'sphuraṇa' as its glow at moonrise.
हरि (कृष्ण) की अभिलाषा का स्फुरण जगाने में यहाँ चन्द्रावली समर्थ है — श्लेष में इन्द्र की दिशा का प्रकाश उत्पन्न करने में चन्द्र-श्रेणी उचित है।
candrāvalī is the hinge of the śleṣa: the proper name of the rival gopī, and candra-śreṇī, 'the row/succession of moons.'
चन्द्रावली श्लेष की धुरी है: सौत गोपी का व्यक्तिवाचक नाम, और साथ ही चन्द्र-श्रेणी, अर्थात् 'चन्द्रमाओं की पंक्ति / परम्परा'।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
tatra rādhāyā vacanam—yeti |
tatrahere — in this verseवहाँ (उस प्रसंग में)
rādhāyāḥ vacanam[this is] Śrī Rādhā's speech genitive — Jīva names the speakerश्री राधा का वचन
yā iti[commenting] on the word 'yā...' pratīka — the lemma he takes up'या' इत्यादि — यही लेम्मा जिसे लिया गया
tatra — here; rādhāyāḥ vacanam — Rādhā's utterance; yā iti — [on] 'yā...'.
tatra rādhāyāḥ vacanam — वहाँ यह श्री राधा का वचन है; yā iti — 'या' इत्यादि।
Jīva sets it up: this verse is Śrī Rādhā speaking. He takes up the opening word 'yā.'
वहाँ यह श्री राधा का कथन है; 'या' इत्यादि से इसका आरम्भ होता है।
s2gloss
madhyasthasya taṭasthasya yat padaṁ vyavasāyas tena saṅkulatareti tasyāḥ śrī-kṛṣṇe ādara-bāhulyam eva tāṭasthyena manyate |
madhyasthasya taṭasthasya'madhyastha' = the neutral, indifferent one genitive'मध्यस्थ' अर्थात् तटस्थ का
yat padaṁ vyavasāyaḥthe 'pada' here = [her] fixed resolve, her stanceजो 'पद' है, वह व्यवसाय (निश्चय)
tena saṅkulatarā iti'thickly filled by that' — wholly taken up with itउससे 'सङ्कुलतरा' (व्याप्त) कही गई
tasyāḥ śrī-kṛṣṇe ādara-bāhulyam evaher very abundance of deference toward Kṛṣṇa eva = 'the very'; ādara toward Kṛṣṇa (loc.)उसका श्री कृष्ण में जो अत्यधिक आदर है, वही
tāṭasthyena manyateis taken as [her] neutrality, her aloofness instrumental — read through/as indifferenceतटस्थता (उदासीनता) के रूप में माना जाता है
madhyasthasya = taṭasthasya — 'madhyastha' = the neutral one; yat padaṁ = vyavasāyaḥ — 'pada' = resolve; tena saṅkulatarā — thickly filled with that; tasyāḥ ādara-bāhulyam eva — her very excess of respect; tāṭasthyena manyate — is read as aloofness.
madhyasthasya taṭasthasya yat padaṁ vyavasāyaḥ — मध्यस्थ अर्थात् तटस्थ का 'पद' व्यवसाय है; tena saṅkulatarā — उससे वह 'सङ्कुलतरा'; tasyāḥ śrī-kṛṣṇe ādara-bāhulyam eva tāṭasthyena manyate — उसका कृष्ण-विषयक प्रचुर आदर ही तटस्थता माना जाता है।
Jīva, gopī reading: 'madhyastha' means the neutral, aloof one, and 'pada' means her fixed stance. So Candrāvalī's very excess of formal respect toward Kṛṣṇa gets read as cool indifference — and she is 'thickly filled' with it, wholly given over to it.
'मध्यस्थ' अर्थात् तटस्थ का 'पद' यहाँ व्यवसाय (निश्चय) है; उसी से वह 'सङ्कुलतरा' कही गई। उसका श्री कृष्ण के प्रति जो प्रचुर आदर है, वही तटस्थता (उदासीनता) के रूप में समझ लिया जाता है।
s3alternative
candra-śreṇyāḥ pakṣe madhya-vartinā pādena lakṣaṇeti |
candra-śreṇyāḥ pakṣein the reading where [candrāvalī is] the row of moons the second, lunar layer of the śleṣaचन्द्र-श्रेणी के पक्ष में
madhya-vartinā pādenaby the pāda/mark standing in the middle instrumental; pāda glossed next as the spotबीच में स्थित पाद (कलंक-स्थान) के द्वारा
lakṣaṇa iti= the [dark] mark, the spot'लक्षणा' अर्थात् चिह्न से युक्त
candra-śreṇyāḥ pakṣe — for the moon-row; madhya-vartinā pādena — by the middle-standing mark; lakṣaṇa iti — [that is] the spot.
candra-śreṇyāḥ pakṣe — चन्द्र-श्रेणी के पक्ष में; madhya-vartinā pādena — बीच में स्थित पाद के द्वारा; lakṣaṇā iti — 'सङ्कुलतरा' का अर्थ 'लक्षणा' (चिह्नयुक्त)।
Or take candrāvalī as the row of moons. Then 'madhyastha-pada' is the mark standing in the middle — the moon's dark spot (kalaṅka).
चन्द्र-श्रेणी के पक्ष में, बीच में स्थित पाद (कलंक) के कारण 'सङ्कुलतरा' का अर्थ 'लक्षणा' अर्थात् चिह्न से युक्त होता है।
s4gloss
śuddhā mādhurya-viśeṣa-rahitā, pakṣe śvetā |
śuddhā mādhurya-viśeṣa-rahitā'śuddhā' (pure) = stripped of the special sweetness [of love]'शुद्धा' अर्थात् माधुर्य के विशेष से रहित
pakṣe śvetāin the moon reading, [simply] white(चन्द्र-)पक्ष में श्वेत (उजली)
śuddhā = mādhurya-viśeṣa-rahitā — 'pure' = void of special sweetness; pakṣe śvetā — for the moon, white.
śuddhā mādhurya-viśeṣa-rahitā — 'शुद्धा' अर्थात् विशेष माधुर्य से रहित; pakṣe śvetā — पक्ष में श्वेत।
'Śuddhā': for Candrāvalī, 'pure' means empty of love's special sweetness — plain, unseasoned. For the moon, it just means white.
'शुद्धा' का अर्थ है माधुर्य के विशेष से रहित; चन्द्र-पक्ष में इसका अर्थ श्वेत (उजली) है।
s5gloss
jaḍā praṇayi-praṇayocita-buddhi-rahitā, pakṣe śītalā |
jaḍā praṇayi-praṇayocita-buddhi-rahitā'jaḍā' (dull) = lacking the wit a lover's love calls for'जड़ा' अर्थात् प्रेमी के प्रति प्रणय-योग्य बुद्धि से रहित
pakṣe śītalāin the moon reading, cold(चन्द्र-)पक्ष में शीतल (ठंडी)
jaḍā = praṇayi-praṇayocita-buddhi-rahitā — 'dull' = without the wit fit for a lover's love; pakṣe śītalā — for the moon, cold.
jaḍā praṇayi-praṇayocita-buddhi-rahitā — 'जड़ा' अर्थात् प्रेमी के प्रति प्रणयोचित बुद्धि से रहित; pakṣe śītalā — पक्ष में शीतल।
'Jaḍā': for Candrāvalī, dull — she lacks the quick wit that a lover's love requires. For the moon, cold.
'जड़ा' का अर्थ है प्रेमी के प्रति प्रणय-योग्य बुद्धि से रहित; चन्द्र-पक्ष में इसका अर्थ शीतल (ठंडी) है।
s6gloss
doṣāntaram uttama-jātīya-svabhāveṣv asmad-vargeṣu dveṣaḥ |
doṣāntaram'the other fault' (doṣa-antara)'दोषान्तर' अर्थात् एक अन्य दोष
uttama-jātīya-svabhāveṣu asmad-vargeṣutoward those of the higher sort — our own party [Rādhā's side] locative = 'toward'उत्तम कोटि के स्वभाव वाले हम लोगों के प्रति
dveṣaḥ= [her] spite, enmityद्वेष
doṣāntaram — the other fault; uttama-jātīya-svabhāveṣu asmad-vargeṣu — toward the superior-natured, our own group; dveṣaḥ — [is her] spite.
doṣāntaram — एक अन्य दोष; uttama-jātīya-svabhāveṣu asmad-vargeṣu dveṣaḥ — उत्तम-जातीय हम लोगों के प्रति द्वेष।
'Doṣāntara,' her other fault: her spite toward those of the higher sort — that is, toward our own party, Rādhā's side.
'दोषान्तर' का अर्थ यह अन्य दोष है — उत्तम कोटि के स्वभाव वाले हम (श्रेष्ठ गोपियों) के प्रति द्वेष।
s7alternative
pakṣe, doṣā rātris, tan-madhyollāsinī |
pakṣe doṣā rātriḥin the moon reading, 'doṣā' = nightपक्ष में 'दोषा' अर्थात् रात्रि
tad-madhya-ullāsinīdelighting in the heart of that [night]उसके (रात्रि के) मध्य में उल्लसित होने वाली
pakṣe doṣā = rātriḥ — for the moon, 'doṣā' = night; tad-madhya-ullāsinī — delighting within that night.
pakṣe doṣā rātriḥ — पक्ष में 'दोषा' अर्थात् रात्रि; tad-madhya-ullāsinī — उसके भीतर उल्लसित होने वाली।
For the moon, 'doṣā' means night, and she delights in the heart of the night.
दूसरे पक्ष में 'दोषा' अर्थात् रात्रि; उसी के मध्य में उल्लसित होने वाली।
s8gloss
hareḥ śrī-kṛṣṇasya āśāyās tṛṣṇāyāḥ, pakṣe indrasya diśaḥ locayan vicārayan ||
hareḥ śrī-kṛṣṇasya'hareḥ' = of Śrī Kṛṣṇa genitive'हरि' अर्थात् श्री कृष्ण की
āśāyāḥ tṛṣṇāyāḥ'āśā' = of [his] thirst, [his] longing'आशा' अर्थात् तृष्णा (अभिलाषा) की
pakṣe indrasya diśaḥin the moon reading, of Indra, of the [eastern] quarterपक्ष में 'हरि' इन्द्र की और 'आशा' दिशा की
locayan vicārayan'locayan' = pondering, weighing'लोचयन्' अर्थात् विचार करता हुआ
hareḥ = śrī-kṛṣṇasya — 'Hari' = Kṛṣṇa; āśāyāḥ = tṛṣṇāyāḥ — 'āśā' = thirst; pakṣe indrasya diśaḥ — for the moon, of Indra, of the quarter; locayan = vicārayan — 'considering' = pondering.
hareḥ śrī-kṛṣṇasya āśāyāḥ tṛṣṇāyāḥ — हरि अर्थात् कृष्ण की आशा अर्थात् तृष्णा की; pakṣe indrasya diśaḥ — पक्ष में इन्द्र की दिशा की; locayan vicārayan — 'लोचयन्' अर्थात् विचार करता हुआ।
'Hareḥ' is Kṛṣṇa; 'āśā' is his thirst, his longing. For the moon, 'Hari' is Indra and 'āśā' is the [eastern] quarter. And 'locayan' means weighing it in thought.
'हरि' अर्थात् श्री कृष्ण की, 'आशा' अर्थात् तृष्णा (अभिलाषा) की — पक्ष में 'हरि' इन्द्र और 'आशा' दिशा। 'लोचयन्' का अर्थ है विचार करता हुआ।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
nanu śrī-kṛṣṇāya sukha-dānam eva tavoddeśyaṁ tac ca sukhaṁ candrāvalī-sambhoge yadi śrī-kṛṣṇo labhate tadā tāṁ tvaṁ kathaṁ dvekṣi ? kathaṁ vā khaṇḍitā-daśāyāṁ kṛta-saṅgāya śrī-kṛṣṇāya ca kupyasi ? iti pṛcchantīṁ prema-siddhānta-jijñāsuṁ kām api vṛndā-saṅginīṁ vana-devatāṁ vṛndāvaneśvarīṁ śrī-rādhā tattvaṁ bodhayanty āha—yā madhyastheti |
nanuBut surely — [the friend puts a challenge] nanu opens an embedded objection Rādhā will answer'ननु' — यहाँ राधा एक आशंका उठाकर उसका उत्तर देती हैं
śrī-kṛṣṇāya sukha-dānam eva tava uddeśyaṁyour sole aim is to give Kṛṣṇa happiness dative — happiness to Kṛṣṇa; eva = 'sole'श्री कृष्ण को सुख देना ही तेरा एकमात्र उद्देश्य है
tac ca sukhaṁ candrāvalī-sambhoge yadi śrī-kṛṣṇo labhateand if Kṛṣṇa gets that happiness in union with Candrāvalīऔर वह सुख यदि श्री कृष्ण चन्द्रावली के सम्भोग में पाते हैं
tadā tāṁ tvaṁ kathaṁ dvekṣithen why do you resent her?तो तू उससे द्वेष क्यों करती है
kathaṁ vā khaṇḍitā-daśāyāṁ kṛta-saṅgāya śrī-kṛṣṇāya ca kupyasiand why, as the jilted heroine (khaṇḍitā), are you angry at Kṛṣṇa too, who has been with her? locative 'in the state'; dative 'at Kṛṣṇa'अथवा खण्डिता-दशा में उससे संग करने वाले श्री कृष्ण पर भी क्यों कुपित होती है
iti pṛcchantīṁ prema-siddhānta-jijñāsuṁ[to a friend] who asks this, eager to know the settled truth of love accusative — the one being taughtऐसा पूछती हुई, प्रेम-सिद्धान्त को जानने की इच्छुक (जिसे सिखाया जा रहा है)
kām api vṛndā-saṅginīṁ vana-devatāṁ vṛndāvaneśvarīṁsome forest-deity, a companion of Vṛndā, a mistress of the Vṛndāvana grove accusatives describing that friendकिसी वृन्दा की संगिनी वन-देवता, वृन्दावन की अधीश्वरी को
śrī-rādhā tattvaṁ bodhayantī āhaŚrī Rādhā, teaching [her] the truth, says śrī-rādhā nominative — the speakerश्री राधा तत्त्व समझाती हुई कहती हैं
yā madhyastha iti'yā madhyastha...''या मध्यस्थ' इत्यादि
nanu ... iti pṛcchantīṁ ... vana-devatāṁ — to a forest-deity friend who asks thus; prema-siddhānta-jijñāsuṁ — eager for love's settled truth; śrī-rādhā tattvaṁ bodhayantī āha — Rādhā, teaching the truth, says: yā madhyastha iti.
nanu … iti pṛcchantīṁ prema-siddhānta-jijñāsuṁ kām api vṛndā-saṅginīṁ vana-devatāṁ — 'ननु…' ऐसा पूछती हुई, प्रेम-सिद्धान्त की जिज्ञासु किसी वृन्दा-संगिनी वन-देवी को; śrī-rādhā tattvaṁ bodhayantī āha — श्री राधा तत्त्व समझाती हुई कहती हैं; yā madhyastha iti — 'या मध्यस्थ' इत्यादि।
Viśvanātha frames it. A friend challenges Rādhā: "Your whole aim is Kṛṣṇa's happiness. If he is happy enjoying with Candrāvalī, why resent her? And why, as the jilted heroine, do you get angry even at Kṛṣṇa, once you find he has been with her?" The friend — some forest-goddess, a companion of Vṛndā — asks this wanting to grasp the truth of love. Rādhā answers, teaching her, with 'yā madhyastha...'.
'ननु — श्री कृष्ण को सुख देना ही तेरा एकमात्र उद्देश्य है; और वह सुख यदि कृष्ण चन्द्रावली के संग में पाते हैं, तो तू उससे द्वेष क्यों करती है? अथवा खण्डिता-अवस्था में उसके साथ संग करने वाले कृष्ण पर भी क्यों कुपित होती है?' — इस प्रकार पूछती हुई, प्रेम-सिद्धान्त जानने की इच्छुक, वृन्दा की किसी संगिनी वन-देवी को, वृन्दावन की अधीश्वरी श्री राधा तत्त्व समझाती हुई कहती हैं — 'या मध्यस्थ' इत्यादि।
s2gloss
yā candrāvalī candra-śreṇī |
yā candrāvalī'yā' = Candrāvalīजो 'चन्द्रावली'
candra-śreṇī= the row of moons sets the lunar layer of the śleṣaचन्द्र-श्रेणी (चन्द्रमाओं की पंक्ति)
yā = candrāvalī = candra-śreṇī — 'she' = Candrāvalī = the row of moons.
yā candrāvalī candra-śreṇī — जो 'चन्द्रावली', अर्थात् चन्द्र-श्रेणी।
Viśvanātha fixes the double subject at the outset: 'yā,' Candrāvalī — which is also candra-śreṇī, the row of moons.
जो 'चन्द्रावली' है, वह (श्लेष में) चन्द्र-श्रेणी, अर्थात् चन्द्रमाओं की पंक्ति है।
s3gloss
dvādaśānām eva māsānāṁ candrā ity arthaḥ |
dvādaśānām eva māsānāṁ candrāḥthe moons of just the twelve months eva = 'just, precisely'; genitive of the monthsठीक बारह महीनों के चन्द्रमा
iti arthaḥ— that is the senseऐसा अर्थ है
dvādaśānām eva māsānāṁ candrāḥ — the moons of precisely the twelve months; iti arthaḥ — such is the meaning.
dvādaśānām eva māsānāṁ candrāḥ iti arthaḥ — ठीक बारह महीनों के चन्द्रमा, ऐसा अर्थ है।
That is, candrāvalī means the moons of all twelve months lined up in a row — a whole succession of moons.
अर्थात् ठीक बारह महीनों के चन्द्रमा — यही 'चन्द्र-श्रेणी' का तात्पर्य है।
s4gloss
madhya-sthitena padena mālinya-mayena cihnena saṅkulatarā sarvathā yuktā |
madhya-sthitena padenaby the 'pada' set in her middle instrumental; primary reading here = the moonबीच में स्थित पाद (स्थान) के द्वारा — यहाँ प्रधान अर्थ चन्द्रमा का
mālinya-mayena cihnena= the mark made of blackness — the [lunar] spotमलिनता-मय चिह्न (कलंक) के द्वारा
saṅkulatarā sarvathā yuktā'thickly filled' = wholly joined [with it]'सङ्कुलतरा' अर्थात् सर्वथा युक्त (व्याप्त)
madhya-sthitena padena = mālinya-mayena cihnena — by the middle-set 'pada' = the dark mark; saṅkulatarā = sarvathā yuktā — 'thickly filled' = wholly furnished.
madhya-sthitena padena mālinya-mayena cihnena — बीच में स्थित पाद, मलिनतामय कलंक-चिह्न के द्वारा; saṅkulatarā sarvathā yuktā — 'सङ्कुलतरा' अर्थात् सर्वथा युक्त।
Taking the moon first: 'madhyastha-pada' is the black mark set in her middle — the spot — and she is 'saṅkulatarā,' completely furnished with it.
बीच में स्थित पाद, अर्थात् मलिनता-मय कलंक-चिह्न के कारण वह 'सङ्कुलतरा' अर्थात् सर्वथा (उससे) युक्त है — यहाँ प्रधान अर्थ चन्द्रमा का है।
s5alternative
pakṣe, madhyasthasya yat padaṁ vyavasāyas tena śrī-kṛṣṇe tasyā ādara-bāhulyam eva tāṭasthyaṁ vyanakti |
pakṣe madhyasthasya yat padaṁ vyavasāyaḥin the other reading, the 'pada' of the neutral one = [her] resolveपक्ष में मध्यस्थ का जो 'पद' है, वह व्यवसाय (निश्चय)
tena śrī-kṛṣṇe tasyā ādara-bāhulyam evaby that, her very abundance of respect toward Kṛṣṇa eva = 'the very'; ādara toward Kṛṣṇa (loc.)उससे श्री कृष्ण में उसका जो अत्यधिक आदर है, वही
tāṭasthyaṁ vyanaktireveals [itself as] indifferenceतटस्थता को प्रकट करता है
pakṣe madhyasthasya yat padaṁ = vyavasāyaḥ — the neutral one's 'pada' = resolve; tena tasyā ādara-bāhulyam eva — by that her very excess of respect; tāṭasthyaṁ vyanakti — shows up as aloofness.
pakṣe madhyasthasya yat padaṁ vyavasāyaḥ — पक्ष में मध्यस्थ का 'पद' व्यवसाय है; tena śrī-kṛṣṇe tasyā ādara-bāhulyam eva tāṭasthyaṁ vyanakti — उससे कृष्ण-विषयक उसका प्रचुर आदर ही तटस्थता को प्रकट करता है।
In the gopī reading, 'madhyastha-pada' is the neutral one's fixed stance. Through it, Candrāvalī's very excess of respect toward Kṛṣṇa shows up as coolness — the same point Jīva made.
दूसरे पक्ष में मध्यस्थ (तटस्थ) का 'पद' व्यवसाय है; उसी से श्री कृष्ण के प्रति उसका जो अत्यधिक आदर है, वही तटस्थता को प्रकट करता है।
s6gloss
aśuddhā aviśadā madhya-sthita-kalaṅkatvāt |
aśuddhā aviśadā'not pure' = not clear, not bright'अशुद्धा' अर्थात् अनिर्मल (धुँधली)
madhya-sthita-kalaṅkatvātbecause of the stain set in her middle ablative of causeक्योंकि बीच में कलंक स्थित है (कारण-अर्थक पञ्चमी)
aśuddhā = aviśadā — 'impure' = unclear; madhya-sthita-kalaṅkatvāt — because of the central stain.
aśuddhā aviśadā — 'अशुद्धा' अर्थात् अनिर्मल; madhya-sthita-kalaṅkatvāt — क्योंकि बीच में कलंक स्थित है।
For the moon, she is aśuddhā — not perfectly bright — because of the kalaṅka, the spot lodged in her middle.
चन्द्र-पक्ष में वह 'अशुद्धा' अर्थात् अनिर्मल (धुँधली) है, क्योंकि उसके बीच में कलंक स्थित है।
The verse's word is śuddhā ('pure/white'); for the moon Viśvanātha brings out its reverse — aśuddhā, 'not clear' — since the moon in fact bears a spot. The gopī reading (next segment) keeps śuddhā.
श्लोक का शब्द 'शुद्धा' (पवित्र / श्वेत) है; परन्तु चन्द्रमा के लिए विश्वनाथ उसका विपरीत निकालते हैं — 'अशुद्धा', अर्थात् अनिर्मल — क्योंकि चन्द्रमा में तो कलंक होता है। गोपी-पक्ष (अगला खण्ड) में 'शुद्धा' ही रखा गया है।
s7alternative
pakṣe, śuddhā—aher iva gatiḥ premṇaḥ svabhāva-kuṭilā bhavet iti sāhajika-vakratāṁaya-prema-rīti-śūnyā |
pakṣe śuddhāin the gopī reading, 'śuddhā' (pure, straight)पक्ष में 'शुद्धा' (गोपी-पक्ष में सीधी / सरल)
aher iva gatiḥ premṇaḥ svabhāva-kuṭilā bhavet[maxim:] 'love's course is naturally crooked, like a snake's gliding' an adduced saying on the nature of prema'साँप की चाल के समान प्रेम की गति स्वभाव से टेढ़ी होती है' — यह उद्धृत वचन
iti sāhajika-vakratā-maya-prema-rīti-śūnyāso: empty of the inborn-crooked way of loveइस प्रकार स्वाभाविक वक्रता से युक्त प्रेम-रीति से रहित
pakṣe śuddhā — for the gopī, 'pure/straight'; aher iva gatiḥ premṇaḥ svabhāva-kuṭilā bhavet iti — 'love's way is crooked by nature, like a snake's'; sāhajika-vakratā-maya-prema-rīti-śūnyā — void of that inborn-crooked way of love.
pakṣe śuddhā — पक्ष में 'शुद्धा' (सीधी); aher iva gatiḥ premṇaḥ svabhāva-kuṭilā bhavet — 'प्रेम की गति साँप की चाल-सी स्वभावतः टेढ़ी होती है'; iti … prema-rīti-śūnyā — इस प्रकार स्वाभाविक वक्र प्रेम-रीति से रहित।
In the gopī reading, 'śuddhā' turns on a maxim: 'love's way is crooked by nature, like a snake's motion.' So Candrāvalī is 'pure' only in the sense of being straight — empty of that inborn crookedness that real love requires. Straightness here is a defect, not a virtue.
गोपी-पक्ष में 'शुद्धा' अर्थात् सीधी। 'साँप की चाल के समान प्रेम की गति स्वभाव से टेढ़ी होती है' — इस वचन के अनुसार वह स्वाभाविक वक्रता वाली प्रेम-रीति से ही रहित है, यही 'शुद्धा' का दोष-अर्थ है।
Why cited: a maxim that true love is naturally crooked, adduced so that calling Candrāvalī 'straight/pure' names precisely what she lacks.
क्यों उद्धृत: यह सूक्ति कि सच्चा प्रेम स्वभावतः टेढ़ा होता है, इसलिए उद्धृत की गई है कि चन्द्रावली को 'सीधी / शुद्ध' कहना ठीक वही बात बताता है जिसका उसमें अभाव है।
s8gloss
prakṛtyā svabhāvenaiva jaḍā śaitya-duḥkhadā |
prakṛtyā svabhāvena eva'prakṛtyā' = by her very nature eva = 'very''प्रकृत्या' अर्थात् स्वभाव से ही
jaḍā śaitya-duḥkhadā'jaḍā' = cold — inflicting the pain of chill'जड़ा' अर्थात् शीतलता से दुःख देने वाली
prakṛtyā = svabhāvena eva — 'by nature' = by very nature; jaḍā = śaitya-duḥkhadā — 'dull' = cold, giving the pain of coldness.
prakṛtyā svabhāvena eva — स्वभाव से ही; jaḍā śaitya-duḥkhadā — 'जड़ा' अर्थात् शीतलता से दुःखदायिनी।
For the moon: 'prakṛtyā jaḍā' — by very nature cold, giving the discomfort of chill.
'प्रकृत्या' अर्थात् स्वभाव से ही वह 'जड़ा' है — चन्द्र-पक्ष में शीतलता से दुःख देने वाली।
s9alternative
pakṣe, ādareṇa sakhyaṁ nirvātīty api buddhi-rahitā |
pakṣe ādareṇa sakhyaṁ nirvāti iti apiin the gopī reading, [she lacks] even [the sense that] 'friendship is fulfilled through respect' api = 'even'; the very thought she lacksपक्ष में 'आदर से मित्रता निभती है' — यह विचार भी
buddhi-rahitāshe is devoid of that understanding — that thickऐसी बुद्धि से रहित
pakṣe ādareṇa sakhyaṁ nirvāti iti api buddhi-rahitā — for the gopī, lacking even the understanding that 'intimacy is carried by respect.'
pakṣe ādareṇa sakhyaṁ nirvāti iti api buddhi-rahitā — पक्ष में 'आदर से मित्रता निभती है' यह बुद्धि भी जिसमें नहीं।
In the gopī reading, 'jaḍā' means dull: she has not even the wit to grasp that friendship is fulfilled through genuine respect. She is that thick about love's give-and-take.
गोपी-पक्ष में 'आदर से ही मित्रता निभती है' — यह बुद्धि भी उसमें नहीं है, इसलिए वह 'जड़ा' (निर्बुद्धि) है।
s10gloss
vaidagdhīti rūpakeṇa pakṣa-dvaya-nirvāhaḥ |
vaidagdhī iti[on] 'vaidagdhī...''वैदग्धी' इत्यादि
rūpakeṇaby a metaphor (rūpaka) instrumental of meansरूपक अलंकार के द्वारा
pakṣa-dvaya-nirvāhaḥboth readings are carried through [at once]दोनों पक्षों का निर्वाह
vaidagdhī iti — [the phrase] 'vaidagdhī...'; rūpakeṇa — by a metaphor; pakṣa-dvaya-nirvāhaḥ — sustains both readings.
vaidagdhī iti rūpakeṇa pakṣa-dvaya-nirvāhaḥ — 'वैदग्धी' इत्यादि में रूपक के द्वारा दोनों पक्षों का निर्वाह होता है।
The phrase 'vaidagdhī-nalinī' works by a metaphor — cleverness pictured as a lotus — and that single metaphor carries both readings at once.
'वैदग्धी' इत्यादि पद में रूपक अलंकार के द्वारा दोनों पक्षों (गोपी और चन्द्र) का निर्वाह हो जाता है।
rūpaka: metaphor by identification, an alaṅkāra — here cleverness (vaidagdhī) is identified with a lotus (nalinī).
रूपक: तादात्म्य के द्वारा उपमा, एक अलंकार — यहाँ चतुरता (वैदग्धी) को कमल (नलिनी) के साथ अभिन्न कर दिया गया है।
s11alternative
yad vā, vaidagdhyā viparīta-lakṣaṇayā avaidagdhyā hetunā nalinyā nimīlane mudraṇe paṭuḥ |
yad vāor else — a second reading (left standing) opens a suspended alternative, not a replacement'यद् वा' अर्थात् अथवा — यह एक अन्य विकल्प है, प्रतिस्थापन नहीं
vaidagdhyā viparīta-lakṣaṇayā avaidagdhyā hetunāby 'vaidagdhī' taken through ironic indication (viparīta-lakṣaṇā) = by clumsiness (avaidagdhya) as the cause instrumental of cause; the word points to its opposite'वैदग्धी' के द्वारा — विपरीत-लक्षणा से अवैदग्ध्य (मूर्खता) के कारण
nalinyā nimīlane mudraṇe paṭuḥskilled at the closing — the sealing shut — of the lotusनलिनी को मूँदने अर्थात् बन्द करने में निपुण
yad vā — or else; vaidagdhyā viparīta-lakṣaṇayā = avaidagdhyā hetunā — by 'cleverness' read ironically = by clumsiness as cause; nalinyā nimīlane = mudraṇe paṭuḥ — skilled at the lotus's closing = its sealing shut.
yad vā — अथवा; vaidagdhyā viparīta-lakṣaṇayā avaidagdhyā hetunā — 'वैदग्धी' से विपरीत-लक्षणा द्वारा अवैदग्ध्य के कारण; nalinyā nimīlane paṭuḥ — नलिनी को मूँदने में निपुण।
Or else — read 'vaidagdhī' by opposite-indication: the word points to its reverse, avaidagdhya, clumsiness. It is her very clumsiness that makes her 'skilled' at shutting the lotus tight. Viśvanātha leaves this reading standing alongside the metaphor reading.
अथवा — 'वैदग्धी' शब्द से विपरीत-लक्षणा के द्वारा अवैदग्ध्य (फूहड़पन) समझा जाए, और उसी के कारण वह नलिनी को मूँदने अर्थात् बन्द करने में निपुण है।
viparīta-lakṣaṇā: irony, where a word conveys its opposite — here vaidagdhī ('cleverness') is made to indicate avaidagdhya ('clumsiness').
विपरीत-लक्षणा: व्यंग्य, जहाँ शब्द अपना उलटा अर्थ बताता है — यहाँ 'वैदग्धी' (चतुरता) से 'अवैदग्ध्य' (फूहड़पन) समझाया जाता है।
s12alternative
pakṣe, vaidagdhy eva nalinī śrī-kṛṣṇa-bhramarasya sukhadā tasyā nimīlane lope doṣā rātris tad-antara eva ullasituṁ śobhāṁ prāptuṁ śīlaṁ yasyāḥ, na tu divase ity arthaḥ |
pakṣe vaidagdhī eva nalinīin [this] reading, cleverness itself is the lotus (nalinī) eva = 'itself' — the rūpaka identificationपक्ष में वैदग्धी ही नलिनी है (रूपक-तादात्म्य)
śrī-kṛṣṇa-bhramarasya sukhadāgiving joy to the Kṛṣṇa-bee genitive — pleasing to the bee that is Kṛṣṇaश्री कृष्ण रूपी भ्रमर को सुख देने वाली
tasyā nimīlane lopeat its closing — its vanishing locative absolute — 'when it shuts'उसके (नलिनी के) मुँद जाने अर्थात् लोप हो जाने पर
doṣā rātriḥ[then it is] doṣā, night'दोषा' अर्थात् रात्रि
tad-antara eva ullasituṁ śobhāṁ prāptuṁ śīlaṁ yasyāḥshe whose way is to shine — to gain beauty — only within that [night] bahuvrīhi; eva = 'only'जिसका स्वभाव उसी (रात्रि) के भीतर ही उल्लसित होना, शोभा पाना है (बहुव्रीहि)
na tu divase iti arthaḥnot in the day — that is the sense tu = 'but/not'परन्तु दिन में नहीं — ऐसा अर्थ
pakṣe vaidagdhī eva nalinī — cleverness itself the lotus; śrī-kṛṣṇa-bhramarasya sukhadā — pleasing the Kṛṣṇa-bee; tasyā nimīlane lope — when it shuts, vanishes; doṣā rātriḥ — [it is] night; tad-antara eva ullasituṁ śīlaṁ yasyāḥ — whose way is to shine only within that; na tu divase — not by day.
pakṣe vaidagdhī eva nalinī śrī-kṛṣṇa-bhramarasya sukhadā — पक्ष में वैदग्धी ही नलिनी, कृष्ण रूपी भ्रमर को सुखदा; tasyā nimīlane lope doṣā rātriḥ — उसके लोप होने पर 'दोषा' अर्थात् रात्रि; tad-antara eva ullasituṁ śīlaṁ yasyāḥ na tu divase — जिसका स्वभाव रात्रि में ही उल्लसित होना है, दिन में नहीं।
In this reading, cleverness itself is the lotus that delights the Kṛṣṇa-bee. When that lotus shuts — when her cleverness fails — it becomes 'doṣā,' night; and she is one whose nature is to shine only inside that night, never by day. So 'doṣāntarollāsinī' means: she glows only in the dark of her lost cleverness.
गोपी-पक्ष में वैदग्धी ही नलिनी है, जो कृष्ण रूपी भ्रमर को सुख देती है। उसके मुँद जाने (लोप) पर, अर्थात् 'दोषा' = रात्रि में — उसी रात्रि के भीतर ही जो उल्लसित होकर शोभा पाती है, दिन में नहीं — यही 'दोषान्तरोल्लासिनी' का अर्थ है।
s13alternative
pakṣe doṣair ukta-lakṣaṇair api guṇair antare sva-manasi ullasana-śīlā |
pakṣe doṣaiḥ ukta-lakṣaṇaiḥ apiin [this] reading, even by the faults already described instrumental; api = 'even'पक्ष में उन कहे हुए दोषों के द्वारा भी
guṇaiḥ[treated] as if virtues instrumental — the faults taken for merits(जिन्हें वह) गुण (मान बैठती है) उनके द्वारा
antare sva-manasi ullasana-śīlāher way is to exult inwardly, in her own mindअपने भीतर, अपने मन में उल्लसित होने के स्वभाव वाली
pakṣe doṣaiḥ ukta-lakṣaṇaiḥ api guṇaiḥ — even by the stated faults, [taken] as virtues; antare sva-manasi ullasana-śīlā — her way is to delight within, in her own heart.
pakṣe doṣaiḥ ukta-lakṣaṇaiḥ api guṇaiḥ — पक्ष में उन कहे हुए दोषों से भी, जिन्हें गुण माना; antare sva-manasi ullasana-śīlā — अपने मन में उल्लसित होने के स्वभाव वाली।
Or read 'doṣāntarollāsinī' this way: taking even her stated faults as if they were virtues, she is one who exults inwardly, privately in her own mind.
दूसरे पक्ष में, पहले कहे हुए दोषों से भी — जिन्हें वह गुण मान बैठती है — अपने भीतर मन में ही उल्लसित होने के स्वभाव वाली है।
s14conclusion
sva-tāṭasthyādi-doṣān doṣatvena na jānātīti bhāvaḥ |
sva-tāṭasthya-ādi-doṣānher own faults — her aloofness and the restअपनी तटस्थता आदि दोषों को
doṣatvena na jānātishe does not recognize as faults instrumental — 'as being faults'दोष के रूप में नहीं जानती
iti bhāvaḥ— such is the underlying senseऐसा भाव है
sva-tāṭasthya-ādi-doṣān — her own faults, aloofness and the rest; doṣatvena na jānāti — does not know as faults; iti bhāvaḥ — this is the import.
sva-tāṭasthya-ādi-doṣān doṣatvena na jānāti iti bhāvaḥ — अपनी तटस्थता आदि दोषों को दोष के रूप में नहीं जानती, ऐसा भाव है।
The upshot: she does not even see her own faults — her coldness and all the rest — as faults at all.
अपनी तटस्थता आदि दोषों को वह दोष के रूप में नहीं जानती — यही तात्पर्य है।
s15gloss
yā khalv evam evambhūtā sāpi harer indrasya āśāyā diśaḥ sphuraṇaṁ prakāśam |
yā khalu evam evambhūtā sā apishe who is indeed just such — even she khalu emphatic; api = 'even'जो निश्चय ही इस प्रकार की है, वह भी
harer indrasya'hareḥ' = of Indra genitive; moon reading'हरि' अर्थात् इन्द्र की (चन्द्र-पक्ष)
āśāyāḥ diśaḥ'āśā' = of the [eastern] quarter'आशा' अर्थात् दिशा का
sphuraṇaṁ prakāśam'sphuraṇa' = the shining light [at moonrise]स्फुरण अर्थात् प्रकाश
yā khalu evambhūtā sā api — she, being just so, even she; harer = indrasya — 'Hari' = Indra; āśāyāḥ = diśaḥ — 'āśā' = the quarter; sphuraṇaṁ = prakāśam — 'sphuraṇa' = the glow.
yā khalu evam evambhūtā sā api — जो निश्चय ऐसी है वह भी; harer indrasya āśāyāḥ diśaḥ sphuraṇaṁ prakāśam — 'हरि' इन्द्र की, 'आशा' दिशा का, स्फुरण अर्थात् प्रकाश।
Being just such a one, even she — for the moon, 'Hari' is Indra, 'āśā' is the [eastern] direction, and 'sphuraṇa' is its lighting up, the glow of the sky at moonrise.
जो निश्चय ही इस प्रकार की है, वह भी — चन्द्र-पक्ष में — 'हरि' अर्थात् इन्द्र की 'आशा' अर्थात् दिशा का स्फुरण, अर्थात् प्रकाश (उत्पन्न करने में समर्थ है)।
s16alternative
pakṣe, harer vrajendra-sūnor āśāyā abhilāṣasya sphuraṇaṁ sphūrti-mātram api kiṁ punaḥ prādurbhāvaṁ kiṁtamāṁ mūrtiṁ janayituṁ yuktā ucitā syād iti soḍhuṁ ko jano locayan vicārayan |
pakṣe harer vrajendra-sūnoḥin the gopī reading, 'hareḥ' = of the son of the Vraja-king [Kṛṣṇa] genitiveपक्ष में 'हरि' अर्थात् व्रजेन्द्र-नन्दन (कृष्ण) की
āśāyāḥ abhilāṣasya'āśā' = of [his] longing'आशा' अर्थात् अभिलाषा की
sphuraṇaṁ sphūrti-mātram api'sphuraṇa' = even a mere flicker api = 'even', minimizingस्फुरण अर्थात् केवल हल्की स्फूर्ति भी
kiṁ punaḥ prādurbhāvaṁlet alone a full arising kiṁ punaḥ = 'how much more / let alone'फिर पूर्ण प्रादुर्भाव (प्रकट होने) की तो बात ही क्या
janayituṁ yuktā ucitā syād itishe 'might be fit, suited' to produce — [thinking] thus infinitive of purpose; syād optativeउत्पन्न करने में समर्थ / उचित हो सकती है — ऐसा (विचारकर)
soḍhuṁ ko janaḥwhat person [can] bear it infinitive with the implied 'is able'सहन करने में कौन व्यक्ति (समर्थ)
locayan vicārayan'locayan' = considering, pondering'लोचयन्' अर्थात् विचार करता हुआ
pakṣe harer = vrajendra-sūnoḥ — 'Hari' = Kṛṣṇa; āśāyāḥ = abhilāṣasya — 'āśā' = longing; sphuraṇaṁ = sphūrti-mātram api — 'sphuraṇa' = even a mere flicker; kiṁ punaḥ prādurbhāvaṁ — let alone a full arising; janayituṁ yuktā syād iti — might be fit to produce; soḍhuṁ ko janaḥ locayan — considering that, what person can bear it.
pakṣe harer vrajendra-sūnoḥ āśāyāḥ abhilāṣasya sphuraṇaṁ sphūrti-mātram api — पक्ष में कृष्ण की अभिलाषा की केवल स्फूर्ति भी; kiṁ punaḥ prādurbhāvaṁ janayituṁ yuktā syād iti — पूर्ण प्रादुर्भाव की तो बात ही क्या, उत्पन्न करने में समर्थ हो सकती है ऐसा; soḍhuṁ ko janaḥ locayan — विचार करके कौन सहन कर सके।
In the gopī reading, 'Hari' is Kṛṣṇa, son of the Vraja-king, and 'āśā' is his longing. To produce even a mere flicker of that longing — let alone its full arising — Candrāvalī 'might be fit.' Weighing that thought, what person could bear it?
दूसरे पक्ष में, 'हरि' अर्थात् व्रजेन्द्र-नन्दन की अभिलाषा की केवल हल्की स्फूर्ति भी — फिर पूर्ण प्रादुर्भाव की तो बात ही क्या — जो उत्पन्न कर सकती है, ऐसा विचार करके पृथ्वी पर कौन उसे सहन कर सकता है?
s17gloss
vicāravān ity arthaḥ |
vicāravān iti arthaḥ'locayan' means: a thoughtful one, one who reflects'लोचयन्' का अर्थ विचारवान् (विचार करने वाला) है
vicāravān iti arthaḥ — [locayan] = one who considers.
vicāravān iti arthaḥ — अर्थात् विचारवान्।
'Locayan' simply means: one who reflects, a person who weighs the matter.
'लोचयन्' का अर्थ है विचारवान्, अर्थात् विचार करने वाला।
s18gloss
kṣitau pṛthivī-madhye’pi |
kṣitau pṛthivī-madhye api'kṣitau' = even anywhere on the earth locative; api = 'even''क्षितौ' अर्थात् पृथ्वी में भी
kṣitau = pṛthivī-madhye api — 'on earth' = even in [all] the world.
kṣitau pṛthivī-madhye api — 'क्षितौ' अर्थात् पृथ्वी में भी।
'Kṣitau': anywhere on earth — in the whole wide world.
'क्षितौ' का अर्थ है पृथ्वी में भी।
s19gloss
iṣṭe śaknoti |
īṣṭe śaknoti'īṣṭe' = is able'ईष्टे' अर्थात् समर्थ है
īṣṭe = śaknoti — 'īṣṭe' = is able.
īṣṭe śaknoti — 'ईष्टे' अर्थात् समर्थ है।
'Īṣṭe' means 'is able.'
'ईष्टे' का अर्थ है समर्थ है।
s20conclusion
api tu sarva everṣyām āviṣkaroti |
api tubut rather answers the rhetorical 'who can bear it?' — no one'अपि तु' अर्थात् प्रत्युत — 'कौन सह सकता है' इसका उत्तर: कोई नहीं
sarva evaeveryone alike eva = 'without exception'सब के सब (बिना अपवाद)
īrṣyām āviṣkarotidisplays jealousyईर्ष्या प्रकट करते हैं
api tu sarva eva īrṣyām āviṣkaroti — but rather, everyone alike shows jealousy.
api tu sarva eva īrṣyām āviṣkaroti — प्रत्युत सब के सब ईर्ष्या प्रकट करते हैं।
'Who can bear it?' — meaning no one; rather, every single person shows jealousy.
प्रत्युत सब के सब ईर्ष्या प्रकट करते हैं — कोई भी उसे सहन नहीं कर सकता।
s21conclusion
na punar aham eva tvayopālambhanīyeti bhāvaḥ |
na punaḥ aham eva tvayā upālambhanīyāI am not the only one you should reproach eva = 'only'; instrumental tvayā = 'by you'केवल मैं ही तेरे द्वारा उलाहना पाने योग्य नहीं
iti bhāvaḥ— such is the senseऐसा भाव है
na punaḥ aham eva tvayā upālambhanīyā — I alone am not to be reproached by you; iti bhāvaḥ — this is the import.
na punaḥ aham eva tvayā upālambhanīyā iti bhāvaḥ — केवल मैं ही तेरे द्वारा उलाहने योग्य नहीं, ऐसा भाव है।
So the point is: don't single me out for blame — it isn't only I who deserve reproach.
तात्पर्य यह कि केवल मैं ही तेरे द्वारा उलाहना पाने योग्य नहीं हूँ।
s22conclusion
sā tāvad āstāṁ tat-saṅginaṁ śrī-kṛṣṇam api khaṇḍitā bhavantī yadīrṣyāmi tad api nāyuktaṁ yaṁ bhojayitum atiyatnato rocakaṁ rocakaṁ vastu saṅgṛhya saṅgṛhyaprastutīkriyate sa yadi kvacid anyatrārocakair virasair eva vastubhiḥ sambhuktaiḥ samayaṁ gamayitvā āyāti tadā tasmai kupyate na veti tvam eva tat vivicya brūhīti prema-tattvaṁ sā jñāpitā ||
sā tāvad āstāṁlet her [Candrāvalī] be set aside for now tāvat = 'for the moment'वह (चन्द्रावली) तो अभी रहने ही दो
tat-saṅginaṁ śrī-kṛṣṇam api khaṇḍitā bhavantī yadi īrṣyāmiif, becoming the jilted heroine (khaṇḍitā), I feel jealousy even at Kṛṣṇa himself, her companion api = 'even'उसके संगी श्री कृष्ण पर भी खण्डिता होकर यदि मैं ईर्ष्या करूँ
tad api na ayuktaṁthat too is not improperतो वह भी अनुचित नहीं
yaṁ bhojayitum atiyatnataḥ rocakaṁ rocakaṁ vastu saṅgṛhya saṅgṛhya prastutīkriyate[analogy:] one whom, to feed, [a host] with great effort keeps gathering ever more tasty dishes and sets them out reduplication rocakaṁ rocakaṁ / saṅgṛhya saṅgṛhya = 'again and again'जिसे भोजन कराने के लिए बड़े यत्न से रुचिकर-रुचिकर वस्तुएँ बार-बार जुटाकर परोसी जाती हैं
sa yadi kvacid anyatra arocakaiḥ virasaiḥ eva vastubhiḥ sambhuktaiḥ samayaṁ gamayitvā āyātiif he, somewhere else, passes his time feeding on unpalatable, flavorless things, and then comes [home] eva = 'nothing but' insipid fareवही यदि कहीं और अरुचिकर, नीरस ही वस्तुओं को खाकर समय बिताकर लौटे
tadā tasmai kupyate na vāthen is one to be angry at him, or not?तब उस पर क्रोध किया जाए या नहीं
iti tvam eva tat vivicya brūhiyou yourself weigh that and tell me vivicya = 'discriminating'; eva = 'you yourself'यह तू ही विवेक करके बता
iti prema-tattvaṁ sā jñāpitāthus she [the friend] was taught the truth of love [by Rādhā]इस प्रकार वह (सखी) प्रेम-तत्त्व सिखाई गई
sā tāvad āstāṁ — leave Candrāvalī aside; tat-saṅginaṁ śrī-kṛṣṇam api khaṇḍitā yadi īrṣyāmi tad api na ayuktaṁ — even my jealousy at Kṛṣṇa is not improper; yaṁ ... prastutīkriyate — [as with] one for whom choice food is prepared; sa yadi ... āyāti — if he eats flavorless fare elsewhere and returns; tadā tasmai kupyate na vā — is one to be angry or not?; iti tvam eva vivicya brūhi — you yourself judge and say; iti prema-tattvaṁ sā jñāpitā — thus she was taught love's truth.
sā tāvad āstāṁ — वह तो अभी रहने दो; tat-saṅginaṁ śrī-kṛṣṇam api khaṇḍitā bhavantī yadi īrṣyāmi tad api na ayuktaṁ — उसके संगी कृष्ण पर भी खण्डिता होकर ईर्ष्या करूँ तो वह भी अनुचित नहीं; yaṁ … prastutīkriyate sa yadi … arocakaiḥ virasaiḥ vastubhiḥ … āyāti tadā tasmai kupyate na vā — जिसे यत्न से रुचिकर व्यंजन खिलाए जाते हैं वही यदि नीरस वस्तु खाकर लौटे तो उस पर कुपित हों या नहीं; iti tvam eva vivicya brūhi — यह तू ही विवेक करके बता; iti prema-tattvaṁ sā jñāpitā — इस प्रकार वह प्रेम-तत्त्व सिखाई गई।
Rādhā closes: "Leave Candrāvalī aside. Even if, as the jilted one, I feel jealousy at Kṛṣṇa himself, her companion — that too is not out of place." Then an analogy: a host labors to feed someone, gathering ever choicer, tastier dishes and setting them out again and again; if that person instead spends his time elsewhere on flat, flavorless food and only then comes home — should one be angry at him or not? Decide that yourself and tell me. In the analogy the eager host is Rādhā and her party offering Kṛṣṇa the finest love; the one being fed is Kṛṣṇa; the insipid fare eaten elsewhere is his time with Candrāvalī, poor in rasa; the question of anger is whether Rādhā's jealousy at Kṛṣṇa is justified. It is offered in her own support: such jealousy is only natural, hence blameless — it is not a claim that Kṛṣṇa truly does wrong. In this way Rādhā taught her friend the truth of love.
'वह चन्द्रावली तो अभी रहने ही दो; उसके संगी श्री कृष्ण पर भी खण्डिता होकर यदि मैं ईर्ष्या करूँ, तो वह भी अनुचित नहीं। जिसे बड़े यत्न से रुचिकर-रुचिकर व्यंजन बार-बार जुटाकर खिलाए जाते हैं, वही यदि कहीं और नीरस, अरुचिकर वस्तुएँ खाकर समय बिताकर लौटे, तो उस पर क्रोध किया जाए या नहीं — यह तू ही विवेक करके बता।' इस प्रकार श्री राधा ने उस सखी को प्रेम-तत्त्व समझाया।