Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
kim uta śrī-kṛṣṇa-līlāmayasya tasyety āha—saṁmohanasyeti |
kim utahow much more so [for the rasa] kim uta = 'let alone, all the more'फिर तो कहना ही क्या (और भी अधिक)
śrī-kṛṣṇa-līlāmayasya tasyaof that [śṛṅgāra] which is made of Śrī Kṛṣṇa's play genitive; tasya points ahead to śṛṅgārasyaश्रीकृष्ण की लीला से युक्त उस (शृंगार) का
ity āha—saṁmohanasyetiso he speaks the verse beginning 'saṁmohanasya'ऐसा कहते हैं—'सम्मोहनस्य' इत्यादि से
śrī-kṛṣṇa-līlāmayasya tasya kim uta — how much more of that [rasa] made of Kṛṣṇa's play; iti āha—saṁmohanasyeti — so he says the verse 'saṁmohanasya.'
kim uta — फिर तो कहना ही क्या; śrī-kṛṣṇa-līlāmayasya tasya — श्रीकृष्ण की लीलामय उस शृंगार का; iti āha — ऐसा कहते हुए 'सम्मोहनस्य' कहते हैं।
If jealousy is needed even for ordinary love, how much more for the rasa that is woven of Kṛṣṇa's own play. To make that point Jīva takes up the verse beginning saṁmohanasya.
श्रीकृष्ण की लीला से ओतप्रोत उस शृंगार की तो बात ही क्या — यही कहने को 'सम्मोहनस्य' इत्यादि कहते हैं।
s2other
sarvāsām eva pṛthak pṛthak tatra gāḍha-sambhoga-lālasā darśitā |
sarvāsām evafor each and every one of them [the gopīs] eva stresses that not one is left outसभी (गोपियों) की ही
pṛthak pṛthakseparately, one by oneअलग-अलग
tatrathere, toward himवहाँ (उस प्रसंग में)
gāḍha-sambhoga-lālasāan intense craving for unionगाढ़ संभोग की लालसा
darśitāhas [already] been shown [in the earlier verses]दिखाई गई है
sarvāsām eva pṛthak pṛthak — for every one of them separately; tatra — toward him; gāḍha-sambhoga-lālasā — a deep longing for union; darśitā — has been shown.
sarvāsām eva — सभी गोपियों की ही; pṛthak pṛthak — अलग-अलग; tatra — वहाँ उस प्रसंग में; gāḍha-sambhoga-lālasā — गाढ़ संभोग की लालसा; darśitā — दिखाई गई है।
The earlier verses have already shown that every single gopī, each on her own, burns with an intense longing to be united with him. (This premise is why jealousy must follow.)
वहाँ उस प्रसंग में सभी गोपियों की अलग-अलग गाढ़ संभोग की लालसा दिखाई गई है।
s3citation
sākṣān manmatha-manmathaḥ iti śrī-bhāgavatoktaṁ tasya mahā-manmathatvaṁ sūcitam |
sākṣān manmatha-manmathaḥ iti'directly the Cupid of Cupid himself' — so it runs'साक्षात् मन्मथ-मन्मथः' इस (पद) से
śrī-bhāgavatoktaṁas stated in Śrī Bhāgavataश्रीभागवत में कहे गए (वचन) से
tasya mahā-manmathatvaṁhis being the great Cupidउसका महामन्मथ होना
sūcitamis thereby hintedसूचित होता है
sākṣān manmatha-manmathaḥ iti śrī-bhāgavatoktam — by the Bhāgavata's phrase 'directly the Cupid of Cupid'; tasya mahā-manmathatvam — his being the supreme Cupid; sūcitam — is hinted.
sākṣān manmatha-manmathaḥ iti — 'साक्षात् मन्मथ-मन्मथः' इस पद से; śrī-bhāgavatoktaṁ — श्रीभागवत में कहे गए; tasya mahā-manmathatvaṁ — उसका महामन्मथ होना; sūcitam — सूचित होता है।
The Bhāgavata's phrase 'the very Cupid of Cupid' points to Kṛṣṇa being the great Cupid, the one who bewilders even Cupid — exactly what the verse's saṁmohana ('bewildering') says.
श्रीभागवत के 'साक्षात् मन्मथ-मन्मथः' इस वचन से उसका महामन्मथ होना सूचित होता है।
Why cited: Bhāgavata's 'sākṣān manmatha-manmathaḥ' (SB 10.32.2), adduced to prove that Kṛṣṇa is himself the mahā-manmatha whose śṛṅgāra outshines every Cupid.
क्यों उद्धृत: श्रीभागवत का 'साक्षात् मन्मथ-मन्मथः' (10.32.2) यहाँ यह सिद्ध करने के लिए उद्धृत है कि श्रीकृष्ण स्वयं वह महामन्मथ हैं, जिनका शृंगार प्रत्येक कामदेव को मात कर देता है।
s4conclusion
mahā-manmathatve ca śṛṅgāra-parikaratve ca sati tāsāṁ sambhogaś ca bhaktāntarāṇāṁ sevakādikam iva yaugapadyena na sambhavati tasmād īrṣyādikaṁ jāyate eveti bhāvaḥ |
mahā-manmathatve ca śṛṅgāra-parikaratve ca satisince he is the great Cupid and since śṛṅgāra comes with its retinue locative absolute — 'this being so'; the two ca's pair the two conditionsजब वह महामन्मथ भी है और शृंगार का परिकर (सहायक) भी, ऐसा होने पर
tāsāṁ sambhogaḥtheir [simultaneous] union with himउन (गोपियों) का संभोग
bhaktāntarāṇāṁ sevakādikam ivalike the service and the rest rendered by other kinds of devotees iva = 'just as' — the comparison caseजैसे अन्य भक्तों के सेवक आदि का (होता है), उसी भाँति
yaugapadyena na sambhavaticannot happen all at onceएक साथ (युगपत्) संभव नहीं होता
tasmād īrṣyādikaṁ jāyate evatherefore jealousy and the rest must arise eva = 'necessarily'इसलिए ईर्ष्या आदि अवश्य उत्पन्न होते हैं
iti bhāvaḥthis is the underlying senseऐसा भाव है
mahā-manmathatve śṛṅgāra-parikaratve ca sati — he being the great Cupid and śṛṅgāra having its retinue; tāsāṁ sambhogaḥ yaugapadyena na sambhavati — their union cannot occur simultaneously; bhaktāntarāṇāṁ sevakādikam iva — like the service of other devotees; tasmāt īrṣyādikaṁ jāyate eva — so jealousy etc. must arise; iti bhāvaḥ.
mahā-manmathatve śṛṅgāra-parikaratve ca sati — जब वह महामन्मथ भी है और शृंगार का परिकर भी; tāsāṁ sambhogaḥ — उन गोपियों का संभोग; bhaktāntarāṇāṁ sevakādikam iva — अन्य भक्तों के सेवक आदि के समान; yaugapadyena na sambhavati — एक साथ संभव नहीं; tasmād īrṣyādikaṁ jāyate eva — इसलिए ईर्ष्या आदि अवश्य उत्पन्न होते हैं; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
He is the supreme Cupid, and śṛṅgāra never comes alone — it travels with a retinue. So all the gopīs cannot enjoy union with him at one and the same moment, any more than every servant-devotee can serve at once. Something has to give — and so jealousy and its kin necessarily spring up. That is the inner sense.
जब वह महामन्मथ भी है और शृंगार का परिकर भी, तब उन सबका संभोग — अन्य भक्तों के सेवकों की भाँति — एक साथ संभव नहीं। इसीलिए ईर्ष्या आदि अवश्य उठते हैं। यही भाव है।
s5avataranika
kiṁ ca, aghavidviṣa iti |
kiṁ camoreoverऔर भी
aghavidviṣa itinow on the word 'aghavidviṣ''अघविद्विषः' इस (पद को लेकर)
kiṁ ca — moreover; aghavidviṣ iti — [he takes up] the word 'aghavidviṣ.'
kiṁ ca — और भी; aghavidviṣaḥ iti — 'अघविद्विषः' इस पद को (लेते हैं)।
Moreover, Jīva now turns to the word agha-vidviṣ ('enemy of Agha').
और भी — अब 'अघविद्विषः' इस पद को लेते हैं।
s6gloss
aghasyāpi mokṣa-dātṛtvena sarvāśraya-parama-pāramaiśvaryāt |
aghasyāpi mokṣa-dātṛtvenabecause he grants liberation even to Agha instrumental of cause; api = 'even'क्योंकि वह अघ (राक्षस) को भी मोक्ष देने वाला है, इस कारण
sarvāśraya-parama-pāramaiśvaryātbecause of [his] supreme, ultimate lordship, the shelter of all ablative of reasonसबका आश्रय होने के परम ऐश्वर्य के कारण
aghasya api mokṣa-dātṛtvena — because he gives liberation even to Agha; sarvāśraya-parama-pāramaiśvaryāt — from [his] supreme lordship that is the refuge of all.
aghasya api mokṣa-dātṛtvena — क्योंकि वह अघ को भी मोक्ष देने वाला है; sarvāśraya-parama-pāramaiśvaryāt — सबका आश्रय होने के परम ऐश्वर्य के कारण।
He is 'enemy of Agha,' yet even to that demon Agha he gave liberation — which shows his highest, ultimate lordship as the one shelter of all. So the very name that recalls the killing also recalls his supreme power.
क्योंकि वह अघ (राक्षस) को भी मोक्ष देने वाला है, और सबका आश्रय होने का परम ऐश्वर्य रखता है।
s7citation
devatve devadehā sā mānuṣatve ca mānuṣī iti diśā preyasī-gaṇa-viśeṣatvena lakṣmyādivac chṛṅgāro’pi priya-narma-sakhatvena vraje’pi vartata eva |
devatve devadehā sā mānuṣatve ca mānuṣī iti diśāfollowing the line 'when he is a god she has a divine body, when he is a man she is human' diśā = 'in the manner of, along the lines of''देवत्व में देवदेह वाली वह, और मनुष्यत्व में मानुषी' इस रीति से
preyasī-gaṇa-viśeṣatvenaas being a special member of his circle of belovedsप्रेयसी-गण के विशेष रूप में
lakṣmyādivacjust like Lakṣmī and the others -vat = 'in the same way as'लक्ष्मी आदि के समान
chṛṅgāro’piśṛṅgāra tooशृंगार भी
priya-narma-sakhatvenain the form of the dear jesting-companionप्रिय-नर्म-सखा के रूप में
vraje’pi vartata evais indeed present in Vraja as well api … eva = 'even there, and unmistakably'व्रज में भी अवश्य विद्यमान रहता है
devatve devadehā sā mānuṣatve ca mānuṣī iti diśā — along the lines of 'divine-bodied with the god, human with the man'; lakṣmyādivat preyasī-gaṇa-viśeṣatvena — like Lakṣmī, as a special one among the beloveds; śṛṅgāraḥ api priya-narma-sakhatvena — śṛṅgāra too, as the dear jesting-companion; vraje api vartate eva — is present even in Vraja.
devatve devadehā sā mānuṣatve ca mānuṣī iti diśā — 'देवत्व में देवदेह, मनुष्यत्व में मानुषी' इस रीति से; preyasī-gaṇa-viśeṣatvena — प्रेयसी-गण के विशेष रूप में; lakṣmyādivat — लक्ष्मी आदि के समान; śṛṅgāraḥ api — शृंगार भी; priya-narma-sakhatvena — प्रिय-नर्म-सखा के रूप में; vraje api vartate eva — व्रज में भी अवश्य विद्यमान रहता है।
Just as Kṛṣṇa's consort takes a divine body when he is a god and a human one when he is a man — and just as Lakṣmī and the rest count as special members of his beloved circle — so too śṛṅgāra, taking the shape of the dear jesting-companion, is truly present down in human Vraja.
'देवत्व में देवदेह, मनुष्यत्व में मानुषी' इस न्याय से, जैसे लक्ष्मी आदि प्रेयसी-गण के विशेष रूप में रहती हैं, वैसे ही शृंगार भी प्रिय-नर्म-सखा बनकर व्रज में अवश्य विद्यमान रहता है।
Why cited: The line 'devatve devadehā sā mānuṣatve ca mānuṣī,' adduced to establish the principle that Kṛṣṇa's consort/rasa always takes a form matching his own — hence śṛṅgāra can appear embodied in human Vraja.
क्यों उद्धृत: 'देवत्वे देवदेहा सा मानुषत्वे च मानुषी' यह पंक्ति इस सिद्धांत को स्थापित करने के लिए उद्धृत है कि श्रीकृष्ण की प्रिया/रस सदा उन्हीं के अनुरूप रूप धारण करते हैं — इसीलिए शृंगार मानवी व्रज में मूर्तिमान् होकर प्रकट हो सकता है।
s8gloss
yadi cāsau vartate tad-īrṣyādi-saparivārān kṣipet tatra tatra pravartayaty eva |
yadi cāsau vartateand if it [śṛṅgāra] is presentऔर यदि वह (शृंगार) विद्यमान है
tad-īrṣyādi-saparivārānthen jealousy and the rest, together with their retinueतो ईर्ष्या आदि परिवार-सहित (भावों) को
kṣipetit would cast [them]'डाले' (यह जो कहा)
tatra tatra pravartayaty evathat is, it does set them going in each case eva glosses the verse's optative kṣipet as a settled factवहाँ-वहाँ अवश्य प्रवृत्त करता ही है
yadi ca asau vartate — and if it is present; tad-īrṣyādi-saparivārān kṣipet — it would cast jealousy etc. with their retinue; tatra tatra pravartayati eva — it sets them in motion in each instance.
yadi ca asau vartate — और यदि वह विद्यमान है; tad-īrṣyādi-saparivārān — तो ईर्ष्या आदि परिवार-सहित भावों को; kṣipet — 'डाले' (यह जो कहा); tatra tatra pravartayaty eva — वहाँ-वहाँ अवश्य प्रवृत्त करता ही है।
And once it is present, it casts jealousy and its whole entourage — that is, it actually sets them going, gopī after gopī. (So the verse's 'would cast,' kṣipet, means 'in fact does deploy.')
और यदि वह विद्यमान है, तो 'ईर्ष्या आदि को डाले' — इसका अर्थ है कि उन्हें वहाँ-वहाँ अवश्य प्रवृत्त करता ही है।
s9reply
nanv īrṣyādīn dīna-viśeṣeṇa kṣipati cet tarhi sakhī-suhṛd-vargau kathaṁ darśitau ? tatrāha—mitho vijātīya-bhāvayor mitho vipakṣatvaṁ tathā tāsām api śrī-kṛṣṇa-viṣayaka-vijātīya-bhāvānāṁ mitho vipakṣatvaṁ syāt, parasparam arocakatvāt |
nanv īrṣyādīn dīna-viśeṣeṇa kṣipati cetbut if it casts jealousy etc., leaving them in a state of special distress nanu opens the doubt(शंका) यदि वह ईर्ष्या आदि को किसी दीन-विशेष में डालता है, तो
tarhi sakhī-suhṛd-vargau kathaṁ darśitauthen how are the groups of girlfriends and well-wishers shown [to exist]?तो सखी और सुहृद् के दोनों वर्ग कैसे दिखाए गए?
tatrāha—mitho vijātīya-bhāvayoḥto that he says [the verse's] 'mutually, of opposed feeling'इस पर कहते हैं—'मिथो विजातीय-भावयोः'
mitho vipakṣatvaṁ[it means] mutual hostilityपरस्पर विपक्षता (विरोध)
tathā tāsām api śrī-kṛṣṇa-viṣayaka-vijātīya-bhāvānāṁ mitho vipakṣatvaṁ syātlikewise those gopīs, holding opposed attitudes about Śrī Kṛṣṇa, would be mutually opposedवैसे ही उन (गोपियों) के श्रीकृष्ण-विषयक विजातीय भावों की भी परस्पर विपक्षता होती है
parasparam arocakatvātbecause they find each other distasteful ablative of reasonक्योंकि वे परस्पर अरुचिकर होते हैं
nanu … kṣipati cet, tarhi sakhī-suhṛd-vargau kathaṁ darśitau — objection: if it casts jealousy, how are the friend- and well-wisher-groups shown; tatra āha—mitho vijātīya-bhāvayoḥ — reply, on 'mutually, of opposed feeling'; mithaḥ vipakṣatvam — it means mutual hostility; tāsām … vijātīya-bhāvānām mithaḥ vipakṣatvam syāt, parasparam arocakatvāt — those with opposed views of Kṛṣṇa are mutually opposed, from mutual distaste.
nanu īrṣyādīn dīna-viśeṣeṇa kṣipati cet — यदि वह ईर्ष्या आदि को किसी दीन-विशेष में डालता है, तो; tarhi sakhī-suhṛd-vargau kathaṁ darśitau — तो सखी और सुहृद् के दोनों वर्ग कैसे दिखाए गए; tatra āha — इस पर कहते हैं 'मिथो विजातीय-भावयोः'; mitho vipakṣatvaṁ — परस्पर विपक्षता; tathā tāsām api … mitho vipakṣatvaṁ syāt — वैसे ही उनके कृष्ण-विषयक विजातीय भावों की भी परस्पर विपक्षता होती है; parasparam arocakatvāt — क्योंकि वे परस्पर अरुचिकर हैं।
One may object: if śṛṅgāra flings jealousy among them and leaves them miserable, how can the rasa-texts also show them ranged into friend-groups and well-wisher-groups? Jīva answers from the verse's own words, 'mutually, of opposed feeling': the hostility is only between camps that hold opposite attitudes toward Kṛṣṇa — say, Rādhā's side and Candrāvalī's — who simply do not relish each other. Within a camp there is friendship; only across camps is there rivalry.
शंका — यदि वह ईर्ष्या आदि किसी विशेष दीन में डालता है, तो सखी और सुहृद् — ये दोनों वर्ग कैसे दिखाए गए? इस पर कहते हैं 'मिथो विजातीय-भावयोः' — परस्पर विपक्षता। वैसे ही उन गोपियों के श्रीकृष्ण-विषयक विजातीय भावों की भी परस्पर विपक्षता होती है, क्योंकि वे एक-दूसरे को अरुचिकर लगते हैं।
s10reply
tāsām eva mitho’sāv īrṣyādīn kṣeptuṁ śaknoti |
tāsām evaonly among those [rival gopīs] eva restricts the scope — nowhere elseउन्हीं (गोपियों) में
mitho’sāvmutually, it [śṛṅgāra]परस्पर वह (शृंगार)
īrṣyādīn kṣeptuṁ śaknotiis able to cast jealousy and the restईर्ष्या आदि को डाल सकता है
tāsām eva mithaḥ — only between those, back and forth; asau īrṣyādīn kṣeptuṁ śaknoti — it can cast jealousy etc.
tāsām eva — उन्हीं गोपियों में; mithaḥ asau — परस्पर वह शृंगार; īrṣyādīn kṣeptuṁ śaknoti — ईर्ष्या आदि डाल सकता है।
So it can hurl jealousy back and forth only between such opposed gopīs — not among allies. The rivalry is contained to the rival camps.
वह शृंगार उन्हीं गोपियों में परस्पर ईर्ष्या आदि डाल सकता है, और कहीं नहीं।
s11citation
yūnām eva kāmaḥ kāmam iveti |
yūnām eva kāmaḥpassion belongs only to [a matched] young couple eva restricts it; yuvan = a young man-and-woman'युवाओं (युगल) का ही काम होता है'
kāmam iva itias it were, at will — so [runs the maxim]'काम के समान' — इस (न्याय) से
yūnām eva kāmaḥ — passion is only of the young couple; kāmam iva iti — freely, as it were, so [it is said].
yūnām eva kāmaḥ — 'युवा-युगल का ही काम होता है'; kāmam iva iti — 'काम के समान' इस न्याय से।
As the maxim has it, passion arises only within its proper pair, the matched young lovers. Just so, jealousy too keeps to its own proper sphere — the opposed camps.
'युवा-युगल का ही काम होता है' — इसी न्याय से, जैसे काम अपनी सीमा में ही रहता है, वैसे ही ईर्ष्या भी।
Why cited: The rasa-śāstra maxim 'passion belongs only to the young couple,' adduced to show that jealousy, like kāma, operates only within its proper bounds — here, between the rival parties, not universally.
क्यों उद्धृत: 'युवाओं (युगल) का ही काम होता है' — यह रस-शास्त्र का सूत्र यह दिखाने के लिए उद्धृत है कि ईर्ष्या भी काम की भाँति केवल अपनी उचित सीमा के भीतर ही चलती है — यहाँ परस्पर विरोधी पक्षों के बीच, सार्वत्रिक रूप से नहीं।
s12other
tatra bhāvānāṁ sājātya-vaijātye darśayaiṣyete |
tatraon that pointवहाँ (आगे)
bhāvānāṁ sājātya-vaijātyethe likeness and unlikeness among the feelingsभावों की सजातीयता और विजातीयता (दोनों)
darśayaiṣyetewill be shown [later] future dual — a forward reference, left open hereदिखाई जाएँगी
tatra — there; bhāvānāṁ sājātya-vaijātye — the sameness and difference of the feelings; darśayiṣyete — will [both] be shown later.
tatra — वहाँ आगे; bhāvānāṁ sājātya-vaijātye — भावों की सजातीयता और विजातीयता; darśayiṣyete — दिखाई जाएँगी।
As for which feelings count as of-a-kind and which as contrary, Jīva defers: that will be laid out further on. He leaves it open here.
भावों की सजातीयता और विजातीयता — ये दोनों आगे दिखाई जाएँगी।
s13reply
na ca vaktavyaṁ tena śrī-kṛṣṇasya tasminn asahanaṁ syāt ity ālocyāha—preṣṭhasya śrī-kṛṣṇasya tuṣṭaya eva kṣipatīti parasparam īrṣyādayaḥ śrī-kṛṣṇa-rāgam eva puṣṇanti |
na ca vaktavyaṁnor should it be objectedऔर यह नहीं कहना चाहिए कि
tena śrī-kṛṣṇasya tasminn asahanaṁ syātthat by this [jealousy] Śrī Kṛṣṇa would grow displeased with that [gopī]इससे श्रीकृष्ण को उस (गोपी) के प्रति असहन (असहनशीलता) होगा
ity ālocyāha—preṣṭhasya śrī-kṛṣṇasya tuṣṭaya eva kṣipati itiforeseeing this he says: 'it casts [them] only to please the beloved Śrī Kṛṣṇa'ऐसा विचार कर कहते हैं—'प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए ही डालता है'
parasparam īrṣyādayaḥ śrī-kṛṣṇa-rāgam eva puṣṇantithe mutual jealousies only feed [their] love for Śrī Kṛṣṇa eva = 'only, precisely'परस्पर की ईर्ष्या आदि श्रीकृष्ण के अनुराग को ही पुष्ट करती हैं
na ca vaktavyaṁ tena śrī-kṛṣṇasya tasmin asahanaṁ syāt — nor object that Kṛṣṇa would resent her for it; iti ālocya āha—preṣṭhasya … tuṣṭaye eva kṣipati — foreseeing this he says it casts them only for the beloved's pleasure; parasparam īrṣyādayaḥ śrī-kṛṣṇa-rāgam eva puṣṇanti — the mutual jealousies only nourish love for Kṛṣṇa.
na ca vaktavyaṁ — यह नहीं कहना चाहिए कि; tena śrī-kṛṣṇasya tasminn asahanaṁ syāt — इससे श्रीकृष्ण को उसके प्रति असहन होगा; iti ālocya āha — ऐसा विचारकर कहते हैं 'प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए ही डालता है'; parasparam īrṣyādayaḥ śrī-kṛṣṇa-rāgam eva puṣṇanti — परस्पर की ईर्ष्या आदि श्रीकृष्ण के अनुराग को ही पुष्ट करती हैं।
Nor should anyone protest that such jealousy would make Kṛṣṇa displeased with the gopī. Foreseeing that worry, Jīva points to the verse's 'to please one's beloved': the jealousy is cast solely for Kṛṣṇa's delight. Their mutual jealousies do nothing but feed their love for him.
यह न कहना कि इससे श्रीकृष्ण को उस गोपी के प्रति असहनशीलता होगी — ऐसा विचारकर कहते हैं कि वह तो प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए ही (ईर्ष्या) डालता है। परस्पर की ये ईर्ष्याएँ श्रीकृष्ण के अनुराग को ही पुष्ट करती हैं।
s14conclusion
puṣṭe ca rāge tasya tuṣṭir eva jāyata ity arthaḥ |
puṣṭe ca rāgeand once that love is well-fed locative absolute — 'when the rāga is nourished'और जब अनुराग पुष्ट हो जाता है, तब
tasya tuṣṭir eva jāyatehis satisfaction is the only thing that follows eva = 'only'उसकी प्रसन्नता ही उत्पन्न होती है
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
puṣṭe rāge — when the love is nourished; tasya tuṣṭiḥ eva jāyate — his satisfaction alone arises; iti arthaḥ.
puṣṭe ca rāge — और जब अनुराग पुष्ट हो जाता है; tasya tuṣṭir eva jāyate — तब उसकी प्रसन्नता ही उत्पन्न होती है; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
And when their love for him is thus fed and strengthened, the only result is his own satisfaction. That is the point.
और जब अनुराग पुष्ट हो जाता है, तब उसकी प्रसन्नता ही उत्पन्न होती है — यही अर्थ है।
s15reply
viruddhāyamānatve’pi vyabhicāriṇaḥ sthāyi-poṣakā bhavantīti tāsāṁ te cerṣyādayo bahir vṛttāv evodīyante nāntar-vṛttau sarvāsāṁ tad-eka-jīvanatvād ātmaika-jīvanānāṁ cakṣur-ādīnām iva |
viruddhāyamānatve’pieven though they look contradictory locative concessive; api = 'even'यद्यपि वे विरोध का रूप धारण करते हैं, तब भी
vyabhicāriṇaḥ sthāyi-poṣakā bhavantithe passing feelings [in fact] nourish the standing mood vyabhicārī = transient emotion; sthāyī = the abiding, dominant moodव्यभिचारी (भाव) स्थायी (भाव) के पोषक होते हैं
tāsāṁ te cerṣyādayo bahir vṛttāv evodīyanteso those jealousies of theirs surface only in the outer working eva restricts them to bahir-vṛtti, the outward layerउनके वे ईर्ष्या आदि बाह्य वृत्ति में ही उदित होते हैं
nāntar-vṛttaunot in the inner workingअन्तर्वृत्ति में नहीं
sarvāsāṁ tad-eka-jīvanatvādbecause for all of them he alone is their one life ablative of reasonक्योंकि सबका एकमात्र जीवन वही (कृष्ण) है
ātmaika-jīvanānāṁ cakṣur-ādīnām ivajust as with the eyes and the other senses, whose one life is the self iva = 'just as' — the analogy is introduced hereजैसे आत्मा ही जिनका एकमात्र जीवन है, उन नेत्र आदि (इन्द्रियों) के समान
viruddhāyamānatve api vyabhicāriṇaḥ sthāyi-poṣakāḥ bhavanti — though seeming contrary, the transient feelings feed the standing mood; tāsām te īrṣyādayaḥ bahir-vṛttau eva udīyante na antar-vṛttau — their jealousies rise only in the outer, not the inner, working; sarvāsāṁ tad-eka-jīvanatvāt — since for all he is the one life; ātma-eka-jīvanānāṁ cakṣur-ādīnām iva — like the senses whose one life is the self.
viruddhāyamānatve api — यद्यपि वे विरोध का रूप धारण करते हैं; vyabhicāriṇaḥ sthāyi-poṣakāḥ bhavanti — व्यभिचारी भाव स्थायी के पोषक होते हैं; tāsāṁ te ca īrṣyādayaḥ bahir-vṛttau eva udīyante — उनके वे ईर्ष्या आदि बाह्य वृत्ति में ही उदित होते हैं; na antar-vṛttau — अन्तर्वृत्ति में नहीं; sarvāsāṁ tad-eka-jīvanatvāt — क्योंकि सबका एकमात्र जीवन वही है; ātmaika-jīvanānāṁ cakṣur-ādīnām iva — जैसे आत्मा ही जिनका जीवन है, उन नेत्र आदि के समान।
Though jealousy and love look like opposites, the passing emotion actually feeds the standing mood (the sthāyī). So these jealousies play out only on the surface, in the outward working — never in the inner core. For deep down, Kṛṣṇa is the single life of them all. The analogy: the eyes, ears and the other senses each have their own pull, but their one shared life is the self. Just so, the gopīs' one shared life is Kṛṣṇa; the surface friction never touches that.
यद्यपि वे विरोध का रूप धारण करते हैं, तब भी व्यभिचारी भाव स्थायी भाव के पोषक ही होते हैं। उनकी वे ईर्ष्याएँ बाहरी वृत्ति में ही उठती हैं, भीतरी में नहीं — क्योंकि सबका एकमात्र जीवन वही (कृष्ण) हैं, ठीक जैसे आत्मा ही जिनका जीवन है, उन नेत्र आदि इन्द्रियों के समान।
s16gloss
tataś ca yoga eva tāsu so’sau tān kṣeptuṁ śaknoti na viyoge |
tataś caand thereforeऔर इससे
yoga eva tāsuonly in union, among them eva = 'only'; glosses the verse's yogeसंयोग में ही उन (गोपियों) में
so’sau tān kṣeptuṁ śaknotican it cast those [jealousies]वह (शृंगार) उन (भावों) को डाल सकता है
na viyogenot in separationवियोग में नहीं
tataḥ ca yoge eva tāsu — and so only in union, among them; asau tān kṣeptuṁ śaknoti — it can cast those; na viyoge — not in separation.
tataś ca — और इससे; yoga eva tāsu — संयोग में ही उन गोपियों में; saḥ asau tān kṣeptuṁ śaknoti — वह उन भावों को डाल सकता है; na viyoge — वियोग में नहीं।
And that is why the verse says 'in union' (yoge): only there, while they are with him, can it deploy those jealousies — never in separation.
इसीलिए वह उन भावों को संयोग में ही उन गोपियों में डाल सकता है, वियोग में नहीं।
s17reply
nahi yathā jāgare sva-sva-viṣayān āsvādayituṁ mithaḥ spardhamānāni cakṣur-ādīni pratyekam ātmānugatiṁ vāñchanti tathā suṣuptāv api kintu ātmana audāsīnyamayyāṁ suṣuptau sarvāṇy api militvā ātma-mātrānugatāni tiṣṭhanti |
nahi yathā jāgare sva-sva-viṣayān āsvādayituṁ mithaḥ spardhamānāni cakṣur-ādīnifor the eyes and other senses, in waking, do compete with each other to taste their own objects nahi … yathā … tathā = 'it is not that as … so also'ऐसा नहीं कि जैसे जागृति में अपने-अपने विषयों का आस्वादन करने के लिए परस्पर स्पर्धा करती हुई नेत्र आदि इन्द्रियाँ
pratyekam ātmānugatiṁ vāñchantieach wanting the self to follow its own leadप्रत्येक आत्मा के अनुगमन (अनुसरण) की इच्छा करती हैं
tathā suṣuptāv api[but] it is not so in deep sleep as wellवैसे ही सुषुप्ति में भी (करती हों)
kintu ātmana audāsīnyamayyāṁ suṣuptaurather, in deep sleep, which is all the self's own indifferenceकिन्तु आत्मा की उदासीनतामयी सुषुप्ति में
sarvāṇy api militvā ātma-mātrānugatāni tiṣṭhantiall of them merge and rest, following the self aloneसभी (इन्द्रियाँ) मिलकर केवल आत्मा के अनुगत होकर रहती हैं
yathā jāgare cakṣur-ādīni sva-sva-viṣayān āsvādayituṁ mithaḥ spardhamānāni pratyekam ātma-anugatiṁ vāñchanti, nahi tathā suṣuptau api — as in waking the senses compete to taste their objects and each seeks the self's backing, not so in deep sleep; kintu … suṣuptau sarvāṇi militvā ātma-mātra-anugatāni tiṣṭhanti — rather in deep sleep all merge and abide following only the self.
nahi yathā jāgare … cakṣur-ādīni — ऐसा नहीं कि जैसे जागने में अपने-अपने विषयों का आस्वादन करने को परस्पर स्पर्धा करती हुई नेत्र आदि इन्द्रियाँ; pratyekam ātmānugatiṁ vāñchanti — प्रत्येक आत्मा के अनुगमन की इच्छा करती हैं; tathā suṣuptau api — वैसे ही सुषुप्ति में भी; kintu ātmanaḥ audāsīnyamayyāṁ suṣuptau — किन्तु आत्मा की उदासीनतामयी सुषुप्ति में; sarvāṇy api militvā ātma-mātrānugatāni tiṣṭhanti — सभी मिलकर केवल आत्मा के अनुगत होकर रहती हैं।
Take the same senses further. In waking they jostle each other — the eye to see, the ear to hear — each wanting the self to back its own object. But in deep sleep it is not like that at all. There, in that sleep which is the self's pure indifference, they all fold together and rest, turned toward the self alone. So: waking is like union, where the gopīs' senses of love compete and jealousy flares; deep sleep is like separation, where all merge into one undivided turning toward the beloved.
ऐसा नहीं कि जैसे जागने में नेत्र आदि इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों का आस्वादन करने के लिए परस्पर स्पर्धा करती हुई प्रत्येक आत्मा का अनुसरण चाहती हैं, वैसे सुषुप्ति में भी करती हों। बल्कि आत्मा की उदासीनतामयी सुषुप्ति में सभी इन्द्रियाँ मिलकर केवल आत्मा के अनुगत होकर रहती हैं।
s18avataranika
na tu mithaḥ spardhamānāni tadvad atrāpīty āha—īrṣyādīn iti |
na tu mithaḥ spardhamānāni[in deep sleep] they do not compete with one anotherपरस्पर स्पर्धा करती हुई नहीं
tadvad atrāpiand just so here too [with the gopīs in separation] tadvat = 'in the same way'उसी प्रकार यहाँ भी
ity āha—īrṣyādīn itiso he speaks the word 'īrṣyādīn'ऐसा कहते हैं—'ईर्ष्यादीन्' इत्यादि से
na tu mithaḥ spardhamānāni — [in sleep] not mutually competing; tadvat atra api — likewise here too; iti āha—īrṣyādīn iti — so he says the word 'īrṣyādīn.'
na tu mithaḥ spardhamānāni — परस्पर स्पर्धा करती हुई नहीं; tadvat atra api — उसी प्रकार यहाँ भी; iti āha — ऐसा कहकर 'ईर्ष्यादीन्' कहते हैं।
Just as the senses no longer compete in deep sleep, so the gopīs no longer vie in separation. With this settled, Jīva turns to the verse-word īrṣyādīn ('jealousy and the rest').
उसी प्रकार यहाँ भी वे परस्पर स्पर्धा करती हुई नहीं रहतीं — यही कहने को 'ईर्ष्यादीन्' इत्यादि कहते हैं।
s19conclusion
tatra yoge yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātvaṁ vinānyāvasthatve viśleṣe yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātve ity arthaḥ ||
tatra yogethere, in unionवहाँ संयोग में
yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātvaṁ vinā anyāvasthatve[they are] in some state other than all being simultaneously women-whose-lover-is-away proṣita-bhartṛkā = the heroine whose lover has gone abroadएक साथ प्रोषित-भर्तृका (जिसका प्रियतम परदेश गया हो) अवस्था के बिना, अन्य अवस्था होने पर
viśleṣe yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātve[whereas] in separation they are all at once women-whose-lover-is-awayऔर वियोग में एक साथ प्रोषित-भर्तृका अवस्था होने पर
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
yoge yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātvaṁ vinā anyāvasthatve — in union, in a state other than all being simultaneously proṣita-bhartṛkā; viśleṣe yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātve — in separation, all simultaneously proṣita-bhartṛkā; iti arthaḥ.
tatra yoge — वहाँ संयोग में; yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātvaṁ vinā anyāvasthatve — एक साथ प्रोषित-भर्तृका अवस्था के बिना अन्य अवस्था होने पर; viśleṣe yugapat proṣita-bhartṛkāvasthātve — और वियोग में एक साथ प्रोषित-भर्तृका अवस्था होने पर; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
The meaning: in union they are in varied states — one enjoying, another waiting, another jealous — not all alike. But in separation they are all at once in one and the same state, each a woman whose beloved has gone away. Being all equally bereft, no rivalry can arise — only their shared love shows.
अर्थात् संयोग में सब एक साथ प्रोषित-भर्तृका अवस्था में नहीं, अपितु भिन्न-भिन्न अवस्था में रहती हैं; और वियोग में सब एक साथ प्रोषित-भर्तृका अवस्था में आ जाती हैं।
proṣita-bhartṛkā is a standard nāyikā type in rasa-śāstra: the heroine whose lover has journeyed abroad. Jīva's point is that separation levels all the gopīs into this one condition at once, erasing the ground for jealousy.
'प्रोषित-भर्तृका' रस-शास्त्र की एक मान्य नायिका-भेद है — वह नायिका जिसका प्रियतम परदेश चला गया हो। जीव का तात्पर्य यह है कि वियोग सभी गोपियों को एक साथ इसी एक अवस्था में ला देता है, जिससे ईर्ष्या का आधार ही मिट जाता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
tad apy eṣa śṛṅgāra-rasas tān vinaiva kathaṁ nirvahatu ity ata āha—saṁmohanasyeti |
tad apy eṣa śṛṅgāra-rasas tān vinaiva kathaṁ nirvahatueven so, how could this śṛṅgāra-rasa carry on without those [jealousies]? tān vinā eva = 'precisely without them'फिर भी यह शृंगार-रस उन (कामदेवों) के बिना ही कैसे निर्वाह करे?
ity ata āha—saṁmohanasyetiso, for this reason, he speaks the verse 'saṁmohanasya'इसीलिए कहते हैं—'सम्मोहनस्य' इत्यादि
eṣa śṛṅgāra-rasaḥ tān vinā eva kathaṁ nirvahatu — how would this śṛṅgāra-rasa carry on without them; iti ataḥ āha—saṁmohanasyeti — so he says the verse 'saṁmohanasya.'
tad api eṣa śṛṅgāra-rasaḥ tān vinā eva kathaṁ nirvahatu — फिर भी यह शृंगार-रस उन कामदेवों के बिना ही कैसे निर्वाह करे; iti ataḥ āha — इसीलिए 'सम्मोहनस्य' कहते हैं।
But then — how could this śṛṅgāra-rasa keep going at all without those jealousies? To answer, Viśvanātha takes up the verse beginning saṁmohanasya.
फिर यह शृंगार-रस उन (कामदेवों) के बिना ही कैसे निर्वाह करे? — इसी शंका पर 'सम्मोहनस्य' इत्यादि कहते हैं।
s2reply
ekaḥ kandarpa eva loke saṁmohayati tat-sambandhino’pi śṛṅgāra-rasasya kavibhir bharata-praṇīta-rasa-śāstra-dṛṣṭyā khaṇḍitā-vipralabdhādi-varṇane prākṛtair apīrṣyā-dveṣādi-bhāvair eva nirvāha-paripoṣau varṇitau |
ekaḥ kandarpa eva loke saṁmohayatia single Cupid, all by himself, bewilders the whole world eva stresses that even one Cupid sufficesलोक में एक ही कामदेव मोहित कर देता है
tat-sambandhino’pi śṛṅgāra-rasasyaand of the śṛṅgāra-rasa that belongs to him tooउससे संबंधित शृंगार-रस का भी
kavibhir bharata-praṇīta-rasa-śāstra-dṛṣṭyāpoets, going by the rasa-treatise composed by Bharataकवियों ने भरत-रचित रस-शास्त्र की दृष्टि से
khaṇḍitā-vipralabdhādi-varṇanein depicting heroines like the wronged one and the deceived oneखण्डिता, विप्रलब्धा आदि (नायिकाओं) के वर्णन में
prākṛtair apīrṣyā-dveṣādi-bhāvair evaby feelings of jealousy, hatred and the like — even the mundane ones api … eva = 'even these ordinary feelings, and only they'प्राकृत (सामान्य) ईर्ष्या-द्वेष आदि भावों से ही
nirvāha-paripoṣau varṇitauhave described [the rasa's] carrying-on and full flourishingनिर्वाह और परिपोष (दोनों) वर्णित किए हैं
ekaḥ kandarpaḥ eva loke saṁmohayati — one Cupid alone bewilders the world; tat-sambandhinaḥ śṛṅgāra-rasasya … kavibhiḥ bharata-praṇīta-rasa-śāstra-dṛṣṭyā khaṇḍitā-vipralabdhādi-varṇane prākṛtaiḥ api īrṣyā-dveṣādi-bhāvaiḥ eva nirvāha-paripoṣau varṇitau — poets, by Bharata's rasa-science, in describing the khaṇḍitā, vipralabdhā and the rest, have shown the rasa's sustenance and heightening to come only through even the ordinary feelings of jealousy, hatred and the like.
ekaḥ kandarpa eva loke saṁmohayati — लोक में एक ही कामदेव मोहित कर देता है; tat-sambandhinaḥ api śṛṅgāra-rasasya — उससे संबंधित शृंगार-रस का भी; kavibhiḥ bharata-praṇīta-rasa-śāstra-dṛṣṭyā — कवियों ने भरत-रचित रस-शास्त्र की दृष्टि से; khaṇḍitā-vipralabdhādi-varṇane — खण्डिता-विप्रलब्धा आदि के वर्णन में; prākṛtaiḥ api īrṣyā-dveṣādi-bhāvaiḥ eva — प्राकृत ईर्ष्या-द्वेष आदि भावों से ही; nirvāha-paripoṣau varṇitau — निर्वाह और परिपोष वर्णित किए हैं।
Even one worldly Cupid bewilders the whole world. And for the śṛṅgāra-rasa that goes with him, the poets — following Bharata's science of rasa — show that when they paint heroines like the khaṇḍitā and the vipralabdhā, it is jealousy, resentment and such feelings, even mundane ones, that keep the rasa alive and bring it to full bloom. So jealousy is essential to śṛṅgāra even at the ordinary level.
लोक में तो एक ही कामदेव सबको मोहित कर देता है। उससे जुड़े शृंगार-रस का भी निर्वाह और परिपोष कवियों ने भरत के रस-शास्त्र की दृष्टि से, खण्डिता-विप्रलब्धा आदि के वर्णन में, प्राकृत ईर्ष्या-द्वेष आदि भावों से ही वर्णित किया है।
khaṇḍitā and vipralabdhā are two of the eight classic nāyikā types: the khaṇḍitā is the heroine angered by a lover who arrives bearing another woman's marks; the vipralabdhā is the one deceived when her lover fails the tryst. Both moods are built out of jealousy and hurt — Viśvanātha's proof that śṛṅgāra runs on such feelings.
'खण्डिता' और 'विप्रलब्धा' आठ शास्त्रीय नायिका-भेदों में से दो हैं — खण्डिता वह है जो अन्य स्त्री के चिह्नों से युक्त आए प्रियतम पर कुपित होती है; विप्रलब्धा वह जो संकेत-स्थल पर प्रियतम के न आने से छली जाती है। दोनों भाव ईर्ष्या और आहत मन से गढ़े गए हैं — यही विश्वनाथ का प्रमाण है कि शृंगार ऐसे ही भावों पर चलता है।
s3gloss
tādṛśānāṁ kandarpāṇāṁ vṛndebhyo’pi sakāśāt saṁmohanasyāghavidviṣaḥ śṛṅgārasya |
tādṛśānāṁ kandarpāṇāṁ vṛndebhyo’pithan even hosts of such Cupidsवैसे कामदेवों के समूहों से भी
sakāśāt[reading the ablative] as 'in comparison with' spells out that the ablative vṛndebhyaḥ is one of comparison(उनकी) अपेक्षा से बढ़कर
saṁmohanasyāghavidviṣaḥ śṛṅgārasyaof the bewildering śṛṅgāra of Agha's enemy [Kṛṣṇa] all three genitives cohere: the śṛṅgāra, bewildering, of Kṛṣṇaमोहित करने वाले, अघ-विद्विष् (श्रीकृष्ण) के शृंगार का
tādṛśānāṁ kandarpāṇāṁ vṛndebhyaḥ api sakāśāt — even in comparison with hosts of such Cupids; saṁmohanasya agha-vidviṣaḥ śṛṅgārasya — of the bewildering śṛṅgāra of Agha's enemy.
tādṛśānāṁ kandarpāṇāṁ vṛndebhyaḥ api — वैसे कामदेवों के समूहों से भी; sakāśāt — उनकी अपेक्षा से बढ़कर; saṁmohanasya agha-vidviṣaḥ śṛṅgārasya — मोहित करने वाले, अघ-विद्विष् श्रीकृष्ण के शृंगार का।
So the verse's genitives hang together: the śṛṅgāra of Kṛṣṇa, the enemy of Agha — a śṛṅgāra that bewilders even more than whole hosts of such Cupids.
वैसे कामदेवों के समूहों से भी बढ़कर — मोहित कर देने वाले, अघ के शत्रु श्रीकृष्ण के शृंगार का (वर्णन है)।
s4conclusion
cinmayais tair vinā tau kathaṁ bhavetām iti bhāvaḥ |
cinmayais tair vināwithout those [jealousies], which are made of pure consciousness cinmaya = 'spiritual, of consciousness' — unlike the mundane ones just mentionedउन चिन्मय (भावों) के बिना
tau kathaṁ bhavetāmhow could the two — its carrying-on and its flourishing — come about? tau = the pair nirvāha-paripoṣau from s2वे दोनों (निर्वाह और परिपोष) कैसे हों?
iti bhāvaḥthis is the senseऐसा भाव है
cinmayaiḥ taiḥ vinā — without those conscious [jealousies]; tau kathaṁ bhavetām — how would the two [sustenance and flourishing] arise; iti bhāvaḥ.
cinmayaiḥ taiḥ vinā — उन चिन्मय भावों के बिना; tau kathaṁ bhavetām — वे दोनों निर्वाह-परिपोष कैसे हों; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
If even mundane śṛṅgāra needs jealousy, how much more this one. Without those jealousies — here spiritual, made of pure consciousness — how could this rasa be sustained and brought to full bloom? That is the sense.
उन चिन्मय भावों के बिना वे दोनों — निर्वाह और परिपोष — कैसे बनें? यही भाव है।
s5alternative
śleṣeṇa svarasāsvādayitṝṇāṁ sarvasyāpy aghasya vidveṣṭuḥ khaṇḍakasya |
śleṣeṇaby a pun [a second reading opens] flags the śleṣa — the same word agha-vidviṣ carries a hidden senseश्लेष के द्वारा (दूसरे अर्थ में)
svarasāsvādayitṝṇāṁfor those who relish this rasa of hisअपने रस का आस्वादन करने वालों के
sarvasyāpy aghasyaof all their sin (agha) here agha = 'sin,' not the demonसमस्त अघ (यहाँ 'पाप') के
vidveṣṭuḥ khaṇḍakasya[Kṛṣṇa] the hater, the shatterer khaṇḍaka = 'the one who breaks to pieces'शत्रु, (उसे) चूर-चूर करने वाले (श्रीकृष्ण) के
śleṣeṇa — by the pun; svarasa-āsvādayitṝṇāṁ sarvasya api aghasya — of all the sin of those who relish his rasa; vidveṣṭuḥ khaṇḍakasya — [of him,] its hater and shatterer.
śleṣeṇa — श्लेष से, दूसरे अर्थ में; svarasāsvādayitṝṇāṁ — अपने रस का आस्वादन करने वालों के; sarvasya api aghasya — समस्त अघ (पाप) के; vidveṣṭuḥ khaṇḍakasya — शत्रु, उसे खण्डित करने वाले श्रीकृष्ण के।
Here Viśvanātha turns to the verse's hidden second reading. By śleṣa, agha-vidviṣ is not only 'enemy of the demon Agha' but 'foe of agha, sin': for those who taste this rasa, Kṛṣṇa is the hater and shatterer of all their sin. This double sense is the verse's headline, not a footnote — the same word names both the demon-slayer and the sin-destroyer.
श्लेष से दूसरा अर्थ खुलता है — अपने रस का आस्वादन करने वालों के समस्त अघ (पाप) के शत्रु, उसे चूर-चूर कर देने वाले श्रीकृष्ण के (शृंगार का)।
śleṣa is deliberate double meaning: one string of syllables, two readings held at once. agha means both 'Aghāsura' and 'sin'; vidviṣ means 'enemy.' Read one way, Kṛṣṇa is Agha's slayer; read the other, he destroys the sin of all who relish his rasa.
श्लेष जान-बूझकर रखा गया द्वि-अर्थ है — अक्षरों की एक ही लड़ी, पर दो अर्थ एक साथ धारण किए हुए। 'अघ' का अर्थ 'अघासुर' भी है और 'पाप' भी; 'विद्विष्' का अर्थ 'शत्रु'। एक रीति से पढ़ें तो श्रीकृष्ण अघ (राक्षस) के वधकर्ता हैं; दूसरी रीति से, वे अपने रस का आस्वादन करने वालों के समस्त पाप का नाश करते हैं।
s6conclusion
laukikaḥ kandarpas tu teṣāṁ pāpa-vardhaka eva bhavatīti bhāvaḥ |
laukikaḥ kandarpas tuthe worldly Cupid, by contrast tu marks the sharp contrast completing the punपरन्तु लौकिक कामदेव तो
teṣāṁ pāpa-vardhaka eva bhavationly increases their sin eva = 'only, nothing but'उनके पाप को बढ़ाने वाला ही होता है
iti bhāvaḥthis is the senseऐसा भाव है
laukikaḥ kandarpaḥ tu teṣāṁ pāpa-vardhakaḥ eva bhavati — but the worldly Cupid only increases their sin; iti bhāvaḥ.
laukikaḥ kandarpaḥ tu — परन्तु लौकिक कामदेव तो; teṣāṁ pāpa-vardhakaḥ eva bhavati — उनके पाप को बढ़ाने वाला ही होता है; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
And this completes the pun's contrast: worldly Cupid does the opposite — for his votaries he only piles up sin. Kṛṣṇa's śṛṅgāra destroys sin; the mundane one breeds it. That is the sense.
परन्तु लौकिक कामदेव तो उनके पाप को बढ़ाने वाला ही होता है — यहीं श्लेष पूरा होता है। यही भाव है।
s7gloss
tathābhūtasya śrī-kṛṣṇasya śṛṅgāro raso nāma vraje mūrto mūrtimān eva vartate tad-avatāratvena ujjvala-śṛṅgāra-nāmaivety arthaḥ |
tathābhūtasya śrī-kṛṣṇasyaof Śrī Kṛṣṇa, who is such [the bewilderer, the sin-destroyer]वैसे (उपर्युक्त) श्रीकृष्ण का
śṛṅgāro raso nāmathe rasa called śṛṅgāraशृंगार नामक रस
vraje mūrto mūrtimān eva vartateexists in Vraja, embodied — truly having a body mūrtaḥ glossed as mūrtimān; eva = 'literally, unmistakably'व्रज में मूर्त, अर्थात् मूर्तिमान् (साकार) रूप में ही विद्यमान रहता है
tad-avatāratvena ujjvala-śṛṅgāra-nāmaivaas his own incarnation, named none other than 'ujjvala-śṛṅgāra'उसके अवतार रूप में, 'उज्ज्वल-शृंगार' इसी नाम से
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
tathābhūtasya śrī-kṛṣṇasya śṛṅgāraḥ rasaḥ nāma vraje mūrtaḥ mūrtimān eva vartate — the śṛṅgāra-rasa of such Kṛṣṇa lives in Vraja literally embodied; tad-avatāratvena ujjvala-śṛṅgāra-nāma eva — as his incarnation, bearing the very name 'ujjvala-śṛṅgāra'; iti arthaḥ.
tathābhūtasya śrī-kṛṣṇasya — वैसे श्रीकृष्ण का; śṛṅgāraḥ rasaḥ nāma — शृंगार नामक रस; vraje mūrtaḥ mūrtimān eva vartate — व्रज में मूर्तिमान् रूप में ही विद्यमान रहता है; tad-avatāratvena ujjvala-śṛṅgāra-nāma eva — उसके अवतार रूप में 'उज्ज्वल-शृंगार' इसी नाम से; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
The rasa called śṛṅgāra, belonging to this Kṛṣṇa — the bewilderer and sin-destroyer — actually lives in Vraja with a body of its own. It is his own incarnation, and its name is nothing other than ujjvala-śṛṅgāra, 'radiant amorous love.'
वैसे श्रीकृष्ण का शृंगार नामक रस व्रज में साक्षात् मूर्तिमान् होकर ही रहता है — उसके अवतार रूप में, 'उज्ज्वल-शृंगार' इसी नाम से। यही अर्थ है।
ujjvala-śṛṅgāra ('brilliant/radiant śṛṅgāra') is the very subject and title-word of this treatise, the Ujjvala-nīlamaṇi. Viśvanātha reads the verse as naming the book's own theme.
'उज्ज्वल-शृंगार' (देदीप्यमान शृंगार) इस ग्रन्थ 'उज्ज्वल-नीलमणि' का ही मूल विषय और नाम-पद है। विश्वनाथ इस श्लोक को ग्रन्थ के अपने ही विषय का नामकरण करते हुए पढ़ते हैं।
s8gloss
sa paraspara-vijātīya-bhāvavatoḥ pakṣayoḥ paraspara-vairiṇor ity arthaḥ |
sait [the embodied śṛṅgāra]वह (शृंगार)
paraspara-vijātīya-bhāvavatoḥ pakṣayoḥ[casts jealousy] onto the two parties that bear feelings contrary to each otherपरस्पर विजातीय भाव वाले दोनों पक्षों में
paraspara-vairiṇor ity arthaḥthat is, onto the two who are mutual foesपरस्पर वैरी (शत्रु) — ऐसा अर्थ है
saḥ paraspara-vijātīya-bhāvavatoḥ pakṣayoḥ — it, [between] the two parties of mutually contrary feeling; paraspara-vairiṇoḥ iti arthaḥ — meaning, the two who are mutual enemies.
saḥ — वह शृंगार; paraspara-vijātīya-bhāvavatoḥ pakṣayoḥ — परस्पर विजातीय भाव वाले दोनों पक्षों में; paraspara-vairiṇoḥ iti arthaḥ — परस्पर वैरी — ऐसा अर्थ है।
It casts jealousy between the two camps that hold opposite feelings toward each other — that is, the two sides that are mutual rivals.
वह शृंगार परस्पर विजातीय भाव वाले, अर्थात् आपस में वैरी दोनों पक्षों में (ईर्ष्या डालता है) — यही अर्थ है।
s9gloss
svasya sthāyi-rūpasya parīvārān poṣakān sañcāri-rūpān īrṣyādīn kṣipet arpayet |
svasya sthāyi-rūpasyabelonging to itself, which is the standing mood (sthāyī)अपने स्थायी रूप के
parīvārān poṣakān sañcāri-rūpānits retinue — the nourishers, in the form of the passing feelings (sañcārī)परिवार-रूप, पोषक, संचारी-रूप वाले
īrṣyādīnjealousy and the restईर्ष्या आदि (भावों) को
kṣipet arpayetwould cast — that is, would deploy, hand over glosses the verse's kṣipet by arpayet, 'places, assigns''डाले', अर्थात् अर्पित करे (स्थापित करे)
svasya sthāyi-rūpasya parīvārān poṣakān sañcāri-rūpān īrṣyādīn — jealousy etc., the retinue and nourishers, in transient-feeling form, of itself the standing mood; kṣipet arpayet — it would cast, i.e. deploy.
svasya sthāyi-rūpasya — अपने स्थायी रूप के; parīvārān poṣakān sañcāri-rūpān — परिवार-रूप, पोषक, संचारी-रूप; īrṣyādīn — ईर्ष्या आदि को; kṣipet arpayet — 'डाले', अर्थात् अर्पित करे।
śṛṅgāra here is the sthāyī, the standing dominant mood. Its 'retinue' is jealousy and the rest — the sañcārī, the passing feelings that feed the standing mood. And 'casts' (kṣipet) means deploys or assigns them.
अपने स्थायी रूप के परिवार-रूप, पोषक और संचारी-रूप ईर्ष्या आदि को वह डाले — अर्थात् (उन पक्षों में) अर्पित करे।
The technical frame: a sthāyī-bhāva is the abiding emotion at a rasa's core; sañcārī- (or vyabhicārī-) bhāvas are the transient feelings that come and go, swelling it. Jealousy is here classed as a sañcārī nourishing the sthāyī of amorous love.
तकनीकी ढाँचा — 'स्थायी-भाव' किसी रस के मूल में विद्यमान अटल भाव है; 'संचारी' (या व्यभिचारी) भाव वे क्षणिक भाव हैं जो आते-जाते रहते हैं और उसे बढ़ाते हैं। ईर्ष्या यहाँ शृंगार के स्थायी भाव को पुष्ट करने वाले संचारी के रूप में गिनी गई है।
s10gloss
prayojanam āha—sva-preṣṭhasya śrī-kṛṣṇasya tuṣṭaye |
prayojanam āhahe states the purposeप्रयोजन बताते हैं
sva-preṣṭhasya śrī-kṛṣṇasya tuṣṭayeto please one's own beloved, Śrī Kṛṣṇa dative of purposeअपने प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए
prayojanam āha—sva-preṣṭhasya śrī-kṛṣṇasya tuṣṭaye — he states the purpose: for the pleasure of one's own beloved, Śrī Kṛṣṇa.
prayojanam āha — प्रयोजन बताते हैं; sva-preṣṭhasya śrī-kṛṣṇasya tuṣṭaye — अपने प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए।
Then the verse gives the purpose: it is all done to please its own beloved, Śrī Kṛṣṇa.
अब प्रयोजन बताते हैं — अपने प्रियतम श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए।
s11gloss
tat-tad-udbhūta-svīya-dhṛṣṭatvādi-kautuka-vilāsa-sukhāyety arthaḥ |
tat-tad-udbhūta-svīya-dhṛṣṭatvādi-kautuka-vilāsa-sukhāyafor the joy of the playful sport of the various boldnesses and the like that spring up in each [gopī] dhṛṣṭatva = a nāyikā's spirited boldness/pertnessउन-उन (अवसरों पर) उत्पन्न अपनी धृष्टता (चपलता) आदि के कौतुक-विलास के सुख के लिए
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
tat-tat-udbhūta-svīya-dhṛṣṭatva-ādi-kautuka-vilāsa-sukhāya — for the joy of the playful sport of the boldnesses etc. arising in each; iti arthaḥ.
tat-tad-udbhūta-svīya-dhṛṣṭatvādi-kautuka-vilāsa-sukhāya — उन-उन अवसरों पर उत्पन्न अपनी धृष्टता आदि के कौतुक-विलास के सुख के लिए; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
That is, Kṛṣṇa's pleasure lies in the playful sport — the delightful spectacle of the boldness and pique and the rest that flare up in one gopī after another. Their jealousy stages exactly the play he relishes.
अर्थात् उन-उन अवसरों पर उठती अपनी धृष्टता (चपलता) आदि के कौतुक-विलास के सुख के लिए।
s12gloss
yoge yoga-mātre yasyāḥ kasyā api nāyikāyāḥ saṁyoga-sambhāvanāyām apīty arthaḥ |
yoge yoga-mātre'in union' means in the mere fact of union'योग' अर्थात् केवल योग (मिलन) मात्र में
yasyāḥ kasyā api nāyikāyāḥ saṁyoga-sambhāvanāyām apieven at the bare prospect of union with any heroine at allकिसी भी नायिका के संयोग की संभावना होने पर भी
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
yoge yoga-mātre — 'in union' = in mere union; yasyāḥ kasyāḥ api nāyikāyāḥ saṁyoga-sambhāvanāyām api — even in the possibility of union with any one heroine; iti arthaḥ.
yoge yoga-mātre — 'योग' अर्थात् केवल मिलन-मात्र में; yasyāḥ kasyāḥ api nāyikāyāḥ saṁyoga-sambhāvanāyām api — किसी भी नायिका के संयोग की संभावना होने पर भी; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
'In union' is meant loosely: even the mere prospect that any one gopī might be united with him is enough. That bare possibility already sets the others' jealousy going.
'योग' का अर्थ है केवल मिलन-मात्र — किसी भी नायिका के संयोग की संभावना होने पर भी (यह घटता है)। यही अर्थ है।
s13citation
tena—dadṛśuḥ priya-viśleṣān mohitāṁ duḥkhitāṁ sakhīm iti sakhī-padopanyāsaḥ |
tenaand it is by this [that separation is different]इसीलिए
dadṛśuḥ priya-viśleṣān mohitāṁ duḥkhitāṁ sakhīm iti'they saw their friend, dazed and grieving from parting with her beloved' — so runs [the line]'प्रिय के वियोग से मोहित और दुखी सखी को उन्होंने देखा' इस (वचन) में
sakhī-padopanyāsaḥhence the pointed use of the word 'friend' (sakhī)'सखी' पद का प्रयोग (उपन्यास) किया गया है
tena—dadṛśuḥ priya-viśleṣāt mohitāṁ duḥkhitāṁ sakhīm iti sakhī-pada-upanyāsaḥ — by this line, the deliberate use of the word sakhī, 'friend.'
tena — इसीलिए; dadṛśuḥ priya-viśleṣān mohitāṁ duḥkhitāṁ sakhīm iti — 'प्रिय के वियोग से मोहित और दुखी सखी को उन्होंने देखा' इस वचन में; sakhī-padopanyāsaḥ — 'सखी' पद का प्रयोग है।
And separation is the opposite case, shown by the cited line 'they saw their friend, dazed and grieving from parting with her beloved.' The point is the word sakhī, 'friend': in separation even a rival gopī is seen and treated as a dear friend to be consoled — no jealousy remains.
इसीलिए 'प्रिय के वियोग से मोहित और दुखी सखी को उन्होंने देखा' — इस वचन में 'सखी' पद रखा गया है।
Why cited: The line 'dadṛśuḥ priya-viśleṣān mohitāṁ duḥkhitāṁ sakhīm,' adduced for its word sakhī ('friend') — proof that in separation the gopīs regard even rivals as beloved friends, so jealousy belongs only to union.
क्यों उद्धृत: 'ददृशुः प्रिय-विश्लेषान् मोहितां दुःखितां सखीम्' यह पंक्ति उसके 'सखी' (मित्र) शब्द के लिए उद्धृत है — प्रमाण कि वियोग में गोपियाँ विरोधिनियों को भी प्रिय सखी मानती हैं, अतः ईर्ष्या केवल संयोग में ही रहती है।
s14conclusion
tataś ca yugapat sambhoga-śṛṅgāra-rasa-dharmā eva dveṣerṣyādayo bhāvāḥ |
tataś caand so it followsऔर इससे
yugapat sambhoga-śṛṅgāra-rasa-dharmā eva[they are] properties only of the rasa of simultaneous union eva = 'only'; sambhoga-śṛṅgāra = the amorous rasa of unionएक साथ (युगपत्) संभोग-शृंगार-रस के धर्म ही
dveṣerṣyādayo bhāvāḥthe feelings of hatred, jealousy and the restद्वेष, ईर्ष्या आदि भाव हैं
tataḥ ca dveṣa-īrṣyā-ādayaḥ bhāvāḥ yugapat sambhoga-śṛṅgāra-rasa-dharmāḥ eva — and so hatred, jealousy etc. are properties only of the rasa of simultaneous union.
tataś ca — और इससे; yugapat sambhoga-śṛṅgāra-rasa-dharmāḥ eva — एक साथ संभोग-शृंगार-रस के धर्म ही; dveṣa-īrṣyādayaḥ bhāvāḥ — द्वेष-ईर्ष्या आदि भाव हैं।
So it follows that hatred, jealousy and their kin are features only of the rasa of union enjoyed together — nothing else.
और इससे सिद्ध होता है कि द्वेष-ईर्ष्या आदि भाव संयोग-शृंगार-रस के ही एक-साथ धर्म हैं।
s15conclusion
na tu hari-priya-janāḥ sadā paraspara-dveṣerṣyādmanta iti bhāvaḥ ||
na tuand not thatपरन्तु ऐसा नहीं कि
hari-priya-janāḥHari's dear ones [the gopīs]हरि के प्रियजन (गोपियाँ आदि)
sadā paraspara-dveṣerṣyādmantaḥare forever full of mutual hatred and jealousy sadā = 'always'; the compound = 'possessed of mutual hatred, jealousy, etc.'सदा परस्पर द्वेष, ईर्ष्या आदि से युक्त रहते हों
iti bhāvaḥthis is the senseऐसा भाव है
na tu hari-priya-janāḥ sadā paraspara-dveṣa-īrṣyā-ādi-mantaḥ — it is not that Hari's beloveds are always mutually hating and jealous; iti bhāvaḥ.
na tu — परन्तु ऐसा नहीं कि; hari-priya-janāḥ — हरि के प्रियजन; sadā paraspara-dveṣa-īrṣyādimantaḥ — सदा परस्पर द्वेष-ईर्ष्या आदि से युक्त; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
It is not, then, that Hari's dear gopīs are forever locked in mutual hatred and jealousy. That jealousy is only a feature of the rasa of union, staged for Kṛṣṇa's delight. This is the sense.
परन्तु ऐसा नहीं कि हरि के प्रियजन सदा परस्पर द्वेष-ईर्ष्या आदि से भरे रहते हों — यही भाव है।