Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
vipakṣasya suhṛt-pakṣas taṭasthaḥ syāt iti lakṣaṇaṁ śrī-bhagavataivendra-makha-bhaṅga-prasaṅge vyañjitam |
vipakṣasya suhṛt-pakṣaḥ taṭasthaḥ syāt'the party friendly to the rival would be the taṭastha'विपक्ष का सुहृद्-पक्ष तटस्थ होगी
iti lakṣaṇam— this very definitionयह लक्षण
śrī-bhagavatā evaby the Blessed Lord himself instrumental of agent; eva stresses the sourceस्वयं श्रीभगवान् के द्वारा ही
indra-makha-bhaṅga-prasaṅgeon the occasion of breaking Indra's sacrifice locative: 'in that episode'इन्द्र-यज्ञ के भंग के प्रसंग में
vyañjitamwas already hintedव्यंजित (सूचित) किया गया
vipakṣasya suhṛt-pakṣaḥ taṭasthaḥ syāt iti lakṣaṇam — this definition; śrī-bhagavatā eva — by the Lord himself; indra-makha-bhaṅga-prasaṅge — in the breaking of Indra's sacrifice; vyañjitam — was hinted.
vipakṣasya suhṛt-pakṣaḥ taṭasthaḥ syāt — विपक्ष का सुहृद्-पक्ष तटस्थ हो; iti lakṣaṇam — यह लक्षण; śrī-bhagavatā eva — स्वयं श्रीभगवान् के द्वारा ही; indra-makha-bhaṅga-prasaṅge — इन्द्रयज्ञ-भंग के प्रसंग में; vyañjitam — व्यंजित किया गया।
This same definition, Viśvanātha notes, was already hinted by Kṛṣṇa himself when he broke Indra's sacrifice.
'विपक्ष का सुहृद्-पक्ष तटस्थ होती है' — यह लक्षण स्वयं श्रीभगवान् ने इन्द्रयज्ञ के भंग के प्रसंग में ही व्यंजित (सूचित) किया।
s2citation
yad uktaṁ—udāsīno’rivad varjya ātmavat suhṛd ucyate [bhā.pu. 10.25.5] iti |
yad uktamas was said thereजैसा कहा गया है
udāsīnaḥ ari-vat varjyaḥ'the indifferent one is to be shunned like an enemy'उदासीन शत्रु के समान त्याज्य है
ātma-vat suhṛt ucyate'the well-wisher is called one like oneself'सुहृद् अपने समान कहा जाता है
iti— so the verse (Bhāgavata 10.25.5)इस प्रकार
yad uktam — as was said; udāsīnaḥ ari-vat varjyaḥ — the indifferent, to be shunned like an enemy; ātma-vat suhṛt ucyate — the well-wisher, called one like oneself; iti — so runs the verse.
yad uktam — जो कहा गया; udāsīnaḥ ari-vat varjyaḥ — उदासीन शत्रु के समान त्याज्य; ātma-vat suhṛt ucyate — सुहृद् अपने के समान कहा जाता है; iti — इति।
As Kṛṣṇa said: 'The indifferent is to be shunned like an enemy; the well-wisher is called one who is like your own self.'
जैसा (भागवत 10.25.5 में) कहा गया — 'उदासीन शत्रु के समान त्याज्य है, और सुहृद् अपने समान कहा जाता है।'
Why cited: Kṛṣṇa's own words are adduced to show that the taṭastha (= udāsīna) is no true neutral but is to be shunned like an enemy — grounding Rūpa's definition in scripture.
क्यों उद्धृत: कृष्ण के अपने वचन इसलिए उद्धृत किए गए हैं कि यह दिखाया जाए कि तटस्थ (उदासीन) कोई सच्चा निरपेक्ष नहीं, बल्कि शत्रु के समान त्याज्य है — इससे रूप गोस्वामी की परिभाषा शास्त्र में आधारित हो जाती है।
s3gloss
udāsīnas taṭasthaḥ |
udāsīnaḥ'the indifferent' (of the verse)'उदासीन' (शब्द का अर्थ)
taṭasthaḥmeans our taṭastha, the 'neutral'तटस्थ
udāsīnaḥ — 'the indifferent'; taṭasthaḥ — is the taṭastha.
udāsīnaḥ — उदासीन; taṭasthaḥ — (अर्थात्) तटस्थ।
'Indifferent' in the verse is our taṭastha.
यहाँ 'उदासीन' का अर्थ तटस्थ है।
s4gloss
arivan na tv ariḥ |
ari-vat'like an enemy' -vat = comparison, 'resembling'शत्रु के समान (सादृश्यवाची 'वति' प्रत्यय)
na tu ariḥbut not an actual enemy tu marks the contrastपरन्तु (वस्तुतः) शत्रु नहीं
ari-vat — 'like an enemy'; na tu ariḥ — but not literally an enemy.
ari-vat — शत्रु के सदृश; na tu ariḥ — परन्तु शत्रु नहीं।
'Like an enemy' — resembling one, not literally being one.
'अरिवत्' का अर्थ है शत्रु के समान — परन्तु वस्तुतः शत्रु नहीं।
s5gloss
suhṛd bandhuḥ |
suhṛt'the well-wisher''सुहृद्' (शब्द)
bandhuḥmeans an ally, a kinsmanबन्धु (मित्र)
suhṛt — 'the well-wisher'; bandhuḥ — an ally.
suhṛt — सुहृद्; bandhuḥ — (अर्थात्) बन्धु।
'Suhṛt' here means an ally.
'सुहृद्' का अर्थ है बन्धु।
s6gloss
ātmavan na tv ātmā |
ātma-vat'like oneself' -vat = comparisonआत्मा (अपने) के समान
na tu ātmābut not literally one's own self tu contrastपरन्तु (वस्तुतः) आत्मा (स्वयं) नहीं
ātma-vat — 'like oneself'; na tu ātmā — but not actually oneself.
ātma-vat — आत्मा के सदृश; na tu ātmā — परन्तु आत्मा नहीं।
'Like oneself' — resembling oneself, not actually being oneself.
'आत्मवत्' का अर्थ है अपने समान — परन्तु वस्तुतः अपना आप (आत्मा) नहीं।
s7definition
kiṁ tu strī-putra-bhṛtyādiṣu suhṛc-chabda-prayoga-darśanābhāvāt tad-bhinnātma-hita-kartā suhṛd ucyate iti tena sva-pakṣa-bhinnatve sati hita-kartṛtvam iti suhṛdo lakṣaṇam āyātam |
kiṁ turatherकिन्तु
strī-putra-bhṛtya-ādiṣuto wife, sons, servants and the like locative: 'in the case of...'स्त्री, पुत्र, सेवक आदि के विषय में
suhṛc-chabda-prayoga-darśana-abhāvātbecause we never see the word 'suhṛt' applied to them ablative of reasonक्योंकि 'सुहृद्' शब्द का प्रयोग (इनके लिए) देखा नहीं जाता
tad-bhinna-ātma-hita-kartā suhṛt ucyateone who, though distinct from oneself, does one's good is called suhṛt tad-bhinna = 'other than oneself'जो अपने से भिन्न रहकर (उसका) हित करता है वह 'सुहृद्' कहलाता है
iti tenaand so by thisइस प्रकार इससे
sva-pakṣa-bhinnatve sati hita-kartṛtvambeing distinct from one's own side while doing one's good locative absolute: 'once he is other than one's own party'अपने पक्ष से भिन्न होने पर हित-कर्तापन
iti suhṛdo lakṣaṇam āyātam— thus the definition of suhṛt is arrived atयह सुहृद् का लक्षण निकल आया
kiṁ tu — rather; strī-putra-bhṛtyādiṣu — of wife, sons, servants; suhṛc-chabda-prayoga-darśana-abhāvāt — since we never see 'suhṛt' used of them; tad-bhinna-ātma-hita-kartā suhṛt ucyate — one distinct from oneself who does one's good is called suhṛt; tena — by this; sva-pakṣa-bhinnatve sati hita-kartṛtvam — being distinct from one's own side yet a benefactor; iti suhṛdo lakṣaṇam āyātam — the definition of suhṛt is reached.
kiṁ tu — किन्तु; strī-putra-bhṛtya-ādiṣu — स्त्री-पुत्र-भृत्य आदि में; suhṛc-chabda-prayoga-darśana-abhāvāt — 'सुहृद्' शब्द का प्रयोग न दिखने से; tad-bhinna-ātma-hita-kartā suhṛt ucyate — अपने से भिन्न होकर हित करनेवाला सुहृद् कहलाता है; iti tena — इससे; sva-pakṣa-bhinnatve sati hita-kartṛtvam — अपने पक्ष से भिन्न होने पर हित-कर्तापन; iti suhṛdo lakṣaṇam āyātam — यह सुहृद् का लक्षण प्राप्त हुआ।
Family — wife, children, servants — are never called one's 'suhṛt,' because they count as part of oneself. So suhṛt names someone separate from you who nonetheless works for your good. That yields the definition: distinct from your own side, and a benefactor.
किन्तु स्त्री, पुत्र, सेवक आदि के लिए 'सुहृद्' शब्द का प्रयोग नहीं देखा जाता; अतः जो अपने से भिन्न रहकर (दूसरे का) हित करता है, वही 'सुहृद्' कहलाता है। इस प्रकार 'अपने पक्ष से भिन्न होते हुए हित करना' — यही सुहृद् का लक्षण निकल आता है।
s8gloss
ubhayatrāpi vati-pratyayena prakṛty-arthe hita-kartṛtvenāṁśenaiva sādṛśyam ucyate |
ubhayatra apiin both words alike (ari-vat and ātma-vat) api = 'alike'दोनों ही स्थानों में ('अरिवत्' और 'आत्मवत्' में)
vati-pratyayenaby the suffix -vat instrumental of means'वति' प्रत्यय के द्वारा
prakṛty-arthewith the base-word's meaning (enemy / self) locative: the resemblance is TO the base wordप्रकृति (मूल शब्द) के अर्थ के साथ
hita-kartṛtvena aṁśena evaonly in the single aspect of doing good (or, for the enemy, harm) eva = 'only'; aṁśa = 'part, aspect'केवल हित-कर्तापन रूप अंश से ही
sādṛśyam ucyatethe resemblance is being assertedसादृश्य (समानता) कहा जाता है
ubhayatra api — in both; vati-pratyayena — by the -vat suffix; prakṛty-arthe — to the base-meaning; hita-kartṛtvena aṁśena eva — only in the aspect of benefiting; sādṛśyam ucyate — resemblance is stated.
ubhayatra api — दोनों जगह; vati-pratyayena — 'वति' प्रत्यय से; prakṛty-arthe — प्रकृति-अर्थ के प्रति; hita-kartṛtvena aṁśena eva — हित-कर्तापन अंश से ही; sādṛśyam ucyate — सादृश्य कहा जाता है।
In both 'like-an-enemy' and 'like-oneself,' the -vat suffix claims resemblance to the base word in one aspect only: the doing of good (or, for the enemy, harm) — not a full identity.
दोनों ही स्थानों ('अरिवत्' और 'आत्मवत्') में 'वति' प्रत्यय के द्वारा मूल शब्द के अर्थ के साथ केवल हित-कर्तापन रूप अंश में ही समानता कही जाती है।
s9gloss
tataś ca udāsīno’rivat ari-hita-kartṛtvād ari-suhṛd aviśvāsvatayā upekṣyaḥ |
tataś caand thereforeऔर इससे
udāsīnaḥ ari-vatthe indifferent one is 'like an enemy'उदासीन शत्रु के समान (है)
ari-hita-kartṛtvātbecause he does good to your enemy ablative of causeक्योंकि वह शत्रु का हित करता है
ari-suhṛtbeing thus the enemy's friend(अतः वह) शत्रु का सुहृद्
aviśvāsyatayāand so, being untrustworthy abstract of reason; text's aviśvāsvatayā = aviśvāsyatayāअविश्वसनीय होने के कारण
upekṣyaḥhe is to be passed overउपेक्षणीय (त्याज्य) है
tataś ca — therefore; udāsīnaḥ ari-vat — the indifferent is 'like an enemy'; ari-hita-kartṛtvāt — because he benefits the enemy; ari-suhṛt — as the enemy's friend; aviśvāsyatayā — being untrustworthy; upekṣyaḥ — is to be disregarded.
tataś ca — और इससे; udāsīnaḥ ari-vat — उदासीन शत्रु के समान; ari-hita-kartṛtvāt — शत्रु का हित करने से; ari-suhṛt — शत्रु का सुहृद्; aviśvāsyatayā — अविश्वसनीयता के कारण; upekṣyaḥ — उपेक्षणीय।
So the indifferent one is 'like an enemy' because he benefits your enemy: he is the enemy's friend, therefore not to be trusted, therefore to be passed over.
इससे यह निकलता है कि उदासीन शत्रु के समान है, क्योंकि वह शत्रु का हित करता है; अतः शत्रु का सुहृद् होने से, अविश्वसनीय होने के कारण, वह उपेक्षणीय (त्याज्य) है।
s10gloss
suhṛd-ātmavad ātma-hita-kartṛtvād apekṣya iti ||
suhṛt ātma-vatthe well-wisher is 'like oneself'सुहृद् अपने (आत्मा) के समान (है)
ātma-hita-kartṛtvātbecause he does good to you ablative of causeक्योंकि वह अपने का हित करता है
apekṣyaḥhe is to be relied on the opposite of upekṣya in s9अपेक्षणीय (वांछनीय / ग्रहणीय) है
iti— thus the contrast closesयह (तात्पर्य) है
suhṛt ātma-vat — the friend is 'like oneself'; ātma-hita-kartṛtvāt — because he benefits you; apekṣyaḥ — is to be relied on; iti — thus.
suhṛt ātma-vat — सुहृद् आत्मा के समान; ātma-hita-kartṛtvāt — अपना हित करने से; apekṣyaḥ — अपेक्षणीय; iti — इति।
And the well-wisher is 'like oneself' because he does you good — so he is one to count on. The enemy-like neutral is passed over; the self-like friend is embraced.
और सुहृद् अपने (आत्मा) के समान है, क्योंकि वह अपने का हित करता है; अतः वह अपेक्षणीय (ग्रहण करने योग्य) है — यह (भागवत-वचन का तात्पर्य) है।
s12avataranika
padmā śyāmām upālambha-garbha-stutyā prāha—khedam iti |
padmāPadmā (Candrāvalī's friend)पद्मा (ने)
śyāmāmto Śyāmā (Rādhā's friend) accusative — the one addressedश्यामा से (कर्म)
upālambha-garbha-stutyāwith a praise pregnant with reproach instrumental of means; garbha = 'carrying within'भीतर उलाहना छिपाए हुए स्तुति के द्वारा
prāhaspeaks, sayingकहा
khedam itithe verse beginning 'khedam...''खेदम्' इत्यादि (श्लोक)
padmā — Padmā; śyāmām — to Śyāmā; upālambha-garbha-stutyā — with praise carrying a reproach; prāha — speaks; khedam iti — the 'khedam' verse.
padmā — पद्मा; śyāmām — श्यामा को; upālambha-garbha-stutyā — उलाहना-गर्भित स्तुति से; prāha — कहा; khedam iti — 'खेदम्' इस श्लोक को।
Padmā, Candrāvalī's friend, addresses Śyāmā, Rādhā's friend, with praise that hides a reproach — the verse 'khedam...'.
पद्मा ने श्यामा से, भीतर उलाहना छिपाए हुए स्तुति के रूप में, 'खेदम्' इत्यादि श्लोक कहा।
The figure is vyāja-stuti / upālambha-garbha-stuti: words shaped as praise whose real drift is blame. Every barb below rides on this double register.
यहाँ अलंकार व्याज-स्तुति (उपालम्भ-गर्भ-स्तुति) है — शब्द स्तुति के रूप में गढ़े गए हैं जिनका वास्तविक झुकाव निन्दा की ओर है। नीचे का हर व्यंग्य इसी दुहरे स्वर पर टिका है।
s13gloss
asyāś candrāvalyāḥ vyasane amaṅgale sati khedaṁ na kiṁ tv antataḥ sukham eveti dhvaniḥ |
asyāḥ candrāvalyāḥof 'her' — namely Candrāvalī genitive; names the pronoun's referentइसका, अर्थात् चन्द्रावली का
vyasane amaṅgale satiwhen misfortune, a calamity, befalls her locative absolute; vyasana glossed as amaṅgalaविपत्ति अर्थात् अमंगल के आने पर
khedaṁ nayou show no grief (on the surface)(तुम) खेद नहीं (करतीं)
kiṁ tu antataḥ sukham evabut inwardly nothing but gladness antataḥ = 'deep down, secretly'; eva = 'nothing but'अपितु भीतर ही भीतर सुख ही (होता है)
iti dhvaniḥ— such is the suggested sense (dhvani)ऐसी ध्वनि (व्यंग्यार्थ) है
asyāḥ candrāvalyāḥ — of her, Candrāvalī; vyasane amaṅgale sati — when a calamity befalls; khedaṁ na — no grief; kiṁ tu antataḥ sukham eva — but secretly only gladness; iti dhvaniḥ — this is the suggestion.
asyāḥ candrāvalyāḥ — इस चन्द्रावली के; vyasane amaṅgale sati — विपत्ति अर्थात् अमंगल होने पर; khedaṁ na — खेद नहीं; kiṁ tu antataḥ sukham eva — अपितु भीतर सुख ही; iti dhvaniḥ — यह ध्वनि है।
'You show no grief at her misfortune' — but the dhvani, the suggestion underneath, is: inwardly you are simply glad. The surface praise quietly exposes Śyāmā's hidden side against Candrāvalī.
इस चन्द्रावली की विपत्ति (अमंगल) आने पर तुम खेद नहीं करतीं — अपितु भीतर ही भीतर सुख ही (अनुभव करती हो), यही ध्वनि है।
s14gloss
śubhe sati naivollāsaṁ kintv antataḥ kiñcit khedam |
śubhe satiwhen good fortune comes to her locative absolute(इसका) मंगल होने पर
na eva ullāsamyou show no joy at all eva strengthens the denialउल्लास तो बिल्कुल नहीं (करतीं)
kintu antataḥ kiñcit khedambut inwardly a little grief the dhvani, parallel to s13अपितु भीतर कुछ खेद ही (होता है)
śubhe sati — when good fortune comes; na eva ullāsam — no joy at all; kintu antataḥ kiñcit khedam — but inwardly some grief.
śubhe sati — शुभ होने पर; na eva ullāsam — उल्लास नहीं ही; kintu antataḥ kiñcit khedam — अपितु भीतर कुछ खेद।
And at her good fortune, no joy — but inwardly a little grief. The suggestion again betrays her hidden partisanship.
(इसका) मंगल होने पर तुम उल्लास बिल्कुल नहीं दिखातीं — अपितु भीतर कुछ खेद ही (होता है)।
s15gloss
doṣāṇāṁ prākaṭyasyaiva karaṇe dhiyaṁ na dhatse, kintu suguptam upakāraṁ karoṣy eva |
doṣāṇāṁ prākaṭyasya eva karaṇeon merely making her faults public locative; eva = 'only that crude tactic'दोषों को केवल प्रकट भर करने में
dhiyaṁ na dhatseyou set not your mindतुम बुद्धि नहीं लगातीं
kintu suguptam upakāraṁ karoṣi evabut you surely render a well-hidden service (to Rādhā) eva = 'do indeed'; su-gupta = 'thoroughly concealed'अपितु भली भाँति छिपाकर उपकार अवश्य करती हो
doṣāṇāṁ prākaṭyasya eva karaṇe — on merely publicising her faults; dhiyaṁ na dhatse — you set not your mind; kintu suguptam upakāraṁ karoṣi eva — but you surely do a hidden service.
doṣāṇāṁ prākaṭyasya eva karaṇe — दोषों के केवल प्रकटीकरण में; dhiyaṁ na dhatse — बुद्धि नहीं लगातीं; kintu suguptam upakāraṁ karoṣi eva — अपितु गुप्त उपकार अवश्य करती हो।
You do not stoop to openly broadcasting Candrāvalī's faults; instead you render a thoroughly hidden service — for Rādhā.
तुम (इसके) दोषों को केवल खुलेआम प्रकट कर देने में मन नहीं लगातीं — अपितु भली भाँति छिपाकर (इसका) उपकार अवश्य करती हो।
s16gloss
yatas tvaṁ rādhāyā hita-kartrīti bhāvaḥ |
yataḥ tvaṁ rādhāyāḥ hita-kartrīfor you are Rādhā's benefactress yataḥ = 'because'; rādhāyāḥ genitiveक्योंकि तुम राधा का हित करनेवाली हो
iti bhāvaḥ— such is the senseऐसा भाव है
yataḥ tvaṁ rādhāyāḥ hita-kartrī — because you are Rādhā's benefactress; iti bhāvaḥ — this is the sense.
yataḥ tvaṁ rādhāyāḥ hita-kartrī — क्योंकि तुम राधा की हितकर्त्री हो; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव।
The reason behind it all: you are working for Rādhā's good.
क्योंकि तुम (वस्तुतः) राधा का हित करनेवाली हो — यही भाव है।
s17gloss
guṇānām apīty atra kevalā abhidhaiva, na tu vyañjanā pravartituṁ prabhavati tasyā hi doṣāṇām iti prathama-pravartitayā vyañjanayā bādhitatvāt |
guṇānām api iti atrain the phrase 'nor even her virtues''गुणानाम् अपि' इस पद में
kevalā abhidhā evaonly the plain literal sense (abhidhā) operates abhidhā = primary denotation; eva = 'only'केवल अभिधा (मुख्य वाच्यार्थ) ही (चलती है)
na tu vyañjanā pravartituṁ prabhavatithe suggestive power (vyañjanā) cannot come into play here tu contrastपरन्तु व्यंजना प्रवृत्त होने में समर्थ नहीं
tasyāḥ hi doṣāṇām iti prathama-pravartitayā vyañjanayā bādhitatvātfor that power is blocked, having already fired once at 'faults' ablative of reason; hi = 'for'; prathama-pravartita = 'set going first'क्योंकि वह 'दोषाणाम्' पद में पहले से प्रवृत्त हुई व्यंजना के द्वारा बाधित हो चुकी है
guṇānām api iti atra — in 'nor even her virtues'; kevalā abhidhā eva — only the literal sense; na tu vyañjanā pravartituṁ prabhavati — suggestion cannot operate; tasyāḥ hi doṣāṇām iti prathama-pravartitayā vyañjanayā bādhitatvāt — for the suggestion already discharged at 'faults' blocks a second firing.
guṇānām api iti atra — 'गुणानाम् अपि' यहाँ; kevalā abhidhā eva — केवल अभिधा ही; na tu vyañjanā pravartituṁ prabhavati — व्यंजना प्रवृत्त होने में समर्थ नहीं; tasyāḥ hi doṣāṇām iti prathama-pravartitayā vyañjanayā bādhitatvāt — क्योंकि वह 'दोषाणाम्' में पहले प्रवृत्त व्यंजना से बाधित है।
In 'nor even her virtues,' only the literal meaning works — no suggestion. Why? The suggestive power already discharged once at 'faults' (yielding the hidden-service reading), and it cannot fire a second time; so here it is blocked.
'गुणानाम् अपि' इस पद में केवल अभिधा (मुख्यार्थ) ही चलती है, व्यंजना प्रवृत्त नहीं हो पाती — क्योंकि वह 'दोषाणाम्' पद में पहले से प्रवृत्त व्यंजना के द्वारा बाधित हो चुकी है।
A point of dhvani-śāstra: of a word's three powers — abhidhā (the plain denotation), lakṣaṇā (transferred sense), and vyañjanā (suggestion) — Viśvanātha holds vyañjanā spent once cannot re-fire in the same run, so 'guṇānām api' stays merely literal.
यह ध्वनि-शास्त्र का एक बिन्दु है — शब्द की तीन शक्तियों में, अर्थात् अभिधा (सीधा वाच्यार्थ), लक्षणा (लक्ष्यार्थ) और व्यंजना (व्यंग्यार्थ) में, विश्वनाथ मानते हैं कि एक ही प्रवाह में एक बार खर्च हुई व्यंजना पुनः प्रवृत्त नहीं हो सकती; इसीलिए 'गुणानाम् अपि' केवल वाच्यार्थ तक ही सीमित रह जाता है।
s18alternative
yad vā, bhāva-gopanārthā marīcikāyamānā vyañjanāpi jñeyā |
yad vāor else (a second reading, left standing) marks a suspended alternative — not a correction of s17अथवा
bhāva-gopana-arthāaimed at concealing her true feeling purpose compoundभाव को छिपाने के प्रयोजनवाली
marīcikāyamānābehaving like a mirage, a deceptive shimmer denominative participle: 'acting as a marīcikā'मरीचिका (मृगतृष्णा) के समान आचरण करती हुई
vyañjanā api jñeyāa suggestion too may be understood to operate here api = 'even here'व्यंजना भी (यहाँ) जाननी चाहिए
yad vā — or else; bhāva-gopana-arthā — meant to hide her feeling; marīcikāyamānā — mirage-like; vyañjanā api jñeyā — a suggestion too should be understood.
yad vā — अथवा; bhāva-gopana-arthā — भाव-गोपन के प्रयोजनवाली; marīcikāyamānā — मरीचिका-सी बनी; vyañjanā api jñeyā — व्यंजना भी जाननी चाहिए।
Or else: here too a suggestion does operate — but a mirage-like one, meant to camouflage her real feeling. Viśvanātha leaves both readings standing.
अथवा, (यहाँ) भाव को छिपाने के लिए मरीचिका के समान आचरण करती हुई व्यंजना भी जाननी चाहिए।
s19alternative
tathā hi guṇānāṁ prakaṭī-karaṇe dhiyaṁ na dhatse, kintu tad-gopana eveti bhāvaḥ |
tathā hito spell out that second readingवह इस प्रकार
guṇānāṁ prakaṭī-karaṇeon bringing her virtues to light locativeगुणों को प्रकट करने में
dhiyaṁ na dhatseyou set not your mindतुम बुद्धि नहीं लगातीं
kintu tad-gopane evabut only on hiding them tat = the virtues; eva = 'solely'अपितु उन (गुणों) को छिपाने में ही (लगाती हो)
iti bhāvaḥ— such is the sense, on this readingऐसा भाव है
tathā hi — namely; guṇānāṁ prakaṭī-karaṇe — on displaying her virtues; dhiyaṁ na dhatse — you set not your mind; kintu tad-gopane eva — but only on hiding them; iti bhāvaḥ — this is the sense.
tathā hi — वह इस प्रकार; guṇānāṁ prakaṭī-karaṇe — गुणों के प्रकटीकरण में; dhiyaṁ na dhatse — बुद्धि नहीं लगातीं; kintu tad-gopane eva — अपितु उनके गोपन में ही; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव।
On this reading: you fix your mind not on displaying Candrāvalī's virtues but purely on hiding them — for parading a rival's virtues would only help the rival.
वह इस प्रकार कि — तुम (इसके) गुणों को प्रकट करने में मन नहीं लगातीं, अपितु उन्हें छिपाने में ही (लगाती हो) — यही भाव है।
s20gloss
rāgeṇa premṇā pakṣe dveṣa-kāraṇena rāgeṇa ca kopenety arthaḥ |
rāgeṇa premṇā'by rāga' = by love first sense of the śleṣa-word rāga'राग' अर्थात् प्रेम से (श्लेष का प्रथम अर्थ)
pakṣe dveṣa-kāraṇena rāgeṇa ca kopenaon the other reading, 'by rāga' = by anger, the very seed of hatred pakṣe = 'in the alternative'; śleṣa: rāga also = kopaदूसरे पक्ष में द्वेष के कारणभूत 'राग' अर्थात् कोप से (श्लेष का दूसरा अर्थ)
iti arthaḥ— such is the meaningऐसा अर्थ है
rāgeṇa premṇā — 'by rāga', i.e. by love; pakṣe — on the other reading; dveṣa-kāraṇena rāgeṇa ca kopena — 'by rāga', i.e. by anger, hatred's cause; iti arthaḥ — such is the meaning.
rāgeṇa premṇā — 'राग' प्रेम से; pakṣe dveṣa-kāraṇena rāgeṇa ca kopena — पक्षान्तर में द्वेष-कारणभूत 'राग' अर्थात् कोप से; iti arthaḥ — यह अर्थ।
The word rāga puns (śleṣa): it means 'love,' and on the other reading 'anger' — the very root of hatred. So 'unswayed by hatred and rāga' can be heard both ways at once.
'राग' का एक अर्थ प्रेम है; दूसरे पक्ष में 'राग' द्वेष का कारणभूत कोप (क्रोध) है — यही अर्थ है। (श्लेष)
s21gloss
na viśeṣeṇākṣipta ākṣepa-viṣayī-bhūtā mano-gatir yasyāḥ sā |
na viśeṣeṇa ākṣiptānot particularly pulled off course unpacks a-vi-ākṣipta: 'not (vi-) disturbed'विशेष रूप से क्षुब्ध नहीं (हुई)
ākṣepa-viṣayī-bhūtānot become the target of any disturbanceआक्षेप (विक्षोभ) का विषय बनी हुई
mano-gatiḥ yasyāḥ sāshe whose mental course is such bahuvrīhi resolving avyākṣipta-mano-gatiḥजिसकी मन की गति (वैसी है), वह (बहुव्रीहि)
na viśeṣeṇa ākṣiptā — not specially disturbed; ākṣepa-viṣayī-bhūtā — not made the object of upset; mano-gatiḥ yasyāḥ sā — she whose mind's course is so.
na viśeṣeṇa ākṣiptā — विशेष रूप से क्षुब्ध नहीं; ākṣepa-viṣayī-bhūtā — आक्षेप की विषय बनी; mano-gatiḥ yasyāḥ sā — जिसकी मनोगति, वह।
'Whose mind's course is unswayed' means: her mental movement is never disturbed, never made the target of any upset.
'अव्याक्षिप्त-मनोगति' अर्थात् जिसके मन की गति विशेष रूप से क्षुब्ध या विक्षोभ का विषय नहीं होती — वह (श्यामा)।
s22gloss
hanta niraparādhāṁ candrāvalīm ahaṁ dveṣmi tad dhiṅ me mana iti te kutrāpi nānutāpaḥ syād iti bhāvaḥ |
hanta niraparādhāṁ candrāvalīm ahaṁ dveṣmi'Alas, I hate innocent Candrāvalī''हाय! मैं निरपराध चन्द्रावली से द्वेष करती हूँ'
tat dhik me manaḥ'shame, then, on my heart!''अतः मेरे मन को धिक्कार है'
iti te kutra api na anutāpaḥ syātno such remorse ever arises in you, anywhere te = 'in your case'; kutrāpi = 'ever'ऐसा पश्चात्ताप तुम्हें कभी नहीं होता
iti bhāvaḥ— such is the senseऐसा भाव है
hanta niraparādhāṁ candrāvalīm ahaṁ dveṣmi tad dhik me manaḥ — 'Alas, I hate innocent Candrāvalī, shame on my heart!'; iti te kutrāpi na anutāpaḥ syāt — no such remorse ever arises in you; iti bhāvaḥ — this is the sense.
hanta niraparādhāṁ candrāvalīm ahaṁ dveṣmi — हाय! निरपराध चन्द्रावली से मैं द्वेष करती हूँ; tat dhik me manaḥ — अतः मेरे मन को धिक्कार; iti te kutra api na anutāpaḥ syāt — ऐसा पश्चात्ताप तुम्हें कहीं नहीं होता; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव।
You never feel the pang, 'Alas, I hate innocent Candrāvalī — shame on my heart!' No such remorse ever troubles you. That untroubled calm is what 'unswayed mind' points to.
'हाय! मैं निरपराध चन्द्रावली से द्वेष करती हूँ, मेरे इस मन को धिक्कार है' — ऐसा पश्चात्ताप तुम्हें कभी नहीं होता, यही भाव है।
s23gloss
suvadane iti tatra tava vadana-phulltaiva tasya paricāyikety arthaḥ |
suvadane itithe address 'O fair-faced one''सुवदने' (हे सुमुखी) यह सम्बोधन
tatraon that pointवहाँ (उस विषय में)
tava vadana-phullatā evathe very blooming of your face eva = 'that very thing'; text's phulltā = phullatāतुम्हारे मुख का प्रफुल्ल होना ही
tasya paricāyikāis what betrays that hidden feeling tasya = of the concealed emotionउस (छिपे भाव) को प्रकट करनेवाला (है)
iti arthaḥ— such is the meaningऐसा अर्थ है
suvadane iti — 'O fair-faced one'; tatra — on that; tava vadana-phullatā eva — the very glow of your face; tasya paricāyikā — betrays that feeling; iti arthaḥ — such is the meaning.
suvadane iti — 'सुवदने' यह; tatra — वहाँ; tava vadana-phullatā eva — तुम्हारे मुख का प्रफुल्लित होना ही; tasya paricāyikā — उसका परिचायक; iti arthaḥ — यह अर्थ।
Even the compliment 'fair-faced' is barbed: the glow of your face is the very thing that gives your secret away.
'सुवदने' (हे सुन्दर मुखवाली) — इस सम्बोधन का अर्थ यह है कि तुम्हारे मुख का प्रफुल्लित होना ही उस (छिपे हुए भाव) को प्रकट कर देता है।
s24gloss
muni-vṛtter maunenaiva sarvaṁ sāpekṣitaṁ kāryaṁ sādhayasīti bhāvaḥ |
muni-vṛtteḥbeing sage-like in conduct 'since your way is a muni's'क्योंकि तुम्हारी वृत्ति मुनि जैसी है
maunena evaby silence alone eva = 'nothing but'केवल मौन के द्वारा ही
sarvaṁ sāpekṣitaṁ kāryaṁ sādhayasiyou accomplish every aim you wantअपने सारे अभीष्ट कार्य को सिद्ध कर लेती हो
iti bhāvaḥ— such is the senseऐसा भाव है
muni-vṛtteḥ — being sage-like; maunena eva — by silence alone; sarvaṁ sāpekṣitaṁ kāryaṁ sādhayasi — you accomplish every desired task; iti bhāvaḥ — this is the sense.
muni-vṛtteḥ — मुनि-वृत्ति होने से; maunena eva — मौन से ही; sarvaṁ sāpekṣitaṁ kāryaṁ sādhayasi — सब अभीष्ट कार्य साध लेती हो; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव।
'Sage-like' means: by silence alone you get everything you want done — never a word, yet every covert aim achieved.
तुम्हारी वृत्ति मुनि जैसी होने से तुम केवल मौन के द्वारा ही अपने सब अभीष्ट कार्य सिद्ध कर लेती हो — यही भाव है।
s25conclusion
evaṁ ca vipakṣa-hita-kāritva-liṅgena taṭastha-pakṣo’ntarair vara-garbham audāsīnya-mayaṁ vyavaharatīti phalito’rthaḥ |
evaṁ caand soऔर इस प्रकार
vipakṣa-hita-kāritva-liṅgenabetrayed by the tell-tale sign of doing the rival good instrumental: 'by the mark that...'विपक्ष का हित करने रूप चिह्न के द्वारा
taṭastha-pakṣaḥthe taṭastha typeतटस्थ पक्ष (वाली गोपी)
antaraiḥby covert, inner channels instrumental plural of antara: 'hidden means'गुप्त उपायों से
vara-garbham audāsīnya-mayaṁ vyavaharatibehaves in an outward indifference pregnant with a chosen favourite vara-garbha = 'carrying a preferred side within'; audāsīnya-maya = 'made of indifference'भीतर पसन्दीदा पक्ष छिपाए हुए उदासीनता-मय व्यवहार करती है
iti phalito’rthaḥ— this is the upshotयह फलितार्थ है
evaṁ ca — and so; vipakṣa-hita-kāritva-liṅgena — by the sign of benefiting the rival; taṭastha-pakṣaḥ — the taṭastha; antaraiḥ — by hidden means; vara-garbham audāsīnya-mayaṁ vyavaharati — carries on an indifference that inwardly holds a favourite; iti phalito’rthaḥ — this is the resultant sense.
evaṁ ca — और इस प्रकार; vipakṣa-hita-kāritva-liṅgena — विपक्ष-हितकारित्व रूप चिह्न से; taṭastha-pakṣaḥ — तटस्थ पक्ष; antaraiḥ — गुप्त उपायों से; vara-garbham audāsīnya-mayaṁ vyavaharati — भीतर वरण छिपाए उदासीनता-मय व्यवहार करती है; iti phalito’rthaḥ — यह फलितार्थ।
The upshot: the taṭastha wears an air of pure indifference, but it is a neutrality secretly carrying a favourite — and the giveaway is that she keeps doing the rival good.
और इस प्रकार, विपक्ष का हित करने रूप चिह्न से (जाना जाता है कि) तटस्थ पक्षवाली गोपी गुप्त उपायों से, भीतर अपने पसन्दीदा पक्ष को छिपाए हुए, ऊपर से उदासीनता-मय व्यवहार करती है — यही फलितार्थ है।
s26conclusion
antar-bahir-eka-rūpam audāīnyam eva bhajann ananya-taṭasthas tu vipakṣasyāpi hitāhita-kārī na bhavati yaḥ so’tra rasān ādhāyakatvān noddhṛtaḥ ||
antar-bahiḥ-eka-rūpam audāsīnyam eva bhajanone who takes up an indifference the same within and without eva = 'genuine, unfeigned'; text's audāīnyam = audāsīnyamभीतर-बाहर एक-सी सच्ची उदासीनता को ही धारण करती हुई
ananya-taṭasthaḥ tuthe utterly pure neutral, by contrast tu marks the contrast with the secretly-partisan taṭastha'अनन्य तटस्थ' (पूर्णतः निरपेक्ष) तो, इसके विपरीत
vipakṣasya api hita-ahita-kārī na bhavati yaḥwho does neither good nor harm even to the rival api = 'even'जो विपक्ष का भी हित या अहित करनेवाली नहीं होती
saḥ atrasuch a one, here in this textवह यहाँ
rasa-anādhāyakatvātbecause he contributes nothing to rasa ablative of reason; text's 'rasān ādhāyakatvān' = rasa-anādhāyakatvātक्योंकि वह रस का आधान (पोषण) नहीं करती
na uddhṛtaḥis not taken up (not treated here)उद्धृत (गिनी) नहीं गई
antar-bahiḥ-eka-rūpam audāsīnyam eva bhajan — one embracing an indifference alike inside and out; ananya-taṭasthaḥ tu — the pure neutral, though; vipakṣasya api hita-ahita-kārī na bhavati yaḥ — who does the rival neither good nor harm; saḥ atra — that one, here; rasa-anādhāyakatvāt — since he feeds no rasa; na uddhṛtaḥ — is not brought up.
antar-bahiḥ-eka-rūpam audāsīnyam eva bhajan — भीतर-बाहर एकरूप उदासीनता को ही धारण करती हुई; ananya-taṭasthaḥ tu — अनन्य तटस्थ तो; vipakṣasya api hita-ahita-kārī na bhavati yaḥ — जो विपक्ष का भी हिताहित नहीं करती; saḥ atra — वह यहाँ; rasa-anādhāyakatvāt — रस का आधान न करने से; na uddhṛtaḥ — उद्धृत नहीं की गई।
There is a second, truly indifferent type — the same inside and out, doing neither good nor harm even to the rival. But that one is not discussed here, because he adds nothing to rasa. Only the secretly-partisan taṭastha, who fuels the drama, is worth defining.
किन्तु जो 'अनन्य तटस्थ' है — भीतर-बाहर एक-सी सच्ची उदासीनता ही धारण करती है और विपक्ष का भी न हित करती है न अहित — वह यहाँ, रस का आधान (पोषण) न करने के कारण, नहीं गिनी गई।
A technical distinction between two 'neutrals.' The taṭastha proper is neutral only on the surface — inwardly partisan (like a blue lotus, whose blue is part of what it is): his hidden favouritism feeds the rasa, so he is defined. The ananya-taṭastha is neutral through and through (like the house merely marked by a crow on its roof — the neutrality is total, incidental to no drama): dramatically inert, he yields no rasa and is dropped.
यह दो प्रकार के 'तटस्थों' के बीच तकनीकी भेद है। असली तटस्थ ऊपर से ही निरपेक्ष है, भीतर पक्षपाती (नीलकमल की भाँति, जिसकी नीलिमा उसके स्वरूप का ही अंग है) — उसका छिपा पक्षपात रस को पुष्ट करता है, इसलिए उसका लक्षण किया गया। अनन्य तटस्थ भीतर-बाहर पूर्णतः निरपेक्ष है (उस घर की भाँति जिसकी छत पर बैठे कौए भर से उसका नाम पड़ जाए — निरपेक्षता पूर्ण है, किसी नाट्य से असम्बद्ध) — वह नाट्य की दृष्टि से निष्क्रिय है, कोई रस नहीं देती, इसलिए छोड़ दी गई।