yathā [bhā.pu. 10.47.61]—
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1objection
nanu bhavatu bhagavato vastutas tat-patitvam iti na doṣaḥ |
nanunow one may objectनन् — (यहाँ कोई शंका करता है) —
bhavatugrant it — let it standभले ही ऐसा हो — (मान लीजिए हो) —
bhagavataḥ vastutaḥ tat-patitvamthat in reality the Lord himself is their husband bhagavataḥ gen.; tat-patitvam, 'his being their husband'भगवान् का वस्तुतः (सचमुच) उन (गोपियों) का पति होना —
iti na doṣaḥin that case there is no faultइसमें (मान लेने में) कोई दोष नहीं —
nanu — one may object; bhavatu — grant that; bhagavataḥ vastutaḥ tat-patitvam — in truth the Lord is their husband; iti na doṣaḥ — then there is no fault.
(शंका) भले ही भगवान् वास्तव में उन गोपियों के पति हों — इसमें कोई दोष नहीं।
An objector: 'Grant that in truth Kṛṣṇa himself is their husband — then there is no fault of another-man's-wife at all.'
कोई शंका करता है — मान लीजिए, भगवान् ही सचमुच गोपियों के पति हैं। ऐसा मानने में कोई दोष नहीं है।
s2avataranika
tathāpy anyaṁ patiṁ manyase cet, sa punar asambhavo jugupsā-hetuś ceti katham atra rasāvahatvaṁ syāt ? tatrāha—māyeti |
tathāpieven soतथापि — फिर भी —
anyaṁ patiṁ manyase cetif instead you hold that there is some other husbandयदि तुम (गोपियों का) कोई अन्य पति मानते हो —
sa punaḥ asambhavaḥthat, moreover, is impossibleतो वह (अन्य पति के साथ मिलन) असम्भव है —
jugupsā-hetuḥ caand a cause of revulsionऔर जुगुप्सा (घृणा) का हेतु भी है —
iti katham atra rasāvahatvaṁ syātso how could this affair ever carry rasa?तो यहाँ रसावहत्व (रस का सम्पादन) कैसे हो? —
tatra āhato answer that he saysइस पर (आचार्य) कहते हैं —
māyā itithe verse beginning 'māyā...' pratīka'माया' इस पद से — (प्रतीक)।
tathāpi — even so; anyaṁ patiṁ manyase cet — if you posit another husband; sa punaḥ asambhavaḥ — that is moreover impossible; jugupsā-hetuḥ ca — and a cause of disgust; iti katham atra rasāvahatvaṁ syāt — so how could there be rasa here?; tatra āha māyā iti — to that he speaks the verse 'māyā...'.
फिर भी यदि तुम कोई अन्य पति मानते हो, तो वह मिलन असम्भव है और जुगुप्सा का हेतु भी — तब यहाँ रस कैसे आए? इस पर आचार्य 'माया' इत्यादि से कहते हैं।
But if instead you posit some other man as husband, that is both impossible and repellent — so how could the affair ever yield rasa? To settle this, Rūpa speaks the verse 'māyā...'.
पर यदि तुम गोपियों का कोई और पति मानो, तो वह मिलन असम्भव भी है और घृणा का कारण भी। फिर वहाँ रस कैसे बनेगा? इसी शंका के उत्तर में ग्रन्थकार 'माया' शब्द से कहते हैं।
s3gloss
śīlanaṁ pāṇi-grahaṇādi-rūpaṁ, tena tat tayāvyabhicāriṇā vraja-devīnām |
śīlanaṁ pāṇi-grahaṇa-ādi-rūpaṁ'consorting' means the bond of marriage and the like'शीलन' — अर्थात् पाणिग्रहण (विवाह) आदि के रूप वाला (व्यवहार) —
tena tat tayā avyabhicāriṇāby that consorting, which kept faithfully to her [the conjured woman] and never strayed tena instr.; tayā avyabhicāriṇā, 'not deviating from her'उस (शीलन) के द्वारा — जो उस (स्त्री) से अव्यभिचारी (कभी विचलित न होने वाला) है —
vraja-devīnām'of the vraja-devīs' — so with the gopīs there is no union pratīka of L2'व्रज-देवियों' का — (यह L2 का प्रतीक)।
śīlanaṁ pāṇi-grahaṇa-ādi-rūpaṁ — 'śīlana' is marriage and the like; tena tat tayā avyabhicāriṇā — by that consorting, faithful to her and never straying; vraja-devīnām — 'of the gopīs' [there is no union].
'शीलन' अर्थात् पाणिग्रहण आदि रूप; उस (शीलन) के द्वारा जो उस (स्त्री) से अव्यभिचारी है — व्रज-देवियों का।
'Consorting' (śīlana) here means the marriage-bond and the like. By that consorting — which kept faithfully to the conjured look-alike and never strayed to the real gopī — the gopīs (vraja-devīs) had no union at all.
'शीलन' शब्द का अर्थ है विवाह आदि व्यवहार। यह शीलन उस (माया-रचित) स्त्री से कभी विचलित नहीं होता। 'व्रज-देवियों' पद मूल श्लोक की दूसरी पंक्ति का प्रतीक है।
s4gloss
saha-balaḥ srag-avataṁsa-vilāsaḥ sānuṣu kṣiti-bhṛto vraja-devyaḥ ity ukta-dṛśā vraje tat tayātiprasiddhānāṁ tāsāṁ tām eva prasiddhim avalambya yaugikārtha-puraskāreṇa pura-sambandhinīnāṁ rukmiṇy-ādīnāṁ devīnāṁ tasya paṭṭa-rājñīnāṁ patibhir māyayā patitayā vikhyāpitais tair gopair jātu kadācid api na saṅgamaḥ, na pāṇi-grahaṇādi-sambandha ity arthaḥ |
'saha-balaḥ srag-avataṁsa-vilāsaḥ sānuṣu kṣiti-bhṛto vraja-devyaḥ' iti ukta-dṛśāgoing by the usage in the text '...the vraja-devyaḥ' — where scripture itself calls the gopīs 'goddesses of Vraja' quoted pramāṇa fixing the word vraja-devī'सह-बलः स्रग्-अवतंस-विलासः सानुषु क्षिति-भृतो व्रज-देव्यः' इस उक्ति (प्रमाण) की दृष्टि से — (जो 'व्रज-देवी' पद को स्थिर करती है) —
vraje tat tayā ati-prasiddhānāṁ tāsāṁof those [gopīs], so very famous in Vraja under that nameव्रज में उस (व्रज-देवी) नाम से अत्यन्त प्रसिद्ध उन (गोपियों) का —
tām eva prasiddhim avalambyaleaning on that very renown of the word 'devī'उसी प्रसिद्धि का सहारा लेकर —
yaugika-artha-puraskāreṇaby bringing forward the word's derivative sense — 'devī' = queenअथवा यौगिक अर्थ को प्रधान करके —
pura-sambandhinīnāṁ rukmiṇī-ādīnāṁ devīnāṁ tasya paṭṭa-rājñīnāṁ[so that it reaches even] to the city-connected queens, Rukmiṇī and the rest, his crowned consortsपुर (द्वारका) से सम्बद्ध रुक्मिणी आदि देवियों — उसकी पट्टरानियों — का —
patibhiḥ ... tair gopaiḥwith the husbands — those cowherdsपतियों — अर्थात् उन गोपों — के साथ —
māyayā patitayā vikhyāpitaiḥwho were merely publicized as husbands by māyāजो माया के द्वारा पति-रूप में प्रख्यात किए गए — (उन गोपों के साथ) —
jātu kadācid api na saṅgamaḥthere is never, ever, at any time any unionकभी, किसी भी समय संगम नहीं —
na pāṇi-grahaṇa-ādi-sambandhaḥ iti arthaḥno bond of marriage or the like — this is the meaningन ही पाणिग्रहण आदि का सम्बन्ध — यह अर्थ है।
'...vraja-devyaḥ' iti ukta-dṛśā — by the usage in the cited text; vraje tat tayā ati-prasiddhānāṁ tāsāṁ — of the gopīs so famed in Vraja by that name; tām eva prasiddhim avalambya — leaning on that renown; yaugika-artha-puraskāreṇa — by foregrounding the derivative sense 'queen'; pura-sambandhinīnāṁ rukmiṇī-ādīnāṁ devīnāṁ tasya paṭṭa-rājñīnāṁ — of the city-queens Rukmiṇī and the rest, his chief consorts; patibhiḥ tair gopaiḥ — with the husbands, those cowherds; māyayā patitayā vikhyāpitaiḥ — proclaimed as husbands by māyā; jātu kadācid api na saṅgamaḥ — never at any time is there union; na pāṇi-grahaṇa-ādi-sambandhaḥ iti arthaḥ — no marriage-bond, that is the meaning.
'सह-बलः...व्रज-देव्यः' इस प्रमाण की दृष्टि से — व्रज में उस नाम से अत्यन्त प्रसिद्ध उन गोपियों की उसी प्रसिद्धि का सहारा लेकर, अथवा यौगिक अर्थ को प्रधान करके पुर (द्वारका) से सम्बद्ध रुक्मिणी आदि देवियों, उसकी पट्टरानियों, का — माया द्वारा पति-रूप में प्रख्यात उन गोपों के साथ कभी, किसी भी समय संगम नहीं, न पाणिग्रहण आदि का सम्बन्ध — यह अर्थ है।
The word 'vraja-devī' is the very name the Bhāgavatam uses for the gopīs. Leaning on how renowned that word 'devī' is, and bringing out its derivative sense — 'devī' means 'queen' — Jīva lets the term reach even to the city-queens, Rukmiṇī and the rest, Kṛṣṇa's crowned consorts. With the husbands — cowherds only proclaimed as husbands by māyā — there is never, at any time, any union: no marriage-bond at all. That is the meaning.
'सह-बलः...व्रज-देव्यः' इस प्रमाण से 'व्रज-देवी' शब्द का अर्थ निश्चित होता है। व्रज में इसी नाम से गोपियाँ अत्यन्त प्रसिद्ध हैं; उसी प्रसिद्धि के आधार पर — अथवा यौगिक अर्थ को मुख्य मानकर द्वारका-सम्बन्धी रुक्मिणी आदि पट्टरानियों के — पतियों, अर्थात् माया द्वारा पति-रूप में प्रख्यात उन गोपों, के साथ कभी भी संगम नहीं हुआ। न ही पाणिग्रहण आदि का कोई सम्बन्ध हुआ — यही तात्पर्य है।
Why cited: Bhāgavatam 10.35.12 is adduced to show that scripture itself calls the gopīs 'vraja-devīs,' fixing the mūla's word and licensing the derivative sense 'devī = queen.'
Foreground the śleṣa on 'devī.' Its plain reference is the gopīs, famed in Vraja; its derivative (yaugika) sense is 'queen,' the title of Rukmiṇī and Kṛṣṇa's other Dvārakā consorts (paṭṭa-rājñī). Jīva leans on the word's renown to read the gopīs' standing at the pitch of the crowned queens'.
s5conclusion
prāyaścittārhaḥ para-śayyāyām api tāsāṁ sambandho nāsti, kim uta tad-anarheṇa pareṇa pāṇi-grahaṇam iti bhāvaḥ ||
prāyaścitta-arhaḥ para-śayyāyām apieven a contact as slight as [lying on] another's bed — one that would merely call for atonementजो केवल प्रायश्चित्त-योग्य (है), ऐसी पराई शय्या पर भी —
tāsāṁ sambandhaḥ na astithey have no such contact at allउन (गोपियों) का (कोई) सम्बन्ध नहीं है —
kim utahow much less, thenफिर भला — (किमुत, उससे बढ़कर क्या कहना) —
tad-anarheṇa pareṇa pāṇi-grahaṇaman actual marriage with some other man unworthy even of thatउस (प्रायश्चित्त) के भी अयोग्य पराए पुरुष के साथ पाणिग्रहण (विवाह तो कहाँ) —
iti bhāvaḥsuch is the import— यह भाव है।
prāyaścitta-arhaḥ para-śayyāyām api tāsāṁ sambandhaḥ na asti — they have not even the merely-expiable contact of another's bed; kim uta tad-anarheṇa pareṇa pāṇi-grahaṇam — how much less a marriage with an unworthy other man; iti bhāvaḥ — such is the import.
जो केवल प्रायश्चित्त-योग्य है, ऐसी पराई शय्या पर भी उन गोपियों का सम्बन्ध नहीं है; फिर उस (प्रायश्चित्त) के भी अयोग्य पराए पुरुष के साथ पाणिग्रहण तो कहाँ — यह भाव है।
The gopīs have not even the slight, merely-expiable contact of being on another's bed — how much less a real marriage with some unworthy other man. That is the point.
पराई शय्या का सम्बन्ध तो फिर भी प्रायश्चित्त से शुद्ध हो सकता है — पर गोपियों का वैसा सम्बन्ध भी किसी से नहीं है। फिर जिसका प्रायश्चित्त तक सम्भव नहीं, ऐसे पराए पुरुष के साथ विवाह की तो बात ही क्या! यही आशय है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
nanu tāsāṁ parinetṝṇāṁ gopānāṁ kiṁ samādhānāṁ ? tatrāha—māyeti |
nanubut one may askनन् — (शंका) —
tāsāṁ parinetṝṇāṁ gopānāṁ kiṁ samādhānamwhat account can be given of the cowherds who actually married them? parinetṛ, 'one who takes in marriage'उनका (गोपियों से) पाणिग्रहण करने वाले गोपों के विषय में क्या समाधान है? —
tatra āhato that he saysउस पर (आचार्य) कहते हैं —
māyā itithe verse beginning 'māyā...' pratīka'माया' इस पद से — (प्रतीक)।
nanu tāsāṁ parinetṝṇāṁ gopānāṁ kiṁ samādhānam — but what is the resolution regarding the cowherds who married them?; tatra āha māyā iti — to that he speaks 'māyā...'.
(शंका) उन गोपियों से विवाह करने वाले गोपों के विषय में क्या समाधान? इस पर 'माया' इत्यादि से कहते हैं।
But what are we to make of the cowherds who actually married the gopīs? To settle that, Rūpa says 'māyā...'.
शंका — जिन गोपों ने गोपियों से विवाह किया, उनका क्या समाधान है? इसी पर आचार्य 'माया' शब्द से कहते हैं।
s2gloss
abhisārādi-samaye māyā-kalpitāsu tad-ākārāsu strīṣu śīlanena etya asmad-gṛheṣu vartante ity abhimānena hetunā asūyām akurvadbhiḥ |
abhisāra-ādi-samayeat the time of the tryst and the likeअभिसार (मिलन को जाने) आदि के समय —
māyā-kalpitāsu tad-ākārāsu strīṣuwith the women conjured by māyā, wearing the gopīs' very formमाया से रची गई, उन्हीं (गोपियों) के आकार वाली स्त्रियों में —
śīlanenaby consorting instr., glossing the verse's śīlanaशीलन (संग/सेवन) के द्वारा —
etya asmad-gṛheṣu vartante iti abhimānena hetunābecause of the conceit 'they have come and are right here in our own homes''(हमारी स्त्रियाँ) आकर हमारे घरों में ही रहती हैं' — इस अभिमान के कारण —
asūyām akurvadbhiḥthe husbands felt no jealousyअसूया (ईर्ष्या) न करने वाले (उन गोपों) के द्वारा।
abhisāra-ādi-samaye — at tryst-time and so on; māyā-kalpitāsu tad-ākārāsu strīṣu śīlanena — by consorting with the māyā-made women in the gopīs' form; etya asmad-gṛheṣu vartante iti abhimānena hetunā — through the conceit 'they have come and are in our homes'; asūyām akurvadbhiḥ — [by the husbands] who felt no jealousy.
अभिसार आदि के समय माया द्वारा रची गई, गोपियों के ही आकार वाली स्त्रियों में शीलन के द्वारा 'आकर हमारे घरों में ही रहती हैं' — इस अभिमान के कारण असूया न करने वाले गोपों के द्वारा।
At tryst-time and the like, the husbands consorted with māyā-conjured women who wore the gopīs' exact form. Convinced 'our wives have come home and are right here,' they felt no jealousy.
गोपियाँ जब अभिसार आदि के लिए निकल जातीं, तब योगमाया उन्हीं के रूप की स्त्रियाँ रच देती। गोप उन्हीं के साथ रहते और मानते कि 'हमारी स्त्रियाँ तो घर में ही हैं।' इसी अभिमान से उन्हें कोई ईर्ष्या या शंका नहीं होती थी।
s3gloss
māyayā yoga-māyayaiva, na tu bahiraṅgayā māyayā |
māyayā'by māyā' in the verse'माया' (इस पद) से — (अर्थात्) —
yoga-māyayā evameans by yoga-māyā preciselyयोगमाया से ही —
na tu bahiraṅgayā māyayāand not by the external, material māyāन कि बहिरंगा (बाह्य, जड़) माया से।
māyayā — 'by māyā'; yoga-māyayā eva — namely by yoga-māyā alone; na tu bahiraṅgayā māyayā — not by the external māyā.
'माया' से — अर्थात् योगमाया से ही, न कि बहिरंगा माया से।
The 'māyā' of the verse is yoga-māyā specifically — the Lord's inner potency — not the external, material māyā.
यहाँ 'माया' का अर्थ योगमाया है, बहिरंगा (जड़) माया नहीं। योगमाया भगवान् की अन्तरंगा शक्ति है।
yoga-māyā vs bahiraṅgā-māyā: yoga-māyā is the Lord's internal (antaraṅgā / cit-śakti) potency that arranges his pastimes; bahiraṅgā-māyā is the external potency that governs the material world and deludes conditioned souls. Only the former operates in Vraja.
s4reply
bhagavato dhāmni siddha-parivāreṣu ca tasyā adhikārābhāvāt, tan-mohitānāṁ bhagavad-vaimukhyasyāvaśyambhāvāt teṣāṁ gopānāṁ tu bhagavad-vaimukhya-mātra-darśanāt |
bhagavataḥ dhāmni siddha-parivāreṣu ca tasyāḥ adhikāra-abhāvātbecause that external māyā has no access to the Lord's abode or to his eternal associatesक्योंकि भगवान् के धाम में तथा सिद्ध-पार्षदों में उस (बहिरंगा माया) का कोई अधिकार नहीं —
tan-mohitānāṁ bhagavad-vaimukhyasya avaśyambhāvātand because anyone she deludes must inevitably turn away from the Lordऔर क्योंकि उस (माया) से मोहित जनों में भगवान् से विमुखता अवश्य ही हो जाती है —
teṣāṁ gopānāṁ tu bhagavad-vaimukhya-mātra-darśanātwhereas in these cowherds only a bare, apparent turning-away is seenपरन्तु उन गोपों में तो भगवद्-विमुखता मात्र (आभास ही) देखी जाती है — (वास्तविक विमुखता नहीं)।
bhagavataḥ dhāmni siddha-parivāreṣu ca tasyāḥ adhikāra-abhāvāt — since external māyā has no jurisdiction in the Lord's abode or among his eternal associates; tan-mohitānāṁ bhagavad-vaimukhyasya avaśyambhāvāt — since those she deludes must be averse to the Lord; teṣāṁ gopānāṁ tu bhagavad-vaimukhya-mātra-darśanāt — but in these cowherds only a mere aversion is observed.
क्योंकि भगवान् के धाम में तथा सिद्ध-पार्षदों में उस (बहिरंगा माया) का अधिकार नहीं; क्योंकि उससे मोहित जन अवश्य ही भगवान् से विमुख हो जाते हैं; परन्तु उन गोपों में तो भगवद्-विमुखता मात्र (आभास ही) देखी जाती है।
Why yoga-māyā and not the external māyā? Because external māyā has no entry into the Lord's abode or among his eternal associates; and whomever she deludes must necessarily become averse to the Lord — yet in these cowherds we see only an apparent aversion, not a real one. So the māyā at work must be yoga-māyā.
बहिरंगा माया का भगवान् के धाम और सिद्ध-पार्षदों पर कोई अधिकार नहीं। उससे मोहित जन तो अवश्य भगवान् से विमुख हो जाते हैं। पर इन गोपों में विमुखता का केवल आभास-मात्र दिखता है, सच्ची विमुखता नहीं। इसलिए यह योगमाया ही है।
s5reply
tataś ca yogamāyāyāś cic-chakti-vṛttitvāt |
tataḥ caand it follows thatऔर इसीलिए —
yoga-māyāyāḥ cit-śakti-vṛttitvātbecause yoga-māyā is an operation of the spiritual (cit) potencyक्योंकि योगमाया चित्-शक्ति की वृत्ति (क्रिया) है —
tataḥ ca — and hence; yoga-māyāyāḥ cit-śakti-vṛttitvāt — because yoga-māyā is a working of the cit-śakti.
और इसलिए — क्योंकि योगमाया चित्-शक्ति की वृत्ति है।
And it follows: yoga-māyā is a working of the cit-śakti, the Lord's spiritual potency.
और योगमाया तो चित्-शक्ति (चेतन शक्ति) की ही वृत्ति है। इसलिए वह जड़ माया से भिन्न है।
s6reply
tat-kāryāṇām api nitya-satyatvocitatvāt |
tat-kāryāṇām apiso its products tooउसके (योगमाया के) कार्यों का भी —
nitya-satyatva-ucitatvātare fittingly eternally realक्योंकि नित्य-सत्यता ही (उनके) योग्य है —
tat-kāryāṇām api — of its effects too; nitya-satyatva-ucitatvāt — because eternal reality befits them.
क्योंकि उसके (योगमाया के) कार्यों का भी नित्य-सत्य होना उचित है।
Therefore even its products are, fittingly, eternally real — not false like the material māyā's.
योगमाया चित्-शक्ति की वृत्ति है, इसलिए उसके कार्य भी नित्य और सत्य होने ही चाहिए। वे जड़ माया के कार्यों की तरह मिथ्या या नाशवान् नहीं।
s7conclusion
sarva-māyika-prapañca-nāśe’pi teṣāṁ pārśva-stha-dārāṇāṁ teṣu sva-sva-bhāryābhimānasya nitya-satyatvam eva |
sarva-māyika-prapañca-nāśe apieven when the entire material world dissolvesसमस्त मायिक (जड़) प्रपंच के नष्ट हो जाने पर भी —
teṣāṁ pārśva-stha-dārāṇāṁregarding the wives standing at the cowherds' sideउन गोपों की पास खड़ी (माया-रचित) पत्नियों का —
teṣu sva-sva-bhāryā-abhimānasyathe conviction 'each is my own wife'उनमें 'ये अपनी-अपनी भार्या हैं' — इस अभिमान का —
nitya-satyatvam evaremains eternally realनित्य-सत्यत्व ही (है)।
sarva-māyika-prapañca-nāśe api — even at the destruction of the whole material expanse; teṣāṁ pārśva-stha-dārāṇāṁ teṣu sva-sva-bhāryā-abhimānasya — the cowherds' conceit 'this one at my side is my own wife'; nitya-satyatvam eva — is eternally real.
समस्त मायिक प्रपंच के नष्ट हो जाने पर भी उन गोपों की पास रहने वाली पत्नियों में 'ये अपनी-अपनी भार्या हैं' — इस अभिमान का नित्य-सत्यत्व ही है।
So even when the whole material creation is dissolved, the cowherds' conviction — 'this one at my side is my own wife' — stays eternally true, because yoga-māyā produced it.
प्रलय में जब सारा जड़ मायिक प्रपंच नष्ट हो जाता है, तब भी नष्ट नहीं होता — गोपों का यह अभिमान कि 'पास खड़ी ये मेरी अपनी पत्नी है।' यह अभिमान नित्य और सत्य है, क्योंकि योगमाया-कृत है।
s8objection
nanu manyamānāḥ sva-pārśva-sthān iti śuktoktiḥ |
nanubut one may objectनन् — (शंका) —
'manyamānāḥ sva-pārśva-sthān' itirecall scripture's phrase 'thinking them to be standing at their own side''मन्यमानाः स्व-पार्श्व-स्थान्' (अपने पास स्थित को मानती हुईं) — इस प्रकार —
śuktoktiḥso runs the statement text uncertain — see note— (यह) उक्ति (उद्धृत वचन) है।
nanu — one may object; 'manyamānāḥ sva-pārśva-sthān' iti śuktoktiḥ — such is the statement, 'thinking [them] at their own side'.
(शंका) 'अपने पास स्थित (पुरुषों) को मानती हुईं' — ऐसा (शास्त्र-)वचन है।
One may object: recall the phrase 'the husbands, thinking [their wives] to be standing at their side...'.
शंका — शास्त्र में तो कहा है 'मन्यमानाः स्व-पार्श्व-स्थान्' — अर्थात् (गोपियाँ) अपने पास खड़ों को ही (पति) मानती हुईं। (इसका क्या तात्पर्य?)
The word printed as śuktoktiḥ is textually uncertain (likely śruty-uktiḥ / sūktiḥ, 'so the statement/scripture runs'). The phrase manyamānāḥ sva-pārśva-sthān echoes the Bhāgavatam's rāsa account of the husbands who, by Yoga-māyā, thought their wives were beside them.
मूल पाठ में 'शुक्तोक्तिः' पद अनिश्चित है — सम्भवतः 'श्रुत्युक्तिः' अथवा 'सूक्तिः'; यहाँ इसे उद्धृत वचन के रूप में लिया गया है।
s9objection
tac ca dārāṇāṁ sva-sva-pārśva-sthatva-mananaṁ māyā-kṛta-tādṛk-strī-nirmāṇaṁ vināpi yoga-māyayā suśakyam eva |
tat ca dārāṇāṁ sva-sva-pārśva-sthatva-mananaṁand that notion — that each man's wife stands at his sideऔर वह — पत्नियों के अपने-अपने पास स्थित होने का मनन (मानना) —
māyā-kṛta-tādṛk-strī-nirmāṇaṁ vinā apieven without fashioning any māyā-made look-alike womenमाया-कृत वैसी स्त्रियों के निर्माण के बिना भी —
yoga-māyayā suśakyam evayoga-māyā could perfectly easily bring aboutयोगमाया के द्वारा सुसाध्य (सहज सम्भव) ही है।
tat ca dārāṇāṁ sva-sva-pārśva-sthatva-mananaṁ — and that thought, 'my wife is at my side'; māyā-kṛta-tādṛk-strī-nirmāṇaṁ vinā api — even without fashioning such women; yoga-māyayā suśakyam eva — is easily doable by yoga-māyā.
और वह — पत्नियों का अपने-अपने पास स्थित होने का मनन — माया द्वारा वैसी स्त्रियों के निर्माण के बिना भी योगमाया से सहज ही सम्भव है।
The objection presses on: that notion — 'my wife is here beside me' — yoga-māyā could easily produce even without conjuring any look-alike women. So why does Rūpa bother to mention māyā-made women?
(शंका आगे —) गोपों का यह मानना कि 'पत्नी मेरे पास ही है' — इसके लिए माया द्वारा गोपी-सदृश स्त्रियाँ रचना आवश्यक नहीं। योगमाया तो बिना ऐसी स्त्रियाँ रचे भी यह मनन सहज करा सकती है। (फिर श्लोक में 'माया-कलित-तादृक्-स्त्री' क्यों कहा?)
s10reply
satyam |
satyamTrue — he grants the premiseसत्य — (ठीक कहा) —
satyam — true, granted.
सत्य — (यह बात ठीक है)।
Viśvanātha grants the premise: 'True.' — before qualifying it in what follows.
(उत्तर —) ठीक है, यह बात सत्य है।
s11reply
rāsābhisāre tā vāryamāṇāḥ patibhiḥ ity ādau patibhir vāraṇam asmābhiḥ sva-sva-bhāryā nivārya sva-sva-gṛham ānītā dṛśyanta eveti tat-prakārakam eva |
rāsa-abhisāreat the rāsa-trystरास के अभिसार (मिलन-यात्रा) के समय —
'tā vāryamāṇāḥ patibhiḥ' iti ādauin the verse beginning 'they, being held back by their husbands...' quoted pramāṇa'ताः वार्यमाणाः पतिभिः' (वे पतियों से रोकी जाती हुईं) — इत्यादि (प्रमाण) में —
patibhiḥ vāraṇamthe husbands' act of restraining themपतियों के द्वारा (जो) रोकना (है) — (वह) —
asmābhiḥ sva-sva-bhāryā nivārya sva-sva-gṛham ānītāḥ dṛśyante eva iticarries the content 'we each held our own wife back and brought her home — here she plainly is''हमने अपनी-अपनी भार्या को रोककर अपने-अपने घर ले आए हैं, ऐसा दिखता ही है' — इस रूप में —
tat-prakārakam evathe conviction takes exactly that formउसी प्रकार का ही (वह रोकना) है।
rāsa-abhisāre 'tā vāryamāṇāḥ patibhiḥ' iti ādau — in the rāsa-tryst verse 'they, restrained by their husbands...'; patibhiḥ vāraṇam — the husbands' restraining; asmābhiḥ sva-sva-bhāryā nivārya sva-sva-gṛham ānītāḥ dṛśyante eva iti — 'we restrained our own wives and brought them home; here they are'; tat-prakārakam eva — has just that form.
'ताः वार्यमाणाः पतिभिः' इत्यादि (वचन) में रास के अभिसार के समय पतियों के द्वारा जो रोकना (कहा गया), वह 'हमने अपनी-अपनी भार्या को रोककर अपने-अपने घर ले आए हैं, ऐसा दिखता ही है' — इसी प्रकार का है।
But look at the verse 'they, being restrained by their husbands...' at the time of the rāsa. The husbands' restraining is not a bare 'she is beside me'; it has a definite content: 'I stopped my own wife from going and brought her home — here she is.' The conviction takes that specific shape.
शास्त्र में आया है 'ताः वार्यमाणाः पतिभिः' — रास के अभिसार के समय पतियों ने गोपियों को रोका। पर वह रोकना ऐसा था — गोप देखते कि 'हमने तो अपनी पत्नी को रोककर अपने घर में ही रखा है।' यह रोकना उसी (माया-रचित स्त्रियों वाले) ढंग का है।
Why cited: Bhāgavatam 10.29.8 ('they, being restrained by their husbands') is adduced to show the husbands' conviction had a concrete content — restraining and bringing the wife home — that a bare mental impression could not supply.
s12reply
tac ca tādṛk-strī-nirmāṇaṁ vinā na sambhaved ity ata uktaṁ māyā-kalita-tādṛk-strīti |
tat ca tādṛk-strī-nirmāṇaṁ vinā na sambhavetand that could not come about without fashioning such womenऔर वह (रोकना) वैसी स्त्रियों के निर्माण के बिना सम्भव नहीं होगा —
iti ataḥ uktaṁso for that very reason he saidइसीलिए कहा गया —
'māyā-kalita-tādṛk-strī' iti'such women, fashioned by māyā' pratīka of L1'माया-कलित-तादृक्-स्त्री' ऐसा — (L1 का प्रतीक)।
tat ca tādṛk-strī-nirmāṇaṁ vinā na sambhavet — and that is impossible without fashioning such women; iti ataḥ uktaṁ 'māyā-kalita-tādṛk-strī' iti — therefore he said 'māyā-kalita-tādṛk-strī'.
और वह (रोकना) वैसी स्त्रियों के निर्माण के बिना सम्भव नहीं होगा — इसलिए 'माया-कलित-तादृक्-स्त्री' कहा गया।
And that concrete perception could not arise without actually fashioning look-alike women. That is exactly why Rūpa said 'māyā-kalita-tādṛk-strī' — 'such women conjured by māyā.' This answers the objection.
यह रोक-थाम माया-रचित वैसी स्त्रियों के बिना बन ही नहीं सकती। इसीलिए श्लोक में 'माया-कलित-तादृक्-स्त्री' कहा — योगमाया ने वैसी स्त्रियाँ रचीं, तभी यह सम्भव हुआ।
s13avataranika
granthakāra-caraṇair iti |
granthakāra-caraṇaiḥ iti'by the revered author himself' — pointing to Rūpa Gosvāmī's own words pratīka / reference marker'ग्रन्थकार-चरणैः' (ग्रन्थकार श्रीरूप गोस्वामीचरण के द्वारा) — इस प्रकार — (सन्दर्भ-सूचक प्रतीक)।
granthakāra-caraṇaiḥ iti — [the words] 'by the revered author...'.
'ग्रन्थकार-चरणैः' — इस (पद) से (आगे कहते हैं)।
He points to the revered author's own statement — Rūpa Gosvāmī's, picked up in the next line (Lalita-mādhava).
अब 'ग्रन्थकार-चरणैः' (ग्रन्थकार श्रीरूप गोस्वामीचरण के द्वारा) — इस पद को लेकर आगे कहते हैं।
granthakāra-caraṇaiḥ, literally 'by the feet of the author,' is a respectful way of naming Rūpa Gosvāmī; caraṇa ('feet') stands for the venerable person himself.
s14conclusion
evam eva lalita-mādhavokter gopīnāṁ gopair vivāhasya māyikatve’pi nitya-satyatvam eva jñeyam |
evam evain exactly this wayइसी प्रकार —
lalita-mādhava-ukteḥon the strength of the statement in [Rūpa's] Lalita-mādhava'ललित-माधव' की उक्ति के अनुसार —
gopīnāṁ gopaiḥ vivāhasyathe marriage of the gopīs with the cowherdsगोपियों का गोपों के साथ (जो) विवाह — उसका —
māyikatve apithough it was brought about by māyāमायिक (माया-कृत) होने पर भी —
nitya-satyatvam eva jñeyamshould be known to be eternally realनित्य-सत्यत्व ही जानना चाहिए।
evam eva lalita-mādhava-ukteḥ — just so, from the Lalita-mādhava statement; gopīnāṁ gopaiḥ vivāhasya māyikatve api — even though the gopīs' marriage to the cowherds is māyā-wrought; nitya-satyatvam eva jñeyam — it is to be known as eternally real.
इसी प्रकार 'ललित-माधव' की उक्ति के अनुसार गोपियों का गोपों के साथ विवाह मायिक होने पर भी उसका नित्य-सत्यत्व ही जानना चाहिए।
In just this way — and on the strength of Rūpa's own Lalita-mādhava — the very marriage of the gopīs to the cowherds, though māyā brought it about, is to be understood as eternally real, since yoga-māyā, not the material māyā, produced it.
इसी तरह 'ललित-माधव' के वचन के अनुसार गोपियों का गोपों से विवाह माया-कृत ही सही — पर उसे नित्य और सत्य ही समझना चाहिए। योगमाया-कृत होने से वह मिथ्या नहीं।
This is Viśvanātha's own reading, stated on its own terms; it is not to be flattened into Jīva's, whose stress above fell on there being no marriage-bond at all.
s15reply
manyamānā ity abhiprāya-mātraṁ na tu māyā-kalpitānām api tāsāṁ patibhiḥ sambhoga iti tāsāṁ tad-ākāra-tulyākārāṇām anya-sambhuktatvasyānaucityāt |
'manyamānāḥ' iti abhiprāya-mātraṁthe word 'thinking' denotes only the husbands' supposition'मन्यमानाः' (मानती हुईं) — यह अभिप्राय-मात्र (भाव का सूचक) है —
na tu māyā-kalpitānām api tāsāṁ patibhiḥ sambhogaḥnot that there was any actual union with the husbands even of the māyā-conjured womenन कि माया-रचित उन (स्त्रियों) का भी पतियों के साथ सम्भोग (होता है) —
iti— and this because— ऐसा (अर्थ है) —
tāsāṁ tad-ākāra-tulya-ākārāṇāmthose look-alikes share the gopīs' very formउन गोपियों के आकार के तुल्य आकार वाली (उन स्त्रियों) का —
anya-sambhuktatvasya anaucityātso it would be unfitting for them to be enjoyed by anyone else [than Kṛṣṇa]क्योंकि (उनका) किसी अन्य से भोगा जाना अनुचित है।
'manyamānāḥ' iti abhiprāya-mātraṁ — 'thinking' means only the supposition; na tu māyā-kalpitānām api tāsāṁ patibhiḥ sambhogaḥ — not actual union of even the māyā-women with the husbands; tāsāṁ tad-ākāra-tulya-ākārāṇām anya-sambhuktatvasya anaucityāt — since, sharing the gopīs' form, their enjoyment by another would be improper.
'मन्यमानाः' — यह अभिप्राय-मात्र है, न कि माया-रचित उन स्त्रियों का भी पतियों के साथ सम्भोग होता है — क्योंकि गोपियों के तुल्य आकार वाली उन स्त्रियों का किसी अन्य से भोगा जाना अनुचित है।
The word 'manyamānāḥ' ('thinking') means only what the husbands supposed — not that they actually enjoyed even the māyā-made women. For those look-alikes wear the gopīs' exact form, and it would be improper for them to be enjoyed by anyone other than Kṛṣṇa.
'मन्यमानाः' (मानती हुईं) कहना केवल गोपों के अभिप्राय (भाव) की ओर संकेत है। इसका अर्थ यह नहीं कि माया-रचित उन स्त्रियों का भी पतियों से सम्भोग होता है। क्योंकि जो गोपियों के ही समान रूप वाली हैं, उनका किसी अन्य से भोगा जाना उचित नहीं।
s16reply
ata eva sva-pārśva-sthān iti |
ata evaand precisely for this reasonइसीलिए —
'sva-pārśva-sthān' itiscripture says '[thinking them] at their own side' quoted phrase'स्व-पार्श्व-स्थान्' (अपने पास स्थित को) — ऐसा (कहा गया)।
ata eva 'sva-pārśva-sthān' iti — for this very reason [it says] 'at their own side'.
इसीलिए 'स्व-पार्श्व-स्थान्' (अपने पास स्थित को) — ऐसा कहा।
Precisely for this reason the text says the husbands thought their wives were 'at their own side'...
इसीलिए शास्त्र में 'स्व-पार्श्व-स्थान्' कहा — अर्थात् अपने पास खड़ों को (मानती हुईं)।
s17reply
na tu talpa-sthān ity uktam |
na tu 'talpa-sthān' iti uktamand it did not say 'on the bed'न कि 'तल्प-स्थान्' (शय्या पर स्थित को) — ऐसा कहा गया।
na tu 'talpa-sthān' iti uktam — but it was not said '[thinking them] on the bed'.
न कि 'तल्प-स्थान्' (शय्या पर स्थित को) — ऐसा कहा।
...and pointedly not 'on their bed.' Scripture keeps the wives beside them, never in union.
'तल्प-स्थान्' (शय्या पर स्थित) — ऐसा नहीं कहा। 'पास खड़े' कहा, 'शय्या पर' नहीं — इससे सम्भोग का निषेध सूचित होता है।
s18conclusion
tac ca samādhānaṁ yogamāyayaiva tat-patīnāṁ puṁstve’pi kāma-vikārān udbhāvanāt |
tat ca samādhānaṁ yoga-māyayā evaand this whole reconciliation rests on yoga-māyā aloneऔर वह समाधान योगमाया के द्वारा ही (होता है) —
tat-patīnāṁ puṁstve apifor though those husbands had their manhoodउन (गोपियों के) पतियों में पुरुषत्व होने पर भी —
kāma-vikāra-anudbhāvanātno lustful changes ever arose in them read as -anudbhāvanāt (abl.), 'because of non-arising' — see noteक्योंकि (उनमें) काम-विकार का उद्भव नहीं होता।
tat ca samādhānaṁ yoga-māyayā eva — and that resolution is by yoga-māyā alone; tat-patīnāṁ puṁstve api kāma-vikāra-anudbhāvanāt — because, though the husbands were male, no lustful transformations arose.
और वह समाधान योगमाया के द्वारा ही है — क्योंकि उन (गोपियों के) पतियों में पुरुषत्व होने पर भी काम-विकार का उद्भव नहीं होता।
This entire reconciliation rests on yoga-māyā: though the husbands were virile men, no stirring of lust ever arose in them toward the look-alike women — yoga-māyā held it off.
यह समाधान भी योगमाया से ही होता है। गोपियों के वे पति पुरुष तो हैं, फिर भी उनमें काम-विकार जागता ही नहीं। यह योगमाया का ही प्रभाव है।
The source's 'kāma-vikārān udbhāvanāt' is best parsed kāma-vikāra-anudbhāvanāt (ablative), 'because of the non-arising of lustful transformations'; the argument (the husbands never really united) requires the negative an-.
मूल पाठ में 'कामविकारान् उद्भावनात्' दिखता है; यहाँ इसे 'काम-विकार-अनुद्भावनात्' (पंचमी — 'उद्भव न होने के कारण') के रूप में पढ़ा गया है।
s19conclusion
ata eva tan-mātrādibhiḥ prārthitānām api teṣāṁ teṣāṁ gopānāṁ gopālānāṁ śālli-kṣetrādāv eva śiśayiṣā prāyo na tu sva-gṛheṣv api svīya-tad-bhāvasya prākaṭyābhāvāyeti jñeyam ||
ata evafor this very reasonइसीलिए —
tan-mātrā-ādibhiḥ prārthitānām apieven when urged by their mothers and eldersअपनी माता आदि के द्वारा प्रार्थित (अनुरोध किए गए) होने पर भी —
teṣāṁ teṣāṁ gopānāṁ gopālānāṁthose various cowherd-menउन-उन गोपों (ग्वालबालों) की —
śāli-kṣetra-ādau eva śiśayiṣā prāyaḥgenerally wished to sleep out in the paddy-fields and such placesधान के खेतों आदि में ही सोने की इच्छा प्रायः (रहती है) —
na tu sva-gṛheṣu apiand not even in their own homesन कि अपने घरों में भी —
svīya-tad-bhāvasya prākaṭya-abhāvāyaso that their conjugal feeling of 'she is mine' would never come to the surfaceअपने उस (दाम्पत्य) भाव के प्रकट न होने के लिए —
iti jñeyamso it is to be understood— ऐसा जानना चाहिए।
ata eva tan-mātrā-ādibhiḥ prārthitānām api — for this reason, though urged by their mothers and others; teṣāṁ teṣāṁ gopānāṁ gopālānāṁ — of those various cowherds; śāli-kṣetra-ādau eva śiśayiṣā prāyaḥ — the wish was mostly to sleep in the paddy-fields and such; na tu sva-gṛheṣu api — not in their own homes; svīya-tad-bhāvasya prākaṭya-abhāvāya — so that their own 'she is mine' feeling would not become manifest; iti jñeyam — thus it is to be known.
इसीलिए अपनी माता आदि के द्वारा प्रार्थना किए जाने पर भी उन-उन गोपों-ग्वालों की धान के खेतों आदि में ही सोने की इच्छा प्रायः रहती है, न कि अपने घरों में भी — (यह) अपने उस (दाम्पत्य) भाव के प्रकट न होने के लिए — ऐसा जानना चाहिए।
For this very reason, even when their mothers and elders urged them, the cowherds mostly wanted to sleep out in the paddy-fields and such places, not in their own homes — so that their own conjugal feeling, 'she is mine,' would never surface. Understand it thus.
इसीलिए माता आदि के बहुत कहने पर भी वे ग्वालबाल प्रायः धान के खेत आदि में ही सोना चाहते हैं, अपने घरों में नहीं। ऐसा इसलिए कि उनका वह (पत्नी के प्रति दाम्पत्य) भाव प्रकट न हो — यही जानना चाहिए।