But here, where those whose minds have been swayed by the statement that the three are non-different dispute, we say this: although this gradation belongs only to the locus, since the one presiding is the supreme Person, one alone, and difference is therefore impossible, the statement of non-difference is indeed true.

किन्तु यहाँ, जहाँ 'तीनों अभिन्न हैं' इस वाक्य से जिनकी बुद्धि भ्रमित हो गई है, वे विवाद करते हैं, वहाँ हम यह कहते हैं — यद्यपि यह तारतम्य अधिष्ठान-गत ही है, और अधिष्ठाता तो एक ही परम पुरुष है, अतः भेद असम्भव होने से अभेद-वाक्य सत्य ही है;

Even so, since by His being directly present in one place and not directly present in another His manifestation differs, the gradation is truly unavoidable; thus he states it with an illustration, in the words 'pārthivāt.'

तथापि उस अधिष्ठाता की वहाँ-वहाँ साक्षात्त्व और असाक्षात्त्व के भेद से प्रकाश में तारतम्य दुर्निवार ही है — ऐसा वे 'पार्थिवात्' इस वचन से दृष्टान्त सहित कहते हैं।

From an earthen clod — and not, like smoke, partially of the nature of fire. From that very source, which is devoid of any directly manifest active tendency of Veda-enjoined action, namely from wood — that is, the sacrificial churning-stick — comes smoke that is partially of the nature of fire and consists of the three Vedas: in comparison to the earlier it is the seat of a greater manifestation of Veda-enjoined action. And from that too comes fire itself, consisting of the three Vedas, the seat of the directly manifest action enjoined therein.

पार्थिव से — न कि धूम की भाँति अंश से अग्नि-स्वरूप से। उसी से, अर्थात् वेदोक्त कर्म की साक्षात् प्रवृत्ति के प्रकाश से रहित काष्ठ — यज्ञीय मन्थन-काष्ठ — से अंशतः अग्नि-स्वरूप धूम उत्पन्न होता है, जो तीनों वेदों से युक्त है: पूर्व की अपेक्षा वह वेदोक्त कर्म के अधिक आविर्भाव का स्थान है। उससे भी स्वयं अग्नि उत्पन्न होती है, जो तीनों वेदों से युक्त है, और उसमें कहे गए कर्म के साक्षात् आविर्भाव का स्थान है।

In the same way, from tamas, which is like wood, far removed from the quality of sattva, comes the seeing of Brahman as rajas — something like smoke, situated near sattva: it is a doorway to the manifestation of Brahman, who is like Veda-enjoined action, the Person who descends in these various forms. By the word tu it is stated that from tamas, whose nature is dissolution, rajas — by being the cause of knowledge that is conditioned by adjuncts — is merely something slightly proximate to the seeing of Brahman, in the form of a slight appearing of the lustre of that quality, and not so in every respect, because it is of the nature of distraction. The sattva that is like fire — that is the direct seeing of Brahman. It is directly and fully a doorway to the appearing of those various qualitative forms, because it is of a calm and clear nature.

इसी प्रकार, काष्ठ के समान, सत्त्व-गुण से अति दूर तमस् से, धूम के समान कुछ, सत्त्व के समीप स्थित, रजस् रूप ब्रह्म-दर्शन उत्पन्न होता है — जो वेदोक्त कर्म के समान ब्रह्म के, अर्थात् उन-उन रूपों में अवतार लेने वाले पुरुष के, प्रकाश का द्वार है। 'तु' शब्द से यह कहा गया है कि लयस्वभाव तमस् से रजस्, उपाधि-सहित ज्ञान का हेतु होने के कारण, उस गुण की छवि के थोड़े आविर्भाव के रूप में, ब्रह्म-दर्शन के साथ केवल कुछ समीपता मात्र रखता है — सर्वथा नहीं, क्योंकि वह विक्षेप-स्वभाव वाला है। जो अग्नि के समान सत्त्व है, वह ब्रह्म का साक्षात् दर्शन है; वह साक्षात् और सम्यक् रूप से उन-उन गुण-रूपों के आविर्भाव का द्वार है, क्योंकि वह शान्त और स्वच्छ स्वभाव वाला है।

Hence the non-directness of Brahmā and Śiva, and the directness of Śrī Viṣṇu, are established — this is the purport.

इसलिए ब्रह्मा और शिव का असाक्षात्त्व, तथा श्री विष्णु का साक्षात्त्व सिद्ध होता है — यही तात्पर्य है।

And so it is in the Śrī Vāmana Purāṇa: the three forms of Brahmā, Viṣṇu, and Īśa are of the great-souled Viṣṇu; as Brahmā-form he abides in Brahmā, as Śiva-form he abides in Śiva, but the divine Janārdana, who has Viṣṇu's form, abides separately and distinct.

और ऐसा ही श्री वामन-पुराण में है — ब्रह्मा, विष्णु और ईश, ये तीनों रूप महात्मा विष्णु के हैं; ब्रह्मा-रूप से वे ब्रह्मा में स्थित हैं, शिव-रूप से शिव में स्थित हैं, किन्तु विष्णु-रूपी देव जनार्दन पृथक् ही स्थित हैं।

And in the Tenth Canto, in the passage beginning 'Śiva is forever joined with potency, marked by the three guṇas, enveloped by the qualities,' it is said: Hari indeed is directly free of the guṇas, the Person beyond material nature; he is the all-seeing witness, and one worshipping him becomes free of the guṇas.

और दशम स्कन्ध में, 'शिव सदा शक्ति से युक्त, तीनों गुणों से चिह्नित, गुणों से आवृत हैं' इत्यादि वचन में कहा गया है — हरि ही साक्षात् निर्गुण हैं, प्रकृति से परे पुरुष हैं; वे सर्वद्रष्टा साक्षी हैं, और उनको भजने वाला निर्गुण हो जाता है।

This is stated in the Brahma-saṁhitā. Just as a flame of a lamp, passing into another state, gives light, sharing a common property with its evident cause, so too the one who shines forth in the same way as Viṣṇu — that primeval Person, Govinda, I worship [bra.saṁ. 5.46]. Just as the sun displays some measure of its own light in its own gem-fragments, so too here; the very Brahmā who is the maker and arranger of the cosmic egg — that primeval Person, Govinda, I worship [bra.saṁ. 5.48]. Just as milk, by the conjunction of a particular transformation, becomes yoghurt and yet is not separate from its cause, so the one who likewise comes to the state of Śambhu through an effect — that primeval Person, Govinda, I worship.

यह ब्रह्म-संहिता में कहा गया है — जैसे दीप की ज्योति, दूसरी अवस्था को प्राप्त होकर, अपने प्रकट कारण के समान धर्म वाली होकर प्रकाशित होती है, वैसे ही जो विष्णु रूप में उसी प्रकार प्रकाशित होते हैं — उन आदि-पुरुष गोविन्द को मैं भजता हूँ [bra.saṁ. 5.46]। जैसे सूर्य अपने ही पाषाण-खण्डों में अपना कुछ तेज प्रकट करता है, वैसे ही यहाँ; वही ब्रह्मा, जो ब्रह्माण्ड के विधान के कर्ता हैं — उन आदि-पुरुष गोविन्द को मैं भजता हूँ [bra.saṁ. 5.48]। जैसे दूध, विशेष विकार के योग से, दही बन जाता है और फिर भी अपने कारण से पृथक् नहीं है, वैसे ही जो कार्य के द्वारा शम्भु की अवस्था को प्राप्त होते हैं — उन आदि-पुरुष गोविन्द को मैं भजता हूँ।

And by the yoghurt-illustration no transformability is incurred, because by the principle 'but as for that, because of its being rooted in scripture' [ve.sū. 2.1.27] it has been repeatedly set aside. As it is said: 'from whom the rising and setting of transformation occur, while he is himself untransformed like clay' [bhā.pu. 10.87.15].

और दही के दृष्टान्त से विकारित्व नहीं आता; क्योंकि 'किन्तु उसके विषय में, शब्द-मूल होने के कारण' [ve.sū. 2.1.27] इस न्याय से बार-बार उसका परिहार किया गया है। जैसा कहा गया है — 'जिससे विकार का उदय और अस्त होता है, जबकि वह स्वयं मिट्टी की भाँति अविकृत है' [bhā.pu. 10.87.15]।

By the three illustrations together, taken in sequence, this is obtained: in the Brahmā-adjunct, which is like a sun-stone, there is some manifestation of him, as of the sun; in the Śambhu-adjunct, which is like yoghurt, there is not even that much manifestation of what is like milk; but in the Viṣṇu-adjunct, which is like the lamp's further state, the manifestation is indeed full [paramātma-sandarbha 13]. Hence it is of Viṣṇu alone that non-difference with the supreme Person is directly stated.

तीनों दृष्टान्तों से, क्रम से, यह प्राप्त होता है। सूर्यकान्त-मणि के समान ब्रह्मा-उपाधि में, सूर्य के समान, उसका कुछ प्रकाश है। दही के समान शम्भु-उपाधि में, दूध के समान जो है, उसका उतना भी प्रकाश नहीं है। किन्तु दीप की दूसरी अवस्था के समान विष्णु-उपाधि में पूर्ण ही प्रकाश है [paramātma-sandarbha 13]। इसलिए विष्णु का ही परम पुरुष के साथ साक्षात् अभेद कहा गया है।

This is so by the words 'commissioned by him I create' [bhā.pu. 2.6.32] and so on, in the Second Canto. It is also stated: 'he indeed is Viṣṇu' [bhā.pu. 3.8.15]. And the śruti says: 'the Person, indeed, Nārāyaṇa, desired' [nā.u. 1]; and 'then from Nārāyaṇa was born the unborn one, from whom are all creatures, all beings.' Nārāyaṇa is the supreme Brahman; the reality is Nārāyaṇa, the supreme; the supreme Brahman is the true and the real, the Person tawny like Kṛṣṇa. Nārāyaṇa alone existed; there was neither Brahmā nor Śaṅkara. Becoming a sage, he reflected; and from that very source were born the Universe, Hiraṇyagarbha, Agni, Varuṇa, Rudra, and Indra.

'उसके द्वारा नियुक्त होकर मैं सृजन करता हूँ' [bhā.pu. 2.6.32] इत्यादि से, द्वितीय स्कन्ध में। यह कहा गया है — 'वही विष्णु है' [bhā.pu. 3.8.15]। और श्रुति — 'पुरुष नारायण ही ने कामना की' [nā.u. 1]; तथा 'फिर नारायण से अज (ब्रह्मा) उत्पन्न हुआ, जिससे सब प्रजाएँ, सब भूत उत्पन्न हुए।' नारायण ही परम ब्रह्म हैं; तत्त्व नारायण ही हैं, परम; परम ब्रह्म ऋत और सत्य है, कृष्ण के समान पिंगल वर्ण वाला पुरुष है। एक नारायण ही थे; न ब्रह्मा थे, न शंकर। मुनि होकर उन्होंने चिन्तन किया; और उसी से विश्व, हिरण्यगर्भ, अग्नि, वरुण, रुद्र और इन्द्र उत्पन्न हुए।

Thus, even in the testing of the three goddesses, the worshipability of Śrī Viṣṇu alone is plain.

इस प्रकार, तीनों देवियों की परीक्षा में भी श्री विष्णु की ही आराध्यता स्पष्ट है।

Thus, accepting precisely the difference among the aphorisms enumerating the descents of the Lord, Śrī Datta alone is counted, while Soma and Durvāsas are not counted.

इस प्रकार, भगवान् के अवतारों की गणना करने वाले सूत्रों के भेद को स्वीकार करके ही केवल श्री दत्त की गणना है, किन्तु सोम और दुर्वासा की गणना नहीं है।

Thus, since the supreme excellence of Viṣṇu is established, the hell that is heard of elsewhere in the case of distinguishing Śrī Viṣṇu from Śiva, being from a scripture that is non-conclusive and Vaiṣṇava, pertains only to a non-conclusive Vaiṣṇava sense. For the opposite of that is indeed heard in the Vaiṣṇava tantra, and in the Uttara-khaṇḍa of the Padma Purāṇa and elsewhere: but one who would regard the divine Nārāyaṇa as equal with deities such as Brahmā, Rudra, and the rest — he surely becomes a heretic.

इस प्रकार, विष्णु का सर्वोत्कर्ष सिद्ध होने पर, अन्यत्र श्री विष्णु और शिव के भेद के विषय में जो नरक सुना जाता है, वह अनैकान्तिक वैष्णव शास्त्र से होने के कारण केवल अनैकान्तिक वैष्णव अर्थ में ही है; क्योंकि उसका विपरीत ही वैष्णव तन्त्र में, तथा पाद्म के उत्तर-खण्ड आदि में सुना जाता है — किन्तु जो देव नारायण को ब्रह्मा, रुद्र आदि देवताओं के साथ समान दृष्टि से देखे, वह निश्चय ही पाषण्डी हो जाता है।

Likewise, at the end of the Śrī Viṣṇu-dharmottara is the tale of the bursting of the liṅga and of Nṛsiṁha. There was a certain brāhmaṇa named Viṣvaksena, a one-pointed devotee of Viṣṇu. As he was wandering the earth, by chance he met the son of a certain village headman. And this is the conversation between the two:

इसी प्रकार, श्री विष्णु-धर्मोत्तर के अन्त में लिंग के स्फोट और नृसिंह का उपाख्यान है। विष्वक्सेन नामक कोई विप्र विष्णु का एकान्त भक्त था। पृथ्वी पर भ्रमण करते हुए उसका दैववश किसी ग्राम-अध्यक्ष के पुत्र से मिलन हुआ। और उन दोनों का यह संवाद है —

'Since I am unable to perform the rites for the deity, dear one, worship Śaṅkara; go to the deity's temple, where he is installed. There is a spotless liṅga of the lord of the gods, the great god Mahādeva.' To this he replied: 'We are known to be one-pointed. Hari of the fourfold form is to be worshipped, or else one who has assumed a manifest form; and we worship none other. Therefore go, do not delay.'

'देव के कर्म में मेरी असमर्थता के कारण, हे तात, शंकर की पूजा करो; देवालय में जाकर, जहाँ वे प्रतिष्ठित हैं — देवेश्वर महादेव का निर्मल लिंग है।' इसके कहे जाने पर उसने उत्तर दिया — 'हम एकान्ती सुने जाते हैं। चतुरात्मा हरि पूज्य हैं, अथवा प्रादुर्भाव को प्राप्त हुए (अवतार) पूज्य हैं; और हम किसी अन्य की पूजा नहीं करते। इसलिए तुम जाओ, विलम्ब न करो।'

Then, when the village headman's son was about to cut off Viṣvaksena's head, not wishing death at his hand, he considered this: 'Very well, let us go there.' Then, going up to the liṅga, at that shrine, when he had thrown a handful of flowers with 'salutations to Śrī Nṛsiṁha' and the other was about to cut off his head on hearing it, Śrī Nṛsiṁha, bursting forth from that liṅga, cut off the heads of the village headman's son together with his retinue.

तब, जब ग्राम-अध्यक्ष का पुत्र उस विष्वक्सेन का सिर काटने को उद्यत हुआ, तब उसके हाथ से मृत्यु न चाहते हुए उसने यह विचार किया — 'अच्छा, वहीं चलते हैं।' तब लिंग के समीप जाकर, उस अधिष्ठान पर, जब उसने 'श्री नृसिंह को नमस्कार' इस प्रकार पुष्पाञ्जलि अर्पित की और उसे सुनकर वह दूसरा फिर उसका सिर काटने को उद्यत हुआ, तब उस लिंग को फोड़कर निकले हुए श्री नृसिंह ने परिवार सहित ग्राम-अध्यक्ष के पुत्र के सिर काट दिए।

This very thing is stated in the Skanda Purāṇa: 'Among the Śiva scriptures, that is to be accepted which is in accord with the scripture of the Lord.'

यही बात स्कन्द-पुराण में कही गई है — 'शिव-शास्त्रों में वही ग्राह्य है जो भगवान् के शास्त्र के अनुकूल हो।'

And in the Mokṣa-dharma, in the Nārāyaṇa-tale: Sāṅkhya and yoga, the two eternal ones, and all the Vedas in their entirety, O king — by all the assembled sages together it has been declared: Nārāyaṇa is this universe, the ancient one.

और मोक्ष-धर्म में, नारायण-उपाख्यान में — सांख्य और योग, ये दोनों सनातन, और सम्पूर्ण रूप से सब वेद, हे राजन् — समस्त सब ऋषियों के द्वारा यह कहा गया है: नारायण ही यह विश्व हैं, पुरातन हैं।

In the Mahābhārata: but one who, abandoning Viṣṇu out of delusion, worships another, is like one who, casting off a heap of gold, wishes to grasp a heap of dust.

महाभारत में — किन्तु जो मोह से विष्णु को त्यागकर अन्य की उपासना करता है, वह स्वर्ण-राशि को छोड़कर धूल-राशि को ग्रहण करना चाहता है।

For this very reason it is said by Śrī Nārada: one who, without approaching that ever-unastonished one, whose every desire is complete, who is calm and equal through his own gain alone, draws near to another — that fool is like one who would try to cross the ocean by a dog's tail.

इसी कारण श्री नारद ने कहा है — जो उस सदा अविस्मित, परिपूर्ण-काम, अपने ही लाभ से सम और प्रशान्त को छोड़कर अन्य के पास जाता है, वह मूर्ख कुत्ते की पूँछ से समुद्र पार करना चाहता है।

In the Śrī Hari-vaṁśa: Hari alone is ever to be meditated upon by you who are established in sattva; recite the Viṣṇu mantra always, O brāhmaṇas, and meditate on Keśava.

श्री हरिवंश में — सत्त्व में स्थित आप लोगों के द्वारा सदा हरि का ही ध्यान करना चाहिए; हे विप्रो, सदा विष्णु-मन्त्र का पाठ करो और केशव का ध्यान करो।

For this very reason the superiority of japa of the Viṣṇu mantra is taught in the Śrī Nṛsiṁha-tāpanī śruti: a hundred uninitiated ones equal one initiated; a hundred initiated equal one householder; a hundred householders equal one forest-dweller; a hundred forest-dwellers equal one renunciant; a full hundred of renunciants equal one reciter of the Rudra mantra; a hundred reciters of the Rudra mantra equal one teacher of the Atharvaśiras and Śikhā; a hundred teachers of the Atharvaśiras and Śikhā equal one teacher of the Tāpanīya Upaniṣad; a hundred teachers of the Tāpanīya Upaniṣad equal one teacher of the king of mantras. And the king of mantras there is the Śrī Nṛsiṁha mantra itself.

इसी कारण विष्णु-मन्त्र के जप की अधिकता श्री नृसिंह-तापनी श्रुति में कही गई है — सौ अनुपनीत एक उपनीत के समान हैं; सौ उपनीत एक गृहस्थ के समान; सौ गृहस्थ एक वानप्रस्थ के समान; सौ वानप्रस्थ एक यति के समान; पूरे सौ यति एक रुद्र-जापक के समान; सौ रुद्र-जापक एक अथर्वशिर और शिखा के अध्यापक के समान; सौ अथर्वशिर और शिखा के अध्यापक एक तापनीय उपनिषद् के अध्यापक के समान; सौ तापनीय उपनिषद् के अध्यापक एक मन्त्रराज के अध्यापक के समान हैं। और वहाँ मन्त्रराज श्री नृसिंह-मन्त्र ही है।

For this very reason it is said in the Varāha Purāṇa: 'Having worshipped the bull-bannered one for a thousand births, the wise one would attain the state of a Vaiṣṇava once all his sins are destroyed.'

इसी कारण वराह-पुराण में कहा गया है — 'सहस्र जन्मों तक वृषभध्वज की आराधना करके, सब पापों के क्षय हो जाने पर वह बुद्धिमान् वैष्णवत्व को प्राप्त करता है।'

As for what is said in the Śrī Bhāgavata itself — 'one who does not see any difference among the three, who are of one essence and are the self of all beings, O brāhmaṇa, he attains peace' — that is so only with reference to the non-independence of the others as against Śrī Viṣṇu.

किन्तु श्री भागवत में ही जो कहा गया है — जो एक भाव वाले, सर्व भूतों के आत्मा रूप उन तीनों में भेद नहीं देखता, हे ब्रह्मन्, वह शान्ति को प्राप्त होता है — वह तो केवल श्री विष्णु की अपेक्षा अन्यों की अस्वतन्त्रता के सम्बन्ध में ही है।

This is stated by Śrī Brahmā: 'Commissioned by him I create; Hara, under his control, destroys; and in the form of the Person he protects the universe, bearing the three potencies.' And by Śrī Saṅkarṣaṇa: 'Brahmā, Bhava, and even I are portions of a portion of him' [bhā.pu. 10.68.37]. And by Śrī Kapila: 'by the water of the foremost river that flowed out from washing his feet, set upon his head as a sacred ford, Śiva became Śiva (auspicious).'

यह श्री ब्रह्मा ने कहा है — 'उसके द्वारा नियुक्त होकर मैं सृजन करता हूँ; हर उसके वश में होकर संहार करता है; और पुरुष-रूप में, तीनों शक्तियों को धारण करते हुए, वह विश्व का पालन करता है।' और श्री संकर्षण ने — 'ब्रह्मा, भव और मैं भी जिसकी कला की कलाएँ हैं' [bhā.pu. 10.68.37]। और श्री कपिल ने — जिसके चरण धोने से निकली श्रेष्ठ नदी के जल से, जो तीर्थ रूप में सिर पर धारण किया गया, शिव शिव (मंगलमय) हो गए।

With this very intent it is said in the Padma Purāṇa too: one who here, in his thinking, sees as separate the entire array of qualities, names, and the like of Śiva and Śrī Viṣṇu — he indeed is one who does harm to the Name of Hari.

इसी अभिप्राय से पाद्म में भी कहा गया है — जो यहाँ अपनी बुद्धि से शिव और श्री विष्णु के गुण, नाम आदि समस्त को पृथक् देखता है, वह निश्चय ही हरि-नाम का अहित करने वाला है।

Here, because of the designation by the instrumental in 'by Śrī Viṣṇu,' and because the word 'Śrī' is given here itself, the meaning is: one who would see as separate, in his thinking, as independent, the entire array of qualities, names, and the like of Śiva — which belong to the glorious Viṣṇu, endowed with all potencies, by whom all is implied, and so are his names — from that Viṣṇu.

यहाँ 'श्री विष्णु से' इस तृतीया के निर्देश से, और यहीं 'श्री' शब्द दिए जाने से, अर्थ यह है — जो सर्व शक्तियों से युक्त, जिनके द्वारा सब व्यंग्य है, ऐसे श्रीमान् विष्णु के, और उनके नामों के — उन (विष्णु) से शिव के गुण, नाम आदि समस्त को अपनी बुद्धि से पृथक्, स्वतन्त्र देखता है।

Hence this very thing is also the statement of Śrī Śiva to Mārkaṇḍeya: 'They do not see even the slightest difference between me and the unfallen, unborn one, nor between their own self and other people; therefore we seek you.' There, 'that': even more than those who see all as the same, we seek you out, that is, we know you, with affection. 'Then, you Bhāgavatas are dear to me, just as the Lord is; and for my Bhāgavatas there is never anyone dearer than they.'

इसलिए मार्कण्डेय के प्रति श्री शिव का वचन भी यही है — 'वे मुझमें और अच्युत, अज में अणु मात्र भी भेद नहीं देखते, और न अपने आत्मा तथा अन्य जन में; इसलिए हम आप लोगों को चाहते हैं।' वहाँ 'तत्' — जो सबको सम देखते हैं, उनसे भी अधिक, हम आप लोगों को ही चाहते हैं, अर्थात् प्रीति से जानते हैं। 'फिर, आप भागवत मुझे वैसे ही प्रिय हैं जैसे भगवान्; और मेरे भागवतों से बढ़कर कोई अन्य प्रिय कभी नहीं है।'

This is so since this very thing is stated by him in the Fourth Canto. For this very reason, prior to that: 'The sage among brāhmaṇas never desires blessings anywhere, nor even liberation; he has attained supreme devotion to the Lord, the imperishable Person.' Thus, when he who was absorbed in samādhi in the Lord through devotion to the glory of Śrī Śiva's words had, for the sake of showing that glory to the Goddess, on a pretext himself entered into Śiva within his heart, there arose a cessation. As it is said: 'What is this, and whence?' — thus the sage desisted from his samādhi [bhā.pu. 12.10.13]. And that could not happen otherwise.

इस प्रकार, चतुर्थ स्कन्ध में यही उसके द्वारा कहा गया है। इसी कारण, उससे पूर्व — 'वह ब्रह्मर्षि कहीं भी आशीर्वादों की, और न मोक्ष की भी कामना करता है; उसने अव्यय पुरुष भगवान् में परा भक्ति प्राप्त कर ली है।' इस प्रकार, श्री शिव के वचन की महिमा के प्रति भक्ति से भगवान् में समाधिस्थ वह, उस महिमा को देवी को दिखाने के लिए, छल से स्वयं हृदय में शिव में प्रविष्ट हुआ, तब उसकी विरति हुई। जैसा कहा गया है — 'यह क्या है, और कहाँ से?' इस प्रकार वह मुनि समाधि से विरत हुआ [bhā.pu. 12.10.13]। और वह अन्यथा सम्भव नहीं था।

And in the śruti the supreme excellence of Viṣṇu alone is stated: 'whomever I desire, him I make fierce, him Brahmā, him a seer, him most wise' [ṛg-veda 10.125.5] and so on.

और श्रुति में विष्णु का ही सर्वोत्कर्ष कहा गया है — 'जिसे मैं चाहती हूँ, उसे उग्र बनाती हूँ, उसे ब्रह्मा, उसे ऋषि, उसे सुमेधा' [ṛg-veda 10.125.5] इत्यादि से।

Therefore, in worshipping Brahmā and Rudra precisely as belonging to him, there is no fault, because of the acceptance of statements such as 'he, the original god, foremost guru of the worlds' [bhā.pu. 2.9.5] and 'as Śambhu is among the Vaiṣṇavas' [bhā.pu. 12.13.16]. As was practised by Śrī Prahlāda: 'Then, having worshipped, with his head Prahlāda bowed to the highest one (Brahmā), to Bhava, to the Prajāpatis, and to the gods, the portions of the Lord.' And by Śrī Yudhiṣṭhira: 'By the king of sacrifices, O Govinda, by the Rājasūya, I shall worship your purifying powers; therefore bring this about for us, O lord.'

इसलिए ब्रह्मा और रुद्र को उसी का मानकर भजने में कोई दोष नहीं है; क्योंकि 'वह आदिदेव, लोकों का अग्रगुरु' [bhā.pu. 2.9.5] और 'जैसे वैष्णवों में शम्भु' [bhā.pu. 12.13.16] इत्यादि वचनों का स्वीकार है। जैसा श्री प्रह्लाद ने आचरण किया — तब, पूजा करके, प्रह्लाद ने सिर से परमेष्ठी (ब्रह्मा) को, भव को, प्रजापतियों को, और भगवान् की कला रूप देवों को प्रणाम किया। और श्री युधिष्ठिर ने — 'हे गोविन्द, यज्ञों के राजा राजसूय से मैं आपकी पावन विभूतियों का यजन करूँगा; इसलिए, हे प्रभो, हमारे लिए इसे सम्पन्न कीजिए।'

But in worshipping with the notion of independence, the curse of Bhṛgu is hard to overcome, as in the Fourth Canto: Bhṛgu hurled back a curse, the unconquerable rod of brahman: 'Those who hold the vow of Bhava, and those who follow them, let them become heretics, opposers of the true scripture.' Here it is the Veda-enjoined vow of Bhava that is being referred to again. Were it something enjoined by another, the injunction of heresy would be inapplicable, since heresy would already be established beforehand. Therefore this fault belongs to worship with the notion of independence.

किन्तु स्वतन्त्रता की भावना से भजन में भृगु का शाप दुरत्यय है। जैसा चतुर्थ स्कन्ध में — भृगु ने प्रत्युत्तर में शाप दिया, ब्रह्म का दुरत्यय दण्ड — 'जो भव-व्रत को धारण करते हैं, और जो उनका अनुसरण करते हैं, वे पाषण्डी हो जाएँ, सत्-शास्त्र के विरोधी।' यहाँ वेद-विहित भव-व्रत का ही पुनः उल्लेख किया जा रहा है; यदि वह अन्य के द्वारा विहित होता, तो पाषण्डित्व का विधान अयोग्य होता, क्योंकि पाषण्डित्व पहले से ही सिद्ध होता। इसलिए यह दोष स्वतन्त्रता की भावना से की गई उपासना में है।

And because, there itself, by him the rootedness in the Veda of Śrī Janārdana alone is stated: 'This indeed is the auspicious eternal path of the worlds, which the ancients followed, whose authority is Janārdana.' 'This' is what has the Veda as its mark; 'whose authority' means in whom is the root — this is the meaning.

और क्योंकि वहीं उसके द्वारा श्री जनार्दन का ही वेद-मूलत्व कहा गया है — यही लोकों का मंगलमय सनातन मार्ग है, जिसका पूर्वजों ने अनुसरण किया, जिसका प्रमाण जनार्दन हैं। 'यह' वेद-लक्षण वाला है; 'जिसका प्रमाण' अर्थात् जिसमें मूल है — यह अर्थ है।

The attainment of that through independent worship is prohibited in the Śrī Gītā Upaniṣads themselves: 'Even those devotees of other deities who worship endowed with faith — they too, O son of Kuntī, worship me alone, but not according to rule. For I am indeed the enjoyer and the lord of all sacrifices; but they do not know me in truth, and therefore they fall. Those devoted to the gods go to the gods; those devoted to the ancestors go to the ancestors; those who worship the spirits go to the spirits; and those who worship me come to me.'

स्वतन्त्र उपासना से उसकी प्राप्ति श्री गीता-उपनिषदों में ही निषिद्ध है — अन्य देवताओं के जो भक्त श्रद्धा से युक्त होकर यजन करते हैं, वे भी, हे कौन्तेय, मेरा ही यजन करते हैं, किन्तु अविधिपूर्वक। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और प्रभु हूँ; किन्तु वे मुझे तत्त्वतः नहीं जानते, इसलिए वे च्युत हो जाते हैं। देव-व्रत वाले देवों को जाते हैं; पितृ-व्रत वाले पितरों को जाते हैं; भूतों के पूजक भूतों को जाते हैं; और मेरे यजन करने वाले मुझे प्राप्त होते हैं।

But disregard and the like is to be wholly avoided.

किन्तु अवज्ञा आदि सर्वथा त्यागने योग्य है।

As in the Padma Purāṇa: Hari alone is ever to be worshipped, the lord of the lords of all the gods; the others, Brahmā, Rudra, and the rest, are never to be disregarded.

जैसा पाद्म में — हरि ही सदा आराध्य हैं, सब देवों के ईश्वरों के ईश्वर; अन्य ब्रह्मा, रुद्र आदि कभी अवज्ञा के योग्य नहीं हैं।

And the words of Śrī Bhagavān in the Kūrma Purāṇa: one who would daily worship me, resorting to one-pointed feeling, while reviling the god Īśāna, surely goes to hell.

और कूर्म में श्री भगवान् का वचन — जो एकान्त भाव का आश्रय लेकर नित्य मेरी अर्चना करते हुए भी देव ईशान की निन्दा करता है, वह निश्चय ही नरक को जाता है।

And in the Gautamīya: but one who would worship Gopāla while reviling another deity — let the higher dharma stand aside; even his former dharma perishes.

और गौतमीय में — किन्तु जो गोपाल की पूजा करते हुए अन्य देवता की निन्दा करता है — परधर्म तो रहने दीजिए, उसका पूर्व-धर्म भी नष्ट हो जाता है।

'I, of horse-head form, [protect] him on the path from contempt of the gods' [bhā.pu. 6.8.17] — thus in the Śrī Nārāyaṇa-armour is the expiation, by way of expiation for that offence. And in the Fourth Canto is the curse of Nandīśvara: 'Those who, in this world, following him, despise Śarva (Śiva) [shall remain in saṁsāra]' [bhā.pu. 4.2.24].

'अश्व-शिर रूप वाला मैं देवों के अनादर से (उसकी रक्षा करता हूँ) मार्ग में' [bhā.pu. 6.8.17] — इस प्रकार श्री नारायण-वर्म में उस अपराध का प्रायश्चित्त है। और चतुर्थ स्कन्ध में नन्दीश्वर का शाप — 'जो इस लोक में उसका अनुसरण कर शर्व (शिव) का अपमान करते हैं, (वे संसार में रहें)' [bhā.pu. 4.2.24]।

If there be a wish to inquire in detail here, the Śrī Paramātma- and Bhakti-sandarbhas are to be consulted [paramātma-sandarbha 13].

यदि यहाँ विशेष जिज्ञासा हो, तो श्री परमात्म- और भक्ति-सन्दर्भ देखने चाहिए [paramātma-sandarbha 13]।