The verse — decoded
L1example
nabhasi rabhasavadbhiḥ ślāghamānā munīndrair
nabhasiup in the sky — where the praising is going on locative of place, setting the scene of L1आकाश में
rabhasavadbhiḥwho are thrilled, carried away with eagerness instrumental, describing the munīndraiḥ that followवेग से भरे हुए (जो आगे आने वाले मुनीन्द्रों का विशेषण है)
ślāghamānābeing praised, hymned present middle participle, feminine — agrees with jaya-śrīḥ (L4)जिसकी प्रशंसा की जा रही है (स्त्रीलिङ्ग कर्तृवाच्य वर्तमान कृदन्त, जो जय-श्री का विशेषण है)
munīndrairby the lords of sages instrumental of agent with ślāghamānāमुनीन्द्रों के द्वारा
nabhasi — up in the sky; rabhasavadbhiḥ munīndraiḥ — by the thrilled lords of sages; ślāghamānā — [she,] being sung in praise.
nabhasi — आकाश में; rabhasavadbhiḥ — वेग से भरे हुए; munīndrair — मुनीन्द्रों के द्वारा; ślāghamānā — (वह जय-श्री) जिसकी स्तुति की जा रही है।
Up in the sky the great sages are thrilled, hymning her praises.
आकाश में वेग से भरे हुए मुनीन्द्र जिसकी प्रशंसा कर रहे हैं — वह जय-श्री। यहाँ ‘ślāghamānā’ स्त्रीलिङ्ग है और चौथी पंक्ति की जय-श्री का विशेषण है; मुनीन्द्र उसकी स्तुति करने वाले कर्ता हैं।
An udāharaṇa of the tulya-viśeṣaṇa patākā-sthānaka — the fourth and last variety of the foreshadowing device, the dvy-artha (double-meaning) kind defined at kārikā 192 (nc.8.93). Suparṇa (Garuḍa) speaks it to Kṛṣṇa in Act 5 (5.28) of the source play. The whole verse praises jaya-śrīḥ, the Goddess of Victory, who will desert the Cedi-king's camp and come to Kṛṣṇa — a promise of triumph over Śiśupāla; but every qualifier fits a second referent too, so that the same words foreshadow the winning of the beloved (the treatise draws this out at nc.8.95, naming it the foreshadowing of Candrāvalī). Because one set of viśeṣaṇas serves both meanings, it is tulya-viśeṣaṇa, 'matching description.'
यह तुल्य-विशेषण पताका-स्थानक का उदाहरण है — पताका-स्थानक के चार भेदों में चौथा और अन्तिम, अर्थात् द्वि-अर्थ (दो अर्थ वाला) भेद, जिसका लक्षण कारिका १९२ (nc.8.93) में हुआ है। इसे सुपर्ण (गरुड) मूल नाटक के पञ्चम अङ्क (५.२८) में कृष्ण से कहते हैं। सारा श्लोक जय-श्री, अर्थात् विजय की देवी, की स्तुति करता है — वह चेदिराज के शिविर को छोड़कर कृष्ण के पास आएगी, यह शिशुपाल पर विजय का आश्वासन है; परन्तु प्रत्येक विशेषण एक दूसरे अर्थ पर भी घटता है, जिससे वही शब्द प्रिया की प्राप्ति का भी सूचन करते हैं (यह भाव nc.8.95 में खोला गया है, वहाँ इसे चन्द्रावली का सूचन कहा है)। एक ही विशेषण-समूह दोनों अर्थों की सेवा करता है, इसीलिए इसे तुल्य-विशेषण, अर्थात् ‘समान वर्णन’ कहते हैं।
L2example
mahita-kuvalayākṣī kīrti-śubhrāṁśu-vaktrā |
mahita-kuvalayākṣīhonored, her eyes lovely blue lotuses bahuvrīhi, feminine — a description of jaya-śrīḥजिसके पूजित नील-कमल के समान नेत्र हैं (स्त्रीलिङ्ग बहुव्रीहि, जय-श्री का विशेषण)
kīrti-śubhrāṁśu-vaktrāher face the white-rayed moon of her fame bahuvrīhi; śubhrāṁśu = the moon — the face is bright as the moon of her renownजिसका मुख कीर्ति-रूपी चन्द्रमा के समान उज्ज्वल है (बहुव्रीहि; śubhrāṁśu = चन्द्रमा)
mahita-kuvalayākṣī — honored, her eyes blue lotuses; kīrti-śubhrāṁśu-vaktrā — her face the bright moon of her fame.
mahita-kuvalayākṣī — पूजित नील-कमल-जैसे नेत्रों वाली; kīrti-śubhrāṁśu-vaktrā — जिसका मुख कीर्ति के चन्द्रमा-सा उज्ज्वल है — (वह जय-श्री)।
She is honored by all, her eyes like blue lotuses, her face a bright moon of fame.
उसके नेत्र पूजित नील-कमल के समान हैं, और उसका मुख उसकी कीर्ति-रूपी चन्द्रमा के समान उज्ज्वल है। दोनों ही जय-श्री के विशेषण हैं।
Both epithets are chosen to fit the two readings at once — they suit the Goddess of Victory and equally suit the beloved whose winning is being foreshadowed. This double fit is exactly what makes the device tulya-viśeṣaṇa.
दोनों विशेषण ऐसे चुने गए हैं कि एक साथ दोनों अर्थों पर बैठें — ये विजय की देवी पर भी घटते हैं और उतने ही उस प्रिया पर भी, जिसकी प्राप्ति का सूचन हो रहा है। यही दुहरा बैठाव इस युक्ति को तुल्य-विशेषण बनाता है।
L3example
nṛpakulam iha hitvā cedi-rāja-pradhānaṁ
nṛpakulamthe whole company of kings accusative, object of hitvāराजाओं के समूह को (hitvā का कर्म)
ihahere, nowयहाँ, इस लोक में
hitvāhaving forsaken, walked away from gerund; its subject is jaya-śrīḥ (L4)छोड़कर (जिसका कर्ता जय-श्री है)
cedi-rāja-pradhānaṁthe one headed by the Cedi king accusative, describing nṛpakulamजिसमें चेदिराज प्रधान है (ऐसे राजसमूह को — nṛpakulam का विशेषण)
iha — here; cedi-rāja-pradhānaṁ nṛpakulam — the company of kings led by the Cedi king; hitvā — having forsaken.
iha — यहाँ; cedi-rāja-pradhānaṁ nṛpakulam — जिसमें चेदिराज प्रधान है उस राजसमूह को; hitvā — छोड़कर।
Here she turns her back on the whole company of kings led by the Cedi king.
यहाँ जिस राजाओं के समूह में चेदिराज प्रधान है, उसे छोड़कर (वह जय-श्री कृष्ण के पास जाएगी)। छोड़ने का कर्ता जय-श्री है, यह चौथी पंक्ति से मिलता है।
cedi-rāja is Śiśupāla, king of Cedi, Kṛṣṇa's rival. On the surface, the Goddess of Victory deserts the losing side — Śiśupāla and his allied kings; on the second reading, the beloved leaves the Cedi-king's party behind.
चेदिराज अर्थात् चेदि के राजा शिशुपाल हैं, जो कृष्ण के प्रतिद्वन्द्वी हैं। ऊपरी अर्थ में विजय की देवी हारने वाले पक्ष को — शिशुपाल और उसके सहयोगी राजाओं को — छोड़ देती है; दूसरे अर्थ में प्रिया चेदिराज के दल को पीछे छोड़ आती है।
L4example
muradamana gamiṣyaty utsukāṁ tvāṁ jaya-śrīḥ
muradamanaO tamer of Mura — addressing Kṛṣṇa vocativeहे मुर-दैत्य का दमन करने वाले (कृष्ण)! (सम्बोधन)
gamiṣyatywill come, is going to come future; its subject is jaya-śrīḥजाएगी (भविष्यत्, जिसका कर्ता जय-श्री है)
utsukāṁwho long for her, all eagerness accusative, describing tvāmउत्सुक (तुझको — tvām का विशेषण)
tvāṁto you accusative, the goal of gamiṣyatiतुझको (gamiṣyati का लक्ष्य)
jaya-śrīḥJaya-Śrī, the Glory of Victory — the word that carries both meanings at once nominative subject; the śleṣa turns on this nameजय-श्री, विजय की लक्ष्मी (कर्ता; श्लेष इसी नाम पर घूमता है)
muradamana — O tamer of Mura; jaya-śrīḥ — the Glory of Victory; utsukāṁ tvāṁ — to you who long for her; gamiṣyati — will come.
muradamana — हे मुरदमन; jaya-śrīḥ — विजय की श्री; utsukāṁ tvāṁ — उत्सुक तुझको; gamiṣyati — प्राप्त होगी।
O tamer of Mura, Jaya-Śrī — the very Glory of Victory — will come to you, who long for her.
हे मुरदमन कृष्ण! जय-श्री उत्सुक तुझको प्राप्त होगी। ‘jaya-śrīḥ’ ही वाक्य का कर्ता है और उत्सुक कृष्ण के पास आ रही है।
jaya-śrīḥ is the pivot of the double meaning. Read straight, it is the Goddess of Victory promising Kṛṣṇa triumph; read as tulya-viśeṣaṇa, the same praise-words foreshadow the winning of the beloved — the two meanings running side by side through the one verse.
‘jaya-śrīḥ’ ही इस द्वि-अर्थ का धुरा है। सीधे पढ़ने पर वह विजय की देवी है, जो कृष्ण को विजय का वचन देती है; तुल्य-विशेषण की रीति से पढ़ने पर वही स्तुति-शब्द प्रिया की प्राप्ति का सूचन करते हैं — एक ही श्लोक में दोनों अर्थ साथ-साथ चलते हैं।
muradamana, nabhasi rabhasavadbhiḥ munīndraiḥ ślāghamānā mahita-kuvalayākṣī kīrti-śubhrāṁśu-vaktrā jaya-śrīḥ, iha cedi-rāja-pradhānaṁ nṛpakulam hitvā, utsukāṁ tvāṁ gamiṣyati.
हे muradamana (कृष्ण)! नभसि rabhasavadbhiḥ munīndraiḥ ślāghamānā, mahita-kuvalayākṣī, kīrti-śubhrāṁśu-vaktrā jaya-śrīḥ, iha cedi-rāja-pradhānaṁ nṛpakulaṁ hitvā, utsukāṁ tvāṁ gamiṣyati।
O tamer of Mura, high in the sky the lords of sages, thrilled with eagerness, are hymning her praises — she whose honored eyes are blue lotuses and whose face shines like the moon of her own fame: Jaya-Śrī, the very Glory of Victory. Turning her back here on the whole company of kings led by the Cedi king, she will come to you, who long for her.
हे मुर-दैत्य का दमन करने वाले कृष्ण! जिसकी आकाश में वेग से भरे हुए मुनीन्द्र प्रशंसा कर रहे हैं, जिसके नेत्र पूजित नील-कमल के समान हैं और जिसका मुख अपनी कीर्ति-रूपी चन्द्रमा के समान उज्ज्वल है — वह विजय की लक्ष्मी जय-श्री, इस लोक में जिस राजाओं के समूह में चेदिराज प्रधान है उसे छोड़कर, उत्सुक हुए तुझको ही प्राप्त होगी।
An udāharaṇa (from Act 5.28 of the source play, spoken by Suparṇa/Garuḍa to Kṛṣṇa) illustrating the dvy-artha 'tulya-viśeṣaṇa' variety — the fourth and last kind of the patākā-sthānaka foreshadowing device defined at kārikā 192 (nc.8.93): one set of praise-epithets fits Jaya-Śrī the Goddess of Victory and, at once, foreshadows the winning of the beloved.
यह जय-श्री के श्लेष पर घूमने वाला उद्धृत उदाहरण-श्लोक है, जो कृष्ण की अनिवार्य विजय को नायिका-रूपिणी लक्ष्मी के अभिसार से चित्रित करता है।