'Having seen the general Bhadrasena defeated, why, Viśāla, do you come up face to face to fight me? Śrīdāmā, of towering, vast might, does not count even a hundred Rāmas — hey, who are you here?'
सेनापति भद्रसेन को पराजित देखकर, हे विशाल! तू मुझसे युद्ध करने सामने कैसे आ भिड़ता है? प्रचण्ड और विपुल तेज वाला श्रीदामा सौ रामों को भी नहीं गिनता; अरे, यहाँ तू है कौन?
The verse — line by line
L1example
senānyaṁ vijitam avekṣya bhadrasenaṁ
senānyaṁthe general — [the one] he sees accusative, object of avekṣyaसेनापति को (अवेक्ष्य क्रिया का कर्म)
vijitambeaten, defeated — [seen as] suchजीता हुआ, पराजित
avekṣyahaving caught sight of, having watchedदेखकर
bhadrasenaṁnamely Bhadrasena — the general's nameभद्रसेन को
avekṣya — having seen; bhadrasenaṁ senānyaṁ — the general Bhadrasena; vijitam — [to be] beaten.
senānyaṁ — सेनापति को; vijitam — पराजित; avekṣya — देखकर; bhadrasenaṁ — भद्रसेन को
Seeing that the general Bhadrasena has been beaten —
भद्रसेन नामक सेनापति को पराजित देखकर—
An udāharaṇa of the preyān (the 'dearer' friend, the sakhā) as he shows up inside vīra-rasa (the chivalrous, warlike mood); the lead-in reads 'vīre preyaso, yathā—', 'of the dearer one in vīra, as follows.' The verse is Śrīdāmā's battlefield boast in a cowherd war-game. Śrīdāmā speaks of himself in the third person throughout — the warrior's convention of self-praise.
यह प्रेयान् (अर्थात् अधिक प्रिय सखा) का उदाहरण है, जो यहाँ वीर-रस के भीतर प्रकट होता है। इसीलिए भूमिका में कहा गया है—वीर में प्रेयान् का, जैसे कि—। यह पद्य ग्वालों के युद्ध-खेल में श्रीदामा की रणभूमि पर की गई डींग है। श्रीदामा अपने विषय में सर्वत्र तृतीय पुरुष में बोलता है—यह वीर की आत्म-प्रशंसा की रीति है।
L2example
māṁ yoddhuṁ milasi puraḥ kathaṁ viśāla |
māṁme — the one you mean to fight accusative, object of yoddhuṁमुझसे (युद्ध का कर्म)
yoddhuṁin order to fight infinitive of purposeयुद्ध करने के लिए
milasiyou close in, you come right up 2nd sg.; mil- 'to meet, join', here 'confront'तू भिड़ता है, सामने आता है
puraḥin front, to my very faceसामने
kathaṁhow, why on earthकैसे, किस साहस से
viśālaO Viśāla vocative — the opponent addressedहे विशाल! (जिसे सम्बोधित किया जा रहा है)
he viśāla — O Viśāla; kathaṁ — why; māṁ yoddhuṁ — to fight me; puraḥ milasi — do you close in to my face.
māṁ — मुझसे; yoddhuṁ — युद्ध करने के लिए; milasi — तू भिड़ता है; puraḥ — सामने; kathaṁ — कैसे; viśāla — हे विशाल
— why, Viśāla, do you come right up to my face to fight me?
हे विशाल! तू किस साहस से सामने आकर मुझसे युद्ध करने भिड़ता है?
L3example
rāmāṇāṁ śatam api nodbhaṭoru-dhāmā
rāmāṇāṁof Rāmas — the ones being tallied genitive plural, what is counted; Rāma = Balarāmaरामों में से (जो गिने जा सकें); यहाँ राम = बलराम
śatama hundred [of them]सौ को
apieven — pushing the boast to its limitभी
nanot — carries over to gaṇayati in the next lineनहीं
udbhaṭoru-dhāmāhe whose might towers vast — describing Śrīdāmā bahuvrīhi, nominative; udbhaṭa 'formidable' + uru 'huge' + dhāman 'splendour, power'जिसका तेज प्रचण्ड और विशाल है, ऐसा (यह वीर) — बहुव्रीहि
udbhaṭoru-dhāmā [śrīdāmā] — Śrīdāmā of towering, vast might; rāmāṇāṁ śatam api — even a hundred Rāmas; na [gaṇayati] — does not [reckon].
rāmāṇāṁ — रामों का; śatam — सौ; api — भी; na — नहीं; udbhaṭoru-dhāmā — प्रचण्ड और विशाल तेजवाला
Śrīdāmā, whose might towers vast, does not reckon even a hundred Rāmas —
प्रचण्ड एवं विशाल तेजवाला (यह वीर) सौ रामों को भी नहीं—
Rāma here is Balarāma, Kṛṣṇa's mighty elder brother and captain of the rival team; Jīva names Śrīdāmā 'rāma-pratiyoddhā', Rāma's opponent. The verb 'does not count' waits in line 4.
यहाँ राम से बलराम अभिप्रेत हैं—कृष्ण के महाबली बड़े भाई और विपक्षी दल के नायक। जीव श्रीदामा को 'राम-प्रतियोद्धा' अर्थात् राम का प्रतिद्वन्द्वी कहते हैं। 'नहीं गिनता' यह क्रिया चौथी पंक्ति में प्रतीक्षा कर रही है।
L4example
śrīdāmā gaṇayati re tvam atra ko’si ||
śrīdāmāŚrīdāmā [that is, I myself] nominative subject; third-person self-referenceश्रीदामा (यही मैं, तृतीय पुरुष में आत्म-निर्देश)
gaṇayatireckons, counts — with the na of line 3, 'counts them as nothing'गिनता है
rehey! you there — a contemptuous callअरे!
tvamyouतू
atrahere, on this fieldयहाँ
ko’siwho even are you? (kaḥ asi)है ही कौन?
śrīdāmā na gaṇayati — Śrīdāmā counts [them] as nothing; re — hey; tvam atra kaḥ asi — who are you here?
śrīdāmā — श्रीदामा; gaṇayati — गिनता है; re — अरे; tvam — तू; atra — यहाँ; ko’si — कौन है
— Śrīdāmā counts them as nothing! And you — hey there, who even are you, standing here to face me?
यह श्रीदामा (सौ रामों को भी) नहीं गिनता; अरे, तू यहाँ है ही कौन?
Śrīdāmā names himself in the third person while meaning 'I' — a fighter's swagger. 're' plus 'who even are you?' pours scorn on Viśāla.
श्रीदामा 'मैं' के अर्थ में अपना नाम लेकर तृतीय पुरुष में बोलता है—यह योद्धा की अकड़ है। 'अरे' के साथ 'तू यहाँ है ही कौन?' कहकर वह विशाल पर तिरस्कार बरसाता है।
L5conclusion
atrāpi gauṇe’ṅgini mukhyasya |
atrain this caseयहाँ (इस उदाहरण में)
apitoo, also — as in the cases already treatedभी
gauṇe’ṅginithe frame-mood being only secondary — i.e. once the aṅgin (here vīra, the mood that holds the scene) is made gauṇa locative absolute; aṅgin gauṇa = the containing rasa demoted to subordinate rankअंगी (जो रस दृश्य को घेरे है) के गौण हो जाने पर
mukhyasya[the standing is] of the primary — the friendship-love is what dominates genitive; verb of standing / being-dear left unstatedमुख्य (सख्य-रति) का ही [प्राधान्य रहता है]
atra api — here too; aṅgini gauṇe [sati] — once the frame-mood (vīra) is made secondary; mukhyasya [sthitiḥ] — [the place of honour] belongs to the primary [the sakhya-love].
atra — यहाँ; api — भी; gauṇe’ṅgini — अंगी के गौण होने पर; mukhyasya — मुख्य का
Rūpa draws the lesson: here too the vīra that frames the scene is only the secondary thing; the friendship-love is the primary. Even in the middle of a war-boast, what really stands out is Śrīdāmā's love for Kṛṣṇa.
यहाँ भी अंगी (वीर-रस) गौण पड़ जाता है, और मुख्य (सख्य-भाव) का ही प्राधान्य बना रहता है।
A mukhya/gauṇa and aṅgin/aṅga distinction. The aṅgin is the mood that owns the scene, its aṅga a mood serving as a limb within it. Normally the aṅgin would be the chief; here it is flipped — the vīra owns the surface (aṅgin) yet ranks as gauṇa (secondary), while the sakhya-rati, though it only fills the scene, is the mukhya (chief). Like a lamp lit only to show off a jewel: the flame fills the room, but the jewel is the point.
यहाँ मुख्य-गौण तथा अंगी-अंग का भेद है। अंगी वह भाव है जो दृश्य का स्वामी है, और उसका अंग वह भाव है जो उसमें एक अवयव-रूप से सेवा करता है। सामान्यतः अंगी ही मुख्य होता है; परन्तु यहाँ यह उलट गया है—वीर ऊपरी दृश्य का स्वामी (अंगी) है फिर भी गौण ठहरता है, जबकि सख्य-रति दृश्य को भरती मात्र है फिर भी वही मुख्य है। जैसे दीपक केवल रत्न को दिखाने के लिए जलाया जाए—लौ पूरे कमरे को भर देती है, पर लक्ष्य तो रत्न ही है।