O Lord, the mind makes a grimace when the thrill of union with young women arises; even in samādhi, blissful in every way, it is not left unsatisfied; it carries no longing for siddhis even when they are being bestowed; only for the worship of your feet does it come to thirst.
हे प्रभो! युवती-संग के आमोद का उदय होने पर वह मुख विकृत कर लेता है; सर्वथा सुखमय समाधि में भी वह तृप्त न होता हो, ऐसा नहीं; और दी जा रही सिद्धियों के प्रति भी वह लालसा नहीं रखता; उसका मन तो केवल आपके चरणों की अर्चना में ही तृष्णा पाता है।
The verse — line by line
L1example
tanoti mukha-vikriyāṁ yuvati-saṅga-raṅgodaye
yuvati-saṅga-raṅgodayewhen the thrill of dallying with young women wells up (yuvati young woman, saṅga union, raṅga relish, udaya rising) locative of occasion — 'at the moment when…'जब युवती के संग का रंग (आमोद) उदित होता है, उस अवसर पर
mukha-vikriyāma grimace — a twisting of the face [in disgust]मुख की विकृति को (घृणा से मुँह बिगाड़ना)
tanoti[the mind] puts on, spreads across its faceफैला देता है, कर बैठता है
yuvati-saṅga-raṅgodaye — when the delight of union with young women rises up; mukha-vikriyām — a grimace; tanoti — it puts on.
yuvati-saṅga-raṅgodaye — जब युवती के संग का आमोद उदित होता है, उस अवसर पर; mukha-vikriyām — मुख की विकृति को; tanoti — फैला देता है।
When the thrill of dallying with young women wells up, the mind puts on a grimace of disgust.
जब युवती के संग का रंग-रस उमड़ने लगता है, उस क्षण वह मुँह बिगाड़ लेता है। घृणा से उसका मुख विकृत हो उठता है।
This verse (lead-in 'tatraiva bībhatsa-śānta-vīrāṇāṁ, yathā—') is an udāharaṇa illustrating the maitrī — the friendly co-existence — of three rasas in one devotee: bībhatsa (disgust), śānta (peace), and vīra (heroism). This first line supplies the bībhatsa.
यह श्लोक (जिसका उपोद्घात 'तत्रैव बीभत्स-शान्त-वीराणाम्, यथा—' है) एक उदाहरण है, जो एक ही भक्त में तीन रसों — बीभत्स (घृणा), शान्त (प्रशान्ति) और वीर (शौर्य) — की मैत्री, अर्थात् उनके सौहार्दपूर्ण सहवास को दर्शाता है। यह प्रथम चरण बीभत्स को प्रस्तुत करता है।
L2example
na tṛpyati na sarvataḥ sukha-maye samādhāv api |
sukha-maye samādhau apieven in the all-blissful trance of samādhi (sukha-maya made entirely of happiness) api = 'even'; locativeसुखमय समाधि में भी
sarvataḥin every respect, whollyसर्वथा, पूर्णतया
na tṛpyati nait does not fail to be satisfied — i.e. it is fully content the commentators read the paired na…na as a double negative (na na tṛpyati), so the two cancelतृप्त नहीं होता — ऐसा नहीं (दोनों 'न' परस्पर कट जाते हैं, अर्थात् तृप्त होता ही है)
sukha-maye samādhau api — even in the all-blissful samādhi; sarvataḥ — wholly; na tṛpyati na — it does not fail to be satisfied.
sukha-maye samādhau api — सुखमय समाधि में भी; sarvataḥ — सर्वथा; na tṛpyati na — तृप्त न हो, ऐसा नहीं (अपितु तृप्त होता ही है)।
And even in the all-blissful trance of samādhi it is not left unsatisfied — there it is wholly content. This is the śānta note.
सुख से भरी समाधि में भी वह सर्वथा अतृप्त नहीं रहता। यहाँ जो जोड़ी हुई 'न...न' है, उसे दो निषेध के रूप में लेने पर वे परस्पर कट जाते हैं, और अर्थ बनता है — वह तृप्त हो ही जाता है।
The knotty pairing 'na tṛpyati na' is the pivot: taken as a double negative (na na tṛpyati) it means 'is not un-satisfied' = 'is satisfied.' Both Jīva and Viśvanātha unknot it this way.
गूढ़ जोड़ी 'न तृप्यति न' ही यहाँ की धुरी है। इसे दोहरे निषेध ('न न तृप्यति') के रूप में लेने पर अर्थ होता है 'अतृप्त नहीं है', अर्थात् 'तृप्त है'। जीव और विश्वनाथ दोनों इसी रीति से इस गाँठ को खोलते हैं।
L3example
na siddhiṣu ca lālasāṁ vahati dīyamānāsv api
siddhiṣufor the mystic perfections (siddhis) locative standing as the object of longing — 'longing for…'सिद्धियों के प्रति (उनकी चाह में)
caandऔर
dīyamānāsu apieven when they are being handed over [to it] present passive participle, locative; api = 'even'यद्यपि वे दी जा रही हों, तब भी
lālasām na vahatiit carries no hankeringलालसा नहीं रखता
siddhiṣu — for the siddhis; dīyamānāsu api — even when they are being handed over; lālasām na vahati ca — and it carries no longing.
siddhiṣu — सिद्धियों के प्रति; ca — और; dīyamānāsu api — यद्यपि वे दी जा रही हों, तब भी; lālasām na vahati — लालसा नहीं रखता।
And it carries no hankering for the mystic siddhis — not even when they are being handed to it. This is the vīra note.
और जब सिद्धियाँ उसे दी भी जा रही हों, तब भी वह उनके प्रति लालसा नहीं रखता। मिलती हुई सिद्धियों को भी वह चाहता नहीं।
L4example
prabho tava padārcane param upaiti tṛṣṇāṁ manaḥ ||
prabhoO Lord vocative — the verse is spoken in the devotee's own voice, addressing the Lordहे प्रभो! (भक्त स्वयं भगवान् को सम्बोधित करता है)
tava pada-arcanein worshipping your feetआपके चरणों की अर्चना में
paramonly, solely (Viśvanātha: kevalam)केवल, बस इसी में
tṛṣṇāmthirst, real longingतृष्णा को
manaḥ upaitithe mind comes to, arrives atमन प्राप्त करता है, धारण करता है
prabho — O Lord; tava pada-arcane — in worshipping your feet; param — only there; manaḥ — the mind; tṛṣṇām upaiti — comes to thirst.
prabho — हे प्रभो; tava pada-arcane — आपके चरणों की अर्चना में; param — केवल; tṛṣṇām — तृष्णा को; manaḥ upaiti — मन प्राप्त करता है।
O Lord, it is only in worshipping your feet that the mind comes to real thirst. The one place it hankers is your service.
हे प्रभो! उसका मन केवल आपके चरणों की अर्चना में ही तृष्णा को प्राप्त करता है। बस इसी एक की उसे प्यास है।
L5conclusion
atra mukhye mukhyasya gauṇayoś ca |
atrahere [in this verse]यहाँ (इस उदाहरण में)
mukhyewithin the principal rasa locative — the arena in which the friendship is displayedमुख्य (रस) में — वह क्षेत्र जिसमें यह मैत्री दिखाई देती है
mukhyasyaof the principal one genitiveमुख्य (रस) का
gauṇayoḥ caand of the two subordinate ones genitive DUAL — exactly two gauṇa rasas, not three; ca = 'and'और दो गौण (रसों) का (द्विवचन — ठीक दो गौण, तीन नहीं)
atra — here; mukhye — within the principal rasa; mukhyasya gauṇayoḥ ca — of the principal one and of the two subordinate ones [there is friendship].
atra — यहाँ; mukhye — मुख्य में; mukhyasya — मुख्य का; gauṇayoḥ ca — और दो गौणों का।
Here, within the principal rasa, [the friendship holds] between the one principal rasa and the two subordinate ones.
यहाँ मुख्य रस में एक मुख्य का तथा दो गौण रसों का (परस्पर मेल दिखाया गया है)। 'गौणयोः' द्विवचन होने से गौण रस ठीक दो हैं, तीन नहीं।
The line is elliptical: the predicate (the maitrī / friendship being asserted) is left understood, and it does not spell out which of the three named rasas — bībhatsa, śānta, vīra — is the mukhya and which the pair of gauṇa. The dual gauṇayoḥ fixes the count at two subordinate to one principal; the decode leaves the assignment open, as the text does.
यह पंक्ति अध्याहार वाली है — जो मैत्री कही जा रही है वह विधेय छूटा हुआ है, और यह भी नहीं बताया गया कि तीन नामित रसों — बीभत्स, शान्त, वीर — में से कौन मुख्य है और कौन-सी जोड़ी गौण। 'गौणयोः' का द्विवचन एक मुख्य के अधीन दो गौण की गणना तो निश्चित कर देता है, पर यह विवरण, जैसे मूल पाठ करता है, वैसे ही यह नियत नहीं करता कि कौन कौन है।