L1definition
dviṣann asya śucir yuddha-vīro raudro bhayānakaḥ ||
dviṣanis the enemy [of the mood just named] nom. sg. pres. participle, 'hating one' — predicated of each rasa listed belowद्वेष करने वाला (अर्थात् शत्रु) — यह विशेषण आगे गिनाए हर रस पर लागू होता है
asyaof this — of śānta, the peaceful mood gen.; the antecedent is śānta, fixed by both commentators as 'asya śāntasya'इसका, अर्थात् इस शान्त-रस का
śuciḥ'the bright one', śuci — a cover-name for śṛṅgāra, the erotic mood (so Viśvanātha and Jīva)शुचि (पवित्र, उज्ज्वल)
yuddha-vīraḥyuddha-vīra, the heroism of battleयुद्धवीर (वीर रस का युद्ध-रूप)
raudraḥraudra, the furious moodरौद्र
bhayānakaḥbhayānaka, the fearful moodभयानक
asya — of this, of śānta; dviṣan — the enemy is: śuciḥ — śṛṅgāra; yuddha-vīraḥ — the battle-heroism; raudraḥ — the furious; bhayānakaḥ — the fearful.
dviṣan — द्वेष करने वाला शत्रु; asya — इस शान्त का; śuciḥ — शुचि, yuddha-vīraḥ — युद्धवीर, raudraḥ — रौद्र, bhayānakaḥ — भयानक (ये चार इसके विरोधी हैं)।
Now the enemies of śānta, the peaceful mood. Its foes are four: śṛṅgāra the erotic mood — here called śuci, 'the bright one' — yuddha-vīra the heroism of battle, raudra the furious mood, and bhayānaka the fearful mood.
इस शान्त-रस के शत्रु कौन हैं? शुचि, युद्धवीर, रौद्र और भयानक। ये चारों उसका द्वेष करते हैं।
'śuci' ('pure, bright') is a code-word: both included commentators read it as śṛṅgāra. Note too that śānta is of two kinds — the self-content sage (ātmārāma) and the ascetic (tapasvin) — and the commentary will show the four foes do not oppose both kinds alike.
'शुचि' ('पवित्र, उज्ज्वल') यहाँ एक संकेत-शब्द है: दोनों संगृहीत टीकाकार इसे शृंगार मानते हैं। साथ ही ध्यान रहे कि शान्त दो प्रकार का है — आत्म-तृप्त मुनि (आत्माराम) और तपस्वी — और आगे की टीका दिखाएगी कि ये चारों शत्रु दोनों प्रकारों का एक-सा विरोध नहीं करते।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
asya śāntasya dvividhasyāpi |
asya'of this' [in the verse] means pratīka lifted from the mūlaइसका (मूल से उठाया गया प्रतीक)
śāntasyaof śānta, the peaceful moodशान्त-रस का
dvividhasya apiwhich is itself of two kinds — and even so [the enmity is to be sorted out below] api = 'even/though'; the two kinds are the ātmārāma sage and the tapasvin ascetic, named in the lines that followयद्यपि वह दो प्रकार का है, तो भी
asya — 'of this' is; śāntasya — of śānta; dvividhasya api — which is of two kinds, even so.
asya — इस; śāntasya — शान्त-रस का; dvividhasya api — यद्यपि वह दो प्रकार का है, तो भी।
'Of this' means of śānta, the peaceful mood. And śānta is itself of two kinds — the self-content sage (ātmārāma) and the ascetic (tapasvin). The 'api' flags that both kinds are in view, for the four foes will not touch them alike.
यह शान्त-रस यद्यपि दो प्रकार का है, तो भी (उसका विचार इस प्रकार है)।
s2gloss
śucir atra samprati ṭīkokta-pañca-vidhāṁ gato’pi dviṣan, tathā yuddha-vīraś ca |
śuciḥ'the bright one', śuci [in the verse] — i.e. śṛṅgāra pratīkaशुचि (प्रतीक)
atra sampratihere, nowयहाँ इस प्रसंग में अब
ṭīkokta-pañca-vidhām gataḥ apieven though it has come to take on the fivefold division set out in the ṭīkā (the commentary) api concessive — 'even so'; ṭīkā-ukta = stated in the ṭīkāयद्यपि वह टीका में कहे गए पाँच प्रकारों को प्राप्त हो चुका है, तो भी
dviṣanis [still] an enemy [of śānta]फिर भी द्वेष करने वाला (शत्रु) है
tathā yuddha-vīraḥ caand likewise yuddha-vīra too [is an enemy] tathā = likewise, ca = andऔर वैसे ही युद्धवीर भी
śuciḥ — śṛṅgāra; atra samprati — here, now; ṭīkokta-pañca-vidhām gataḥ api — even having taken on the fivefold form named in the ṭīkā; dviṣan — is an enemy; tathā ca yuddha-vīraḥ — and likewise yuddha-vīra.
śuciḥ — शुचि; atra samprati — यहाँ इस प्रसंग में अब; ṭīkokta-pañca-vidhām gataḥ api — यद्यपि टीका-कथित पाँच प्रकारों को प्राप्त होकर भी; dviṣan — द्वेष करने वाला है; tathā yuddha-vīraḥ ca — और वैसे ही युद्धवीर भी।
The verse's 'śuci' is śṛṅgāra, the erotic mood. Jīva notes that even though śṛṅgāra now comes in the fivefold division the ṭīkā lays out, it stays an enemy of śānta. And so too does yuddha-vīra, the heroism of battle.
यहाँ 'शुचि' टीका में बताए पाँच प्रकारों में विभक्त हो चुका है, फिर भी वह शान्त का शत्रु है। और इसी प्रकार युद्धवीर भी।
s3gloss
raudra-bhayānakau tu ātmārāmasyaiva śatrū |
raudra-bhayānakau turaudra and bhayānaka, however (the pair of them) tu marks a contrast with the earlier pair; dualपरन्तु रौद्र और भयानक — ये दोनों
ātmārāmasya evaof the self-content sage (ātmārāma) alone eva restricts — only this kind of śānta, not the asceticकेवल आत्माराम (शान्त) के ही
śatrūare the two enemies dual nom.दो शत्रु हैं
raudra-bhayānakau tu — but raudra and bhayānaka; ātmārāmasya eva — of the ātmārāma alone; śatrū — are the enemies.
raudra-bhayānakau tu — परन्तु रौद्र और भयानक ये दोनों; ātmārāmasya eva — केवल आत्माराम के ही; śatrū — शत्रु हैं।
But raudra, the furious, and bhayānaka, the fearful, are enemies only of the ātmārāma-śānta — the self-content sage. The 'tu' sets this pair apart from śṛṅgāra and yuddha-vīra, which oppose both kinds of śānta. Why these two spare the ascetic comes next.
परन्तु रौद्र और भयानक — ये दोनों केवल आत्माराम शान्त के ही शत्रु हैं।
s4conclusion
tapasvi-śāntasya tu yamādīnām augrya-darśanān nija-saṁsāra-bhayotpattau śānti-puṣṭeḥ, tasya tu raudraḥ svagato dveṣyaḥ ||
tapasvi-śāntasya tubut for the ascetic kind of śānta (the tapasvin) tu contrasts with the ātmārāma of the previous lineपरन्तु तपस्वी शान्त के लिए तो
yamādīnām augrya-darśanātbecause he sees the ferocity of Yama and the like abl. of cause; augrya = fiercenessयम आदि की उग्रता के दर्शन से
nija-saṁsāra-bhaya-utpattauso that fear of his own round of birth-and-death springs up loc. absolute — 'when / once… arises'अपने संसार का भय उत्पन्न होने पर
śānti-puṣṭeḥhis peace is thereby nourished abl./gen. of reason — this is why the fierce moods are not his enemiesशान्ति (शान्त-रस) की पुष्टि होती है — इसी कारण वे शत्रु नहीं
tasya tu raudraḥ svagataḥ dveṣyaḥfor him, rather, the furious mood is turned inward — an aversion aimed within (at his own saṁsāra), not an outward foe tu; svagata = self-located, internalउसके लिए तो अपने भीतर स्थित (स्वगत) रौद्र ही द्वेष्य है
tapasvi-śāntasya tu — but for the ascetic śānta; yamādīnām augrya-darśanāt — because he sees the fierceness of Yama and the rest; nija-saṁsāra-bhaya-utpattau — when fear of his own saṁsāra arises; śānti-puṣṭeḥ — because his peace is thereby strengthened; tasya tu raudraḥ svagataḥ dveṣyaḥ — for him raudra is an inward-turned object of aversion.
tapasvi-śāntasya tu — परन्तु तपस्वी शान्त के लिए; yamādīnām augrya-darśanāt — यम आदि की उग्रता के दर्शन से; nija-saṁsāra-bhaya-utpattau — अपने संसार का भय उत्पन्न होने पर; śānti-puṣṭeḥ — शान्त-रस की पुष्टि होने से; tasya tu raudraḥ svagataḥ dveṣyaḥ — उसके लिए तो अपने भीतर स्थित रौद्र ही द्वेष्य है।
The ascetic śānta is a different case. When he sees the ferocity of Yama and the other lords of death, fear of his own round of rebirth wells up — and that fear actually strengthens his peace, his turning away from the world. So raudra and bhayānaka do not war against him. For him the furious mood is turned inward: an aversion aimed at his own bondage, not an enemy standing outside. That is why the pair opposes only the self-content sage.
परन्तु तपस्वी शान्त के लिए बात दूसरी है। यम आदि की उग्रता देखकर उसे अपने संसार का भय उत्पन्न होता है, और इससे उसके शान्त-रस की पुष्टि ही होती है। इसलिए (रौद्र-भयानक उसके शत्रु नहीं)। उसके लिए तो अपने भीतर उठने वाला रौद्र ही द्वेष्य है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
asya śāntasya dvividhasyāpi |
asya'of this' [in the verse] means pratīka lifted from the mūlaइसका (मूल से उठाया गया प्रतीक)
śāntasyaof śānta, the peaceful moodशान्त-रस का
dvividhasya apiwhich is itself of two kinds — even so api = 'even/though'; the two kinds are the ātmārāma sage and the tapasvin ascetic, taken up belowयद्यपि वह दो प्रकार का है, तो भी
asya — 'of this' is; śāntasya — of śānta; dvividhasya api — which is of two kinds, even so.
asya — इस; śāntasya — शान्त-रस का; dvividhasya api — यद्यपि वह दो प्रकार का है, तो भी।
'Of this' means of śānta, the peaceful mood — and śānta is itself of two kinds. The 'api' keeps both kinds in view, because the foes will not fall on them alike.
यह शान्त-रस यद्यपि दो प्रकार का है, तो भी (उसका विचार इस प्रकार है)।
s2gloss
śuciḥ śṛṅgāraḥ dviṣan śatrur ity arthaḥ |
śuciḥ'the bright one', śuci [in the verse] pratīkaशुचि (प्रतीक)
śṛṅgāraḥmeans śṛṅgāra, the erotic moodअर्थात् शृंगार (रस)
dviṣanand 'dviṣan'द्वेष करने वाला
śatruḥmeans the enemyशत्रु है
iti arthaḥ— such is the sense closing gloss-formulaऐसा अर्थ है
śuciḥ — śṛṅgāraḥ; dviṣan — śatruḥ; iti arthaḥ — such is the sense.
śuciḥ — शुचि; śṛṅgāraḥ — शृंगार; dviṣan — द्वेष करने वाला; śatruḥ — शत्रु है; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
Viśvanātha unpacks the verse's two words plainly: 'śuci' means śṛṅgāra, the erotic mood, and 'dviṣan' means the enemy. That is the sense.
'शुचि' का अर्थ है शृंगार; वह शान्त का द्वेष करने वाला शत्रु है — ऐसा तात्पर्य है।
s3gloss
tathā yuddha-vīraś ca |
tathā ... caand likewise tathā / ca link back to the enemy just namedवैसे ही ... और (अभी नामित शत्रु से जोड़कर)
yuddha-vīraḥyuddha-vīra, the heroism of battle [is an enemy too]युद्धवीर भी शत्रु है
tathā ca yuddha-vīraḥ — and likewise yuddha-vīra [too is an enemy].
tathā ... ca — वैसे ही और; yuddha-vīraḥ — युद्धवीर (भी शत्रु है)।
And so too yuddha-vīra, the heroism of battle, is an enemy of śānta.
और इसी प्रकार युद्धवीर भी (शान्त का शत्रु है)।
s4gloss
raudra-bhayānakau tu ātmārāma-śāntasyaiva śatrū |
raudra-bhayānakau turaudra and bhayānaka, however (the pair of them) tu marks the contrast; dualपरन्तु रौद्र और भयानक — ये दोनों
ātmārāma-śāntasya evaof the self-content kind of śānta (ātmārāma-śānta) alone eva restricts to this kind, not the asceticकेवल आत्माराम शान्त के ही
śatrūare the two enemies dual nom.दो शत्रु हैं
raudra-bhayānakau tu — but raudra and bhayānaka; ātmārāma-śāntasya eva — of the ātmārāma-śānta alone; śatrū — are the enemies.
raudra-bhayānakau tu — परन्तु रौद्र और भयानक ये दोनों; ātmārāma-śāntasya eva — केवल आत्माराम शान्त के ही; śatrū — शत्रु हैं।
But raudra and bhayānaka are enemies only of the ātmārāma-śānta, the self-content sage — not of the ascetic. The 'tu' and 'eva' fence this pair off from the earlier two foes.
परन्तु रौद्र और भयानक — ये दोनों केवल आत्माराम शान्त के ही शत्रु हैं।
s5gloss
tapasvi-śāntasya tu yamādīnām augrya-darśanān nija-saṁsāra-bhayotpattau śānti-rasasya puṣṭeḥ |
tapasvi-śāntasya tubut for the ascetic kind of śānta tu contrasts with the ātmārāmaपरन्तु तपस्वी शान्त के लिए तो
yamādīnām augrya-darśanātbecause he sees the ferocity of Yama and the like abl. of causeयम आदि की उग्रता के दर्शन से
nija-saṁsāra-bhaya-utpattauso that fear of his own round of rebirth springs up loc. absolute — 'when / once… arises'अपने संसार का भय उत्पन्न होने पर
śānti-rasasya puṣṭeḥand so the śānti-rasa is nourished [in him] abl./gen. of reason — the ground for the concluding line that followsशान्त-रस की पुष्टि होती है — यही आगे की निष्कर्ष-पंक्ति का आधार है
tapasvi-śāntasya tu — but for the ascetic śānta; yamādīnām augrya-darśanāt — because he sees the fierceness of Yama and the rest; nija-saṁsāra-bhaya-utpattau — when fear of his own saṁsāra arises; śānti-rasasya puṣṭeḥ — because the śānti-rasa is thereby strengthened.
tapasvi-śāntasya tu — परन्तु तपस्वी शान्त के लिए; yamādīnām augrya-darśanāt — यम आदि की उग्रता के दर्शन से; nija-saṁsāra-bhaya-utpattau — अपने संसार का भय उत्पन्न होने पर; śānti-rasasya puṣṭeḥ — शान्त-रस की पुष्टि होने से।
For the ascetic śānta it is otherwise. Seeing the ferocity of Yama and the other death-lords, he feels fear of his own cycle of rebirth — and that fear feeds his śānti-rasa, his peace. So the fierce moods do him no harm.
परन्तु तपस्वी शान्त के लिए बात दूसरी है। यम आदि की उग्रता देखकर उसे अपने संसार का भय उत्पन्न होता है, और इससे उसके शान्त-रस की पुष्टि ही होती है।
s6conclusion
asya tu raudraḥ svagato dveṣyaḥ ||
asya tufor this one (the ascetic), rather tu; asya = the tapasvi-śānta just discussedपरन्तु उसके, अर्थात् इस तपस्वी शान्त के लिए
raudraḥthe furious moodरौद्र
svagataḥis turned inward, self-located svagata = residing within himself, not aimed outwardअपने भीतर स्थित (स्वगत), बाहर की ओर लक्षित नहीं
dveṣyaḥan object of aversion [aimed at his own saṁsāra]द्वेष्य (त्याज्य) है
asya tu — but for this one; raudraḥ svagataḥ dveṣyaḥ — raudra is an inward-turned object of aversion.
asya tu — परन्तु इस तपस्वी शान्त के लिए; raudraḥ — रौद्र; svagataḥ — अपने भीतर स्थित; dveṣyaḥ — द्वेष्य है।
So for the ascetic, the furious mood is turned inward: it becomes the aversion he directs at his own worldly bondage, not an enemy standing outside. That is why raudra opposes only the self-content sage, and not him.
परन्तु उस तपस्वी शान्त के लिए तो अपने भीतर उठने वाला रौद्र ही द्वेष्य है।