L1avataranika
athāmīṣāṁ krameṇaiva śāntādīnāṁ parasparam |
athanow — opening the new topic (this laharī) maṅgala/transition particleअब (मंगल तथा प्रसंग-संक्रमण का कण)
amīṣāṁof these [rasas] genitive, picked up by rasānām in L2इन (रसों) का
krameṇa evaprecisely in due order, one after another eva stresses the ordered, systematic treatmentक्रम से ही — 'ही' व्यवस्थित, यथाक्रम निरूपण पर बल देता है
śāntādīnāṁof the rasas beginning with śāntaशान्त आदि (रसों) का
parasparamtoward one another, mutuallyपरस्पर, एक-दूसरे के प्रति
atha — now; amīṣāṁ śāntādīnāṁ [rasānām] — of these rasas beginning with śānta; parasparam — toward one another; krameṇa eva — precisely in order.
atha — अब; amīṣāṁ — इन रसों का (L2 के rasānām से जुड़ता है); krameṇa eva — क्रम से ही; śāntādīnāṁ — शान्त आदि का; parasparam — परस्पर।
Now begins a new topic. Taking the rasas one by one, in order — śānta first, then the rest — Rūpa will state how they stand toward each other.
अब इन शान्त आदि रसों की परस्पर मित्रता और शत्रुता क्रम से ही कही जाती है।
L2avataranika
mitratvaṁ śātravatvaṁ ca rasānām abhidhīyate ||
mitratvaṁthe friendship (being friends)मित्रता, मित्र होना
śātravatvaṁ caand the enmity (being foes)और शत्रुता, शत्रु होना
rasānāmof the rasasरसों की
abhidhīyateis now stated / declaredकही जाती है (कर्मवाच्य)
rasānām — of the rasas; mitratvaṁ śātravatvaṁ ca — the friendship and the enmity; abhidhīyate — is now stated.
mitratvaṁ — मित्रता; śātravatvaṁ ca — और शत्रुता; rasānām — रसों की; abhidhīyate — कही जाती है।
What is declared is the friendship and the enmity among the rasas — which mood helps another (friend) and which spoils it (foe).
रसों की मित्रता और शत्रुता कही जाती है।
mitra / śatru here is the technical maitrī-vaira scheme of the laharī: a 'friend' rasa is one that, joined as a subordinate (aṅga), nourishes the principal rasa (aṅgin); a 'foe' is one whose joining destroys it.
यहाँ मित्र और शत्रु लहरी की तकनीकी मैत्री-वैर योजना है — 'मित्र' रस वह है जो अंग रूप में मिलकर प्रधान (अंगी) रस का पोषण करता है; 'शत्रु' वह है जिसका मिलन उसे नष्ट कर देता है।
L3definition
śāntasya prīta-bībhatsa-dharma-vīrāḥ suhṛd-varāḥ |
śāntasyafor śānta-rasa (as its principal mood)शान्त रस के
prīta-bībhatsa-dharma-vīrāḥprīta (i.e. dāsya), bībhatsa, and dharma-vīra Viśvanātha (s6) identifies prīta = dāsyaप्रीत (=दास्य), बीभत्स तथा धर्मवीर — ये (रस)
suhṛd-varāḥare its best friends (foremost helpers)श्रेष्ठ मित्र हैं
śāntasya — for śānta; prīta-bībhatsa-dharma-vīrāḥ — prīta (dāsya), bībhatsa, and dharma-vīra; suhṛd-varāḥ — are the best friends.
śāntasya — शान्त के; prīta-bībhatsa-dharma-vīrāḥ — प्रीत, बीभत्स और धर्मवीर; suhṛd-varāḥ — श्रेष्ठ मित्र।
For śānta-rasa the three best friends are: prīta (that is, dāsya), bībhatsa (disgust), and dharma-vīra (heroism in righteousness). Joined to śānta, these three feed it rather than spoil it.
शान्त रस के प्रीत, बीभत्स और धर्मवीर — ये श्रेष्ठ मित्र हैं।
'best friend' (suhṛd-vara) is the top grade of friendly rasa in this scheme — a rasa that most strongly nourishes the principal one when mixed in.
'श्रेष्ठ मित्र' (सुहृद्-वर) इस योजना में मित्र-रस की सर्वोच्च कोटि है — वह रस जो मिलने पर प्रधान रस का सबसे अधिक पोषण करता है।
L4definition
adbhutaś caiṣa vijñeyaḥ prītādiṣu catuḥṣv api ||
adbhutaḥ caand adbhuta (wonder)और अद्भुत रस
eṣaḥthis one [adbhuta]यह
vijñeyaḥis to be known [as a best friend]जानना चाहिए
prītādiṣu catuḥṣu apiin the four too, beginning with prīta api extends adbhuta's friendship beyond śānta to these four; Viśvanātha (s6) lists them as dāsya, sakhya, vātsalya, śṛṅgāraप्रीत आदि चारों में भी — 'भी' अद्भुत की मित्रता को शान्त से आगे इन चारों तक बढ़ाता है
adbhutaḥ ca eṣaḥ — and this adbhuta; prītādiṣu catuḥṣu api — in the four too, beginning with prīta; suhṛd-varaḥ vijñeyaḥ — is to be known as best friend.
adbhutaḥ ca — और अद्भुत; eṣaḥ — यह; vijñeyaḥ — जानना चाहिए; prītādiṣu catuḥṣu api — प्रीत आदि चारों में भी।
And adbhuta (wonder) is to be known as a best friend not only of śānta but also in the four beginning with prīta — that is, in dāsya, sakhya, vātsalya, and śṛṅgāra. Wonder helps all of these.
और यह अद्भुत रस प्रीत आदि चारों में भी (श्रेष्ठ मित्र) जानना चाहिए।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
atra svayam aṅgi-rasānubhavī, śrī-kṛṣṇa-bhaktaḥ, śrī-kṛṣṇaḥ, tad-bhaktāntaraṁ, tad-udāsīnaḥ, tad-virodhī ceti pañca-vidha-gatatvena bhāvā lakṣyante |
atrahere (in this analysis of friend/foe among rasas)यहाँ (इस प्रसंग में)
svayam aṅgi-rasānubhavī śrī-kṛṣṇa-bhaktaḥthe Kṛṣṇa-devotee who himself experiences the principal rasa (aṅgi-rasa) the first of five lociस्वयं अंगी रस का अनुभव करनेवाला श्रीकृष्ण-भक्त (पाँच आश्रयों में पहला)
śrī-kṛṣṇaḥŚrī Kṛṣṇa himself (the second)श्रीकृष्ण (दूसरा)
tad-bhaktāntaraṁanother devotee of his (the third)उसका कोई दूसरा भक्त (तीसरा)
tad-udāsīnaḥone indifferent to him (the fourth)उससे उदासीन (चौथा)
tad-virodhī caand one opposed to him (the fifth)और उसका विरोधी (पाँचवाँ)
iti pañca-vidha-gatatvenaso, as residing in five kinds [of persons]इस प्रकार पाँच प्रकार के आश्रयों में स्थित होने से
bhāvāḥ lakṣyantethe bhāvas are marked out / characterizedभाव लक्षित होते हैं
atra — here; svayam aṅgi-rasānubhavī śrī-kṛṣṇa-bhaktaḥ, śrī-kṛṣṇaḥ, tad-bhaktāntaraṁ, tad-udāsīnaḥ, tad-virodhī ca iti — as [these five]; pañca-vidha-gatatvena — by residing in five kinds; bhāvāḥ lakṣyante — the bhāvas are characterized.
atra — यहाँ; svayam aṅgi-rasānubhavī śrī-kṛṣṇa-bhaktaḥ — स्वयं अंगी-रस का अनुभवी श्रीकृष्ण-भक्त; śrī-kṛṣṇaḥ — श्रीकृष्ण; tad-bhaktāntaraṁ — उसका अन्य भक्त; tad-udāsīnaḥ — उससे उदासीन; tad-virodhī ca — और उसका विरोधी; iti pañca-vidha-gatatvena — इस प्रकार पाँच आश्रयों में रहने से; bhāvāḥ lakṣyante — भाव लक्षित होते हैं।
Jīva sets the frame. The devotional emotions (bhāva) are located in five kinds of person: (1) the Kṛṣṇa-devotee who himself tastes the principal rasa; (2) Kṛṣṇa himself; (3) another devotee of his; (4) someone indifferent to him; (5) someone opposed to him. This five-fold grid is what makes some rasas friends and others foes.
यहाँ स्वयं अंगी रस का अनुभव करनेवाला श्रीकृष्ण-भक्त, श्रीकृष्ण, उसका दूसरा भक्त, उससे उदासीन तथा उसका विरोधी — इन पाँच आश्रयों में स्थित रूप से भाव लक्षित होते हैं।
aṅgin (principal) vs aṅga (subordinate): the aṅgi-rasa is the one main mood the work is built around — like the trunk of a tree; other rasas mixed in are aṅga, the branches. Whether a branch-rasa nourishes or spoils the trunk-rasa is exactly the friend/foe question.
अंगी और अंग का भेद — अंगी रस वह एक प्रमुख भाव है जिसके चारों ओर रचना खड़ी होती है, मानो वृक्ष का तना; उसमें मिले हुए अन्य रस अंग हैं, अर्थात् शाखाएँ। कोई शाखा-रस तने-रूप अंगी रस का पोषण करता है या उसे बिगाड़ता है — यही मित्र-शत्रु का प्रश्न है।
s2avataranika
tatrāṅgino rasasya kenacid anucitenāṅgena milane sati rasa-vighātaḥ syāt, ucita-milane tu tat-poṣa iti vaktavye śāntasya tau darśayituṁ tāvad āha—śāntasya iti |
tatra aṅginaḥ rasasyathere, when the principal rasaवहाँ अंगी रस का
kenacid anucitena aṅgena milane satiis joined with some unfitting subordinate rasa locative absolute — 'once it is so joined'किसी अनुचित अंग के साथ मिलन होने पर
rasa-vighātaḥ syātthere would be a wrecking of the rasaरस का विघात हो जाए
ucita-milane tubut when the joining is fitting tu marks the contrastपरन्तु उचित मिलन होने पर
tat-poṣaḥ[there is] its nourishingउसका पोषण (हो)
iti vaktavyethis being what ought to be said sets up why the next words comeयह कहना अभीष्ट होने पर
śāntasya tau darśayituṁin order to show those two [the fitting and the unfitting] for śānta dative of purposeशान्त के उन दोनों (मित्र-शत्रु) को दिखाने के लिए
tāvat āhahe first says—पहले कहते हैं
śāntasya iti[the words] 'śāntasya…' (the pratīka)'शान्तस्य' इत्यादि (मूल पद)
tatra — there; aṅginaḥ rasasya anucitena aṅgena milane sati — when the principal rasa is joined to an unfitting subordinate; rasa-vighātaḥ syāt — the rasa would be wrecked; ucita-milane tu — but on a fitting joining; tat-poṣaḥ — its nourishing; iti vaktavye — this being what should be said; śāntasya tau darśayituṁ — to show these two for śānta; tāvat āha — he first says: 'śāntasya…'.
tatra aṅginaḥ rasasya — वहाँ अंगी रस का; kenacid anucitena aṅgena milane sati — किसी अनुचित अंग से मिलन होने पर; rasa-vighātaḥ syāt — रस का विघात हो; ucita-milane tu — परन्तु उचित मिलन होने पर; tat-poṣaḥ — उसका पोषण; iti vaktavye — यह कहना हो, तब; śāntasya tau darśayituṁ — शान्त के उन दोनों को दिखाने के लिए; tāvat āha — पहले कहते हैं; śāntasya iti — 'शान्तस्य' इत्यादि।
Here is the principle. Join the main rasa to a wrong subordinate and you wreck it; join it to a fitting one and you feed it. Since this needs stating, and to show which is which for śānta, Rūpa opens with the words 'śāntasya…'.
वहाँ अंगी रस का किसी अनुचित अंग के साथ मिलन होने पर रस का विघात हो जाता है, परन्तु उचित मिलन होने पर उसका पोषण होता है — यह कहना अभीष्ट होने पर, शान्त के उन दोनों (मित्र और शत्रु) को दिखाने के लिए पहले 'शान्तस्य' इत्यादि कहते हैं।
s3gloss
bībhatsa-dharma-vīrāv atra tapasvi-śāntasya suhṛdau jñeyau, tad-udāsīna-tad-virodhinor bībhatsitatā-bhāvanayā śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayor dhārmikatā-paryālocanayā ca tadīya-rasodayāt |
bībhatsa-dharma-vīraubībhatsa and dharma-vīra (the two) dual — two of the three friends named in L3बीभत्स और धर्मवीर — ये दोनों (L3 में नामित तीन मित्रों में से दो)
atra tapasvi-śāntasyahere, of the ascetic-type śānta devoteeयहाँ तपस्वी-शान्त के
suhṛdau jñeyauare to be known as the two friendsदो मित्र जानने चाहिए
tad-udāsīna-tad-virodhinoḥbecause toward the indifferent and the opposed one genitive of the objects reflected onउससे उदासीन और उसके विरोधी के प्रति
bībhatsitatā-bhāvanayāby contemplating [their] disgustingness instrumental of means — this is how bībhatsa arisesघृणा की भावना के द्वारा — इसी से बीभत्स उत्पन्न होता है
śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayoḥand toward Śrī Kṛṣṇa and his devoteeश्रीकृष्ण और उनके भक्त के प्रति
dhārmikatā-paryālocanayā caand by pondering [their] righteousness instrumental — this is how dharma-vīra arisesऔर धार्मिकता के विचार के द्वारा — इसी से धर्मवीर उत्पन्न होता है
tadīya-rasa-udayātsince his own rasa thereby rises up ablative of reasonउन (बीभत्स-धर्मवीर) रसों का उदय होने के कारण
atra — here; bībhatsa-dharma-vīrau — bībhatsa and dharma-vīra; tapasvi-śāntasya suhṛdau jñeyau — are to be known as the ascetic-śānta's two friends; tad-udāsīna-tad-virodhinoḥ bībhatsitatā-bhāvanayā — by contemplating the disgustingness of the indifferent and opposed; śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayoḥ dhārmikatā-paryālocanayā ca — and by pondering the righteousness of Kṛṣṇa and his devotee; tadīya-rasa-udayāt — because his rasa thereby arises.
bībhatsa-dharma-vīrau — बीभत्स और धर्मवीर; atra tapasvi-śāntasya — यहाँ तपस्वी-शान्त के; suhṛdau jñeyau — दो मित्र जानने चाहिए; tad-udāsīna-tad-virodhinoḥ — उदासीन और विरोधी के प्रति; bībhatsitatā-bhāvanayā — घृणा की भावना से; śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayoḥ — श्रीकृष्ण और उनके भक्त के प्रति; dhārmikatā-paryālocanayā ca — और धार्मिकता के विचार से; tadīya-rasa-udayāt — उन रसों के उदय के कारण।
Take the ascetic kind of śānta devotee (tapasvī). For him bībhatsa and dharma-vīra count as friends, and here is why. Dwelling on how disgusting the indifferent and the hostile are makes bībhatsa (revulsion) rise in him; and weighing how righteous Kṛṣṇa and his devotees are makes dharma-vīra (righteous heroism) rise. Both movements feed his śānta.
यहाँ बीभत्स और धर्मवीर — ये दोनों तपस्वी-शान्त के मित्र जानने चाहिए, क्योंकि उससे उदासीन और उसके विरोधी के प्रति घृणा की भावना से बीभत्स रस उदित होता है, तथा श्रीकृष्ण और उनके भक्त की धार्मिकता के विचार से धर्मवीर रस उदित होता है।
Two kinds of śānta devotee run through this passage: the tapasvī (ascetic), who reaches calm through austerity and discrimination and so still reacts to the disgusting and the righteous; and the ātmārāma (self-satisfied sage of s4), who rests wholly in the self and does not attend to such things.
इस प्रसंग में दो प्रकार के शान्त भक्त हैं — तपस्वी, जो तप और विवेक से शान्ति पाता है और इसीलिए घृणित तथा धार्मिक विषयों पर अब भी प्रतिक्रिया करता है; और आत्माराम (स४ का आत्मतृप्त मुनि), जो पूर्णतः आत्मा में विश्रान्त रहता है और ऐसी बातों पर ध्यान नहीं देता।
s4gloss
ātmārāma-śāntasya ca tat-tad-anavadhāne’pi suhṛd-varo jñeyaḥ |
ātmārāma-śāntasya caand for the self-satisfied (ātmārāma) śānta devoteeऔर आत्माराम-शान्त के लिए
tat-tad-anavadhāne apieven when he pays no heed to those various things api — despite that inattention; refers back to the disgust/righteousness reflections of s3उन-उन (घृणा-धार्मिकता के) विषयों पर ध्यान न देने पर भी
suhṛd-varaḥ jñeyaḥ[adbhuta] is to be known as the best friend singular — points ahead to adbhuta, whose working (s5) needs no such reflectionश्रेष्ठ मित्र जानना चाहिए (एकवचन — आगे अद्भुत की ओर संकेत)
ātmārāma-śāntasya ca — and for the ātmārāma-śānta; tat-tad-anavadhāne api — even without attending to those things; suhṛd-varaḥ jñeyaḥ — the best friend is to be known.
ātmārāma-śāntasya ca — और आत्माराम-शान्त के; tat-tad-anavadhāne api — उन-उन विषयों पर ध्यान न देने पर भी; suhṛd-varaḥ jñeyaḥ — श्रेष्ठ मित्र जानना चाहिए।
And for the ātmārāma śānta — the sage absorbed in the self, who does not bother with those reflections on disgust and righteousness — a best friend still holds. Jīva points ahead to adbhuta: wonder needs no such contemplation, and s5 will show how it arises on its own.
और आत्माराम-शान्त के लिए, उन-उन विषयों पर ध्यान न देने पर भी, (एक) श्रेष्ठ मित्र जानना चाहिए।
s5gloss
kintu śāntasya śānta-prāya-tapasvino’pi dvidhā śrī-bhagavati camatkāro jāyate—bhāvānubhavānandād api tan-mādhuryānubhavānandena, kvacic śatru-pakṣa-nigrahādi-līlāyā apy āścaryatvena |
kintubut (here is the point about wonder)परन्तु
śāntasya śānta-prāya-tapasvinaḥ apifor the śānta — even for the ascetic who is all-but-śānta api — the wonder reaches even the borderline asceticशान्त तथा शान्त-प्राय तपस्वी के भी — 'भी' चमत्कार को सीमावर्ती तपस्वी तक भी पहुँचाता है
dvidhāin two waysदो प्रकार से
śrī-bhagavati camatkāraḥ jāyatea wonder (camatkāra) toward Śrī Bhagavān arises locative śrī-bhagavati — the object the wonder is directed atश्रीभगवान् के विषय में चमत्कार उत्पन्न होता है
bhāva-anubhava-ānandāt apisurpassing even the joy of experiencing [ordinary] bhāva ablative api — the mādhurya-joy exceeds thisभाव के अनुभव के आनन्द से भी (बढ़कर)
tat-mādhurya-anubhava-ānandenaby the joy of tasting his sweetness (mādhurya) — the first way instrumental of meansउनके माधुर्य के अनुभव के आनन्द के द्वारा
kvacitand sometimesकहीं-कहीं
śatru-pakṣa-nigraha-ādi-līlāyāḥ apieven from his pastime of crushing the enemy side and the like genitive/ablative — the source of the second wonderशत्रुपक्ष के निग्रह आदि लीला की भी
āścaryatvenaby its being astonishing — the second way instrumental of meansआश्चर्यता के कारण
kintu — but; śāntasya śānta-prāya-tapasvinaḥ api — for the śānta, even the near-śānta ascetic; śrī-bhagavati dvidhā camatkāraḥ jāyate — a two-fold wonder toward Bhagavān arises; bhāva-anubhava-ānandāt api tat-mādhurya-anubhava-ānandena — by the joy of tasting his sweetness, beyond even the joy of tasting bhāva; kvacit śatru-pakṣa-nigraha-ādi-līlāyāḥ āścaryatvena api — and sometimes by the astonishingness of his enemy-crushing pastimes.
kintu — परन्तु; śāntasya śānta-prāya-tapasvinaḥ api — शान्त तथा शान्त-प्राय तपस्वी के भी; dvidhā — दो प्रकार से; śrī-bhagavati camatkāraḥ jāyate — श्रीभगवान् में चमत्कार उत्पन्न होता है; bhāva-anubhava-ānandāt api — भाव-अनुभव के आनन्द से भी बढ़कर; tat-mādhurya-anubhava-ānandena — उनके माधुर्य-अनुभव के आनन्द से; kvacit — कहीं-कहीं; śatru-pakṣa-nigraha-ādi-līlāyāḥ api — शत्रुपक्ष-निग्रह आदि लीला की भी; āścaryatvena — आश्चर्यता से।
But wonder is different — it reaches even the near-śānta ascetic. A two-fold camatkāra toward Bhagavān springs up in him. First, from a joy of tasting Kṛṣṇa's sweetness (mādhurya) that outstrips even the ordinary joy of feeling one's bhāva. Second, sometimes, from the sheer astonishment of his pastimes of crushing the enemy side. Either way, adbhuta rises without any effortful reflection — which is why it befriends even this śānta.
परन्तु शान्त तथा शान्त-प्राय तपस्वी के भी श्रीभगवान् के विषय में दो प्रकार से चमत्कार उत्पन्न होता है — एक, भाव के अनुभव के आनन्द से भी बढ़कर उनके माधुर्य के अनुभव के आनन्द से; और दूसरा, कहीं-कहीं शत्रुपक्ष के निग्रह आदि लीला की आश्चर्यता से।
s6citation
yathā tasyāravinda-nayanasya ity-ādi |
yathāas [in the verse]जैसे
tasya aravinda-nayanasya iti-ādi'tasyāravinda-nayanasya…' and so on (the verse's opening words) bhā.pu. 3.15.43 — quoted by pratīka only'तस्य अरविन्दनयनस्य' इत्यादि (केवल प्रतीक से उद्धृत)
yathā — as; tasya aravinda-nayanasya iti-ādi — 'of him, the lotus-eyed…' etc.
yathā — जैसे; tasya aravinda-nayanasya iti-ādi — 'तस्य अरविन्दनयनस्य' इत्यादि।
As, for instance, the verse beginning 'tasyāravinda-nayanasya…' — the Vaikuṇṭha sages struck with wonder at the lotus-eyed Lord's beauty.
जैसे 'तस्य अरविन्दनयनस्य' इत्यादि (श्लोक में)।
Why cited: Cited to illustrate the first wonder of s5 — the joy of tasting Kṛṣṇa's sweetness (mādhurya) — which makes adbhuta a friend of even the ātmārāma-śānta.
क्यों उद्धृत: यह प्रमाण स५ के प्रथम चमत्कार को दिखाने के लिए दिया गया है — श्रीकृष्ण के माधुर्य के आस्वादन का आनन्द, जिसके कारण अद्भुत रस आत्माराम-शान्त का भी मित्र बन जाता है।
s7citation
yathā ca, na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahas tathāpi martyānuvidhasya varṇyate [bhā.pu. 10.50.30] ity-ādi |
yathā caand as [in this verse too]और जैसे
na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahaḥ'for him the crushing of the enemy side is no wonder' the point: it should be no surprise for the Almightyउसके लिए शत्रुपक्ष का निग्रह आश्चर्य नहीं
tathā api martya-anuvidhasya varṇyate'yet it is described as of one who conforms to a mortal' tathā api — the wonder lies precisely in his acting the mortalतथापि मर्त्य का अनुकरण करनेवाले (रूप) का वर्णन किया जाता है
iti-ādiand so on bhā.pu. 10.50.30 (as Jīva gives the reference)इत्यादि (भा.पु. १०.५०.३०, जैसा जीव सन्दर्भ देते हैं)
yathā ca — and as; na tasya para-pakṣa-nigrahaḥ citram — the enemy-crushing is no wonder for him; tathā api martya-anuvidhasya varṇyate — yet it is told of one who plays a mortal; iti-ādi — etc.
yathā ca — और जैसे; na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahaḥ — उसके लिए शत्रुपक्ष का निग्रह आश्चर्य नहीं; tathā api martya-anuvidhasya varṇyate — तथापि मर्त्य का अनुकरण करनेवाले का वर्णन होता है; iti-ādi — इत्यादि।
And as the verse 'na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahaḥ…': crushing the foe is no marvel for the all-powerful Lord — yet the marvel is that it is told of him while he keeps to a mortal's part.
और जैसे 'उसके लिए शत्रुपक्ष का निग्रह आश्चर्य नहीं, तथापि मर्त्य का अनुकरण करनेवाले (रूप में) उसका वर्णन किया जाता है' इत्यादि।
Why cited: Cited to illustrate the second wonder of s5 — the astonishment of his enemy-crushing pastimes, wondrous because he performs them while confined to a mortal's role. (Jīva gives the reference as bhā.pu. 10.50.30.)
क्यों उद्धृत: यह प्रमाण स५ के द्वितीय चमत्कार को दिखाने के लिए है — शत्रुओं के निग्रह की लीला का आश्चर्य, जो इसलिए अद्भुत है कि वे इसे मर्त्य की भूमिका में रहकर करते हैं। (जीव यहाँ भा.पु. १०.५०.३० का सन्दर्भ देते हैं।)
s8gloss
martyān anuvidhatte’nukaroti martya-līlocitām eva śaktiṁ vyañjayati nādhikāṁ, tathāpi tan-nigrahādikaṁ karoty eva yat tasyety arthaḥ ||
martyān anuvidhatte anukaroti'martyānuvidha' means: he conforms to mortals, i.e. imitates themमर्त्यों का अनुविधान अर्थात् अनुकरण करता है
martya-līlā-ucitām eva śaktiṁ vyañjayatihe displays only the power befitting a mortal pastime eva — only that much, no moreमर्त्य-लीला के योग्य शक्ति को ही प्रकट करता है — 'ही' अर्थात् उतनी ही, अधिक नहीं
na adhikāṁnot any greater [power]अधिक नहीं
tathā apiand yet the turn to the wonderतथापि (आश्चर्य की ओर मोड़)
tat-nigraha-ādikaṁ karoti evahe does still carry out that subduing and the rest eva — he really does itवह निग्रह आदि करता ही है — 'ही' अर्थात् सचमुच करता है
yat tasyawhich [subduing] is his picks up the verse's 'tasya' (of him)जो 'तस्य' (उसका) पद है
iti arthaḥthat is the meaningयही अर्थ है
martyān anuvidhatte anukaroti — he conforms to / imitates mortals; martya-līlā-ucitām eva śaktiṁ vyañjayati na adhikāṁ — he shows only mortal-pastime power, not more; tathā api tat-nigraha-ādikaṁ karoti eva yat tasya — yet he does the subduing etc. that is his; iti arthaḥ — that is the meaning.
martyān anuvidhatte anukaroti — मर्त्यों का अनुविधान अर्थात् अनुकरण करता है; martya-līlā-ucitām eva śaktiṁ vyañjayati — मर्त्य-लीला के योग्य शक्ति को ही प्रकट करता है; na adhikāṁ — अधिक नहीं; tathā api — तथापि; tat-nigraha-ādikaṁ karoti eva — वह निग्रह आदि करता ही है; yat tasya — जो 'तस्य'; iti arthaḥ — यही अर्थ है।
Jīva unpacks the verse's word 'martyānuvidha': Kṛṣṇa conforms to mortals — he shows only as much power as a human pastime calls for, no more. And yet he still actually crushes the enemy and so on — that deed is his. That is the sense: the wonder is that full mastery shows through a self-imposed mortal limit.
'मर्त्यों का अनुविधान करता है' अर्थात् अनुकरण करता है — मर्त्य-लीला के योग्य शक्ति को ही प्रकट करता है, अधिक नहीं; तथापि वह निग्रह आदि करता ही है — जो श्लोक का 'तस्य' (उसका) पद है, उसका यही अर्थ है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
atrāṅgino rasasya kenacid anucitenāṅgena milane rasa-vighātaḥ syāt, tad-ucita-milane tu tat-poṣa iti vaktavye śāntasya tau darśayituṁ tāvad āha—śāntasya iti |
atra aṅginaḥ rasasyahere, when the principal rasaयहाँ अंगी रस का
kenacid anucitena aṅgena milaneis joined with some unfitting subordinate rasa locative — 'on such a joining'किसी अनुचित अंग के साथ मिलन होने पर
rasa-vighātaḥ syātthere would be a wrecking of the rasaरस का विघात हो जाए
tad-ucita-milane tubut when the joining fits it tu marks the contrastपरन्तु उसके उचित मिलन होने पर
tat-poṣaḥ[there is] its nourishingउसका पोषण (हो)
iti vaktavyethis being what ought to be saidयह कहना अभीष्ट होने पर
śāntasya tau darśayituṁto show those two [fitting and unfitting] for śānta dative of purposeशान्त के उन दोनों को दिखाने के लिए
tāvat āha śāntasya itihe first says: 'śāntasya…' (the pratīka)पहले 'शान्तस्य' इत्यादि कहते हैं
atra — here; aṅginaḥ rasasya anucitena aṅgena milane — when the principal rasa is joined to an unfitting subordinate; rasa-vighātaḥ syāt — the rasa would be wrecked; tad-ucita-milane tu tat-poṣaḥ — but on a fitting joining, its nourishing; iti vaktavye śāntasya tau darśayituṁ — this being what should be said, to show these two for śānta; tāvat āha — he first says: 'śāntasya…'.
atra aṅginaḥ rasasya — यहाँ अंगी रस का; kenacid anucitena aṅgena milane — किसी अनुचित अंग से मिलन होने पर; rasa-vighātaḥ syāt — रस का विघात हो; tad-ucita-milane tu — परन्तु उसके उचित मिलन पर; tat-poṣaḥ — उसका पोषण; iti vaktavye — यह कहना हो, तब; śāntasya tau darśayituṁ — शान्त के उन दोनों को दिखाने के लिए; tāvat āha śāntasya iti — पहले 'शान्तस्य' इत्यादि कहते हैं।
Viśvanātha opens the same way. Join the main rasa to a wrong subordinate and you wreck it; join it to a fitting one and you feed it. Since that is what must be stated, and to display both for śānta, Rūpa begins 'śāntasya…'.
यहाँ अंगी रस का किसी अनुचित अंग के साथ मिलन होने पर रस का विघात हो जाता है, परन्तु उसके उचित मिलन होने पर उसका पोषण होता है — यह कहना अभीष्ट होने पर, शान्त के उन दोनों को दिखाने के लिए पहले 'शान्तस्य' इत्यादि कहते हैं।
s2gloss
bībhatsa-dharma-vīrāv atra tapasvi-śāntasya suhṛdau jñeyau |
bībhatsa-dharma-vīraubībhatsa and dharma-vīra (the two) dualबीभत्स और धर्मवीर — ये दोनों
atra tapasvi-śāntasyahere, of the ascetic-type śānta devoteeयहाँ तपस्वी-शान्त के
suhṛdau jñeyauare to be known as the two friendsदो मित्र जानने चाहिए
atra — here; bībhatsa-dharma-vīrau — bībhatsa and dharma-vīra; tapasvi-śāntasya suhṛdau jñeyau — are to be known as the ascetic-śānta's two friends.
bībhatsa-dharma-vīrau — बीभत्स और धर्मवीर; atra tapasvi-śāntasya — यहाँ तपस्वी-शान्त के; suhṛdau jñeyau — दो मित्र जानने चाहिए।
Here bībhatsa and dharma-vīra are to be known as the two friends of the ascetic (tapasvī) kind of śānta devotee.
यहाँ बीभत्स और धर्मवीर — ये दोनों तपस्वी-शान्त के मित्र जानने चाहिए।
s3gloss
tad-udāsīna-tad-virodhinor bībhatsatā-bhāvanayā śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayor dhārmikatā-paryālocanayā ca tadīya-rasodayāt |
tad-udāsīna-tad-virodhinoḥbecause toward the indifferent and the opposed one genitive of the objects reflected onउससे उदासीन और उसके विरोधी के प्रति
bībhatsatā-bhāvanayāby contemplating [their] disgustingness instrumental of means — how bībhatsa arisesघृणा की भावना के द्वारा — इसी से बीभत्स उदित होता है
śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayoḥand toward Śrī Kṛṣṇa and his devoteeश्रीकृष्ण और उनके भक्त के प्रति
dhārmikatā-paryālocanayā caand by pondering [their] righteousness instrumental — how dharma-vīra arisesऔर धार्मिकता के विचार के द्वारा — इसी से धर्मवीर उदित होता है
tadīya-rasa-udayātsince his rasa thereby arises ablative of reasonउन रसों का उदय होने के कारण
tad-udāsīna-tad-virodhinoḥ bībhatsatā-bhāvanayā — by contemplating the disgustingness of the indifferent and opposed; śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayoḥ dhārmikatā-paryālocanayā ca — and by pondering the righteousness of Kṛṣṇa and his devotee; tadīya-rasa-udayāt — because his rasa thereby arises.
tad-udāsīna-tad-virodhinoḥ — उदासीन और विरोधी के प्रति; bībhatsatā-bhāvanayā — घृणा की भावना से; śrī-kṛṣṇa-tad-bhaktayoḥ — श्रीकृष्ण और उनके भक्त के प्रति; dhārmikatā-paryālocanayā ca — और धार्मिकता के विचार से; tadīya-rasa-udayāt — उन रसों के उदय के कारण।
Why those two are friends: dwelling on how disgusting the indifferent and the hostile are raises bībhatsa in him, and weighing how righteous Kṛṣṇa and his devotees are raises dharma-vīra. Either way his śānta is fed.
क्योंकि उससे उदासीन और उसके विरोधी के प्रति घृणा की भावना से (बीभत्स), तथा श्रीकृष्ण और उनके भक्त की धार्मिकता के विचार से (धर्मवीर) — इन रसों का उदय होता है।
s4gloss
ātmārāma-śāntasya ca tat-tad-anavadhāne’pi kavinā tad-aṅgatvena varṇanāyāṁ doṣa eva syāt |
ātmārāma-śāntasya cabut for the self-satisfied (ātmārāma) śānta devoteeऔर आत्माराम-शान्त के विषय में
tat-tad-anavadhāne apisince he pays no heed to those various things api concessive — precisely because he does not attend to the disgust/righteousness reflectionsउन-उन विषयों पर ध्यान न देने के कारण ही (यहाँ 'भी' रियायत का भाव)
kavinā tad-aṅgatvena varṇanāyāṁif the poet were to describe [bībhatsa/dharma-vīra] as its subordinate locative — 'in the case of such describing'; kavinā instrumental agentकवि के द्वारा उन्हें अंग रूप में वर्णन करने में
doṣaḥ eva syātthere would be a downright fault eva — a real defect, not a nourishingदोष ही होगा — 'ही' अर्थात् सचमुच दोष, पोषण नहीं
ātmārāma-śāntasya ca — but for the ātmārāma-śānta; tat-tad-anavadhāne api — since he does not attend to those things; kavinā tad-aṅgatvena varṇanāyāṁ — in the poet's describing them as its subordinate; doṣaḥ eva syāt — there would be an outright fault.
ātmārāma-śāntasya ca — और आत्माराम-शान्त के; tat-tad-anavadhāne api — उन-उन विषयों पर ध्यान न देने पर भी; kavinā tad-aṅgatvena varṇanāyāṁ — कवि के द्वारा उन्हें अंग रूप में वर्णन करने में; doṣaḥ eva syāt — दोष ही होगा।
Here Viśvanātha draws a firm line. The ātmārāma śānta — absorbed in the self — does not engage those reflections at all. So if a poet tried to bring bībhatsa or dharma-vīra in as a subordinate of his śānta, it would be a plain defect, not a nourishing.
और आत्माराम-शान्त के विषय में, वह उन-उन विषयों पर ध्यान ही नहीं देता, इसलिए कवि यदि उन (बीभत्स-धर्मवीर) को उसके अंग रूप में वर्णन करे तो दोष ही होगा।
Note the divergence from Jīva: on the ātmārāma-śānta Jīva (s4) still finds a best friend (pointing to adbhuta), whereas Viśvanātha here says forcing bībhatsa/dharma-vīra onto him would be an outright fault. The two readings are left standing side by side.
यहाँ जीव से मतभेद ध्यान देने योग्य है — आत्माराम-शान्त के विषय में जीव (स४) अब भी एक श्रेष्ठ मित्र पाते हैं (अद्भुत की ओर संकेत करके), जबकि विश्वनाथ यहाँ कहते हैं कि उस पर बीभत्स या धर्मवीर को अंग रूप में थोपना सर्वथा दोष होगा। दोनों पाठ साथ-साथ अनसुलझे छोड़ दिए गए हैं।
s5gloss
adbhutaś ca śāntasya suhṛd-varaḥ |
adbhutaḥ caand adbhuta (wonder) glossing the mūla's 'adbhutaś ca'और अद्भुत रस (मूल के 'अद्भुतश्च' की व्याख्या)
śāntasya suhṛd-varaḥis the best friend of śāntaशान्त का श्रेष्ठ मित्र है
adbhutaḥ ca — and adbhuta; śāntasya suhṛd-varaḥ — is śānta's best friend.
adbhutaḥ ca — और अद्भुत; śāntasya suhṛd-varaḥ — शान्त का श्रेष्ठ मित्र।
And adbhuta is śānta's best friend.
और अद्भुत रस शान्त का श्रेष्ठ मित्र है।
s6gloss
eṣa adbhutaḥ dāsya-sakhya-vātsalya-śṛṅgāreṣv api suhṛd-varo jñeyaḥ |
eṣaḥ adbhutaḥthis adbhutaयह अद्भुत रस
dāsya-sakhya-vātsalya-śṛṅgāreṣu apiin dāsya, sakhya, vātsalya, and śṛṅgāra as well spells out the mūla's 'prītādiṣu catuḥṣv api' — the four beginning with prītaदास्य, सख्य, वात्सल्य और शृंगार में भी (मूल के 'प्रीत आदि चारों' का विवरण)
suhṛd-varaḥ jñeyaḥis to be known as best friendश्रेष्ठ मित्र जानना चाहिए
eṣaḥ adbhutaḥ — this adbhuta; dāsya-sakhya-vātsalya-śṛṅgāreṣu api — in dāsya, sakhya, vātsalya, and śṛṅgāra too; suhṛd-varaḥ jñeyaḥ — is to be known as best friend.
eṣaḥ adbhutaḥ — यह अद्भुत; dāsya-sakhya-vātsalya-śṛṅgāreṣu api — दास्य, सख्य, वात्सल्य और शृंगार में भी; suhṛd-varaḥ jñeyaḥ — श्रेष्ठ मित्र जानना चाहिए।
Viśvanātha names the four: this adbhuta is a best friend also in dāsya, sakhya, vātsalya, and śṛṅgāra — the 'four beginning with prīta' of the verse. So prīta here is dāsya.
यह अद्भुत रस दास्य, सख्य, वात्सल्य और शृंगार में भी श्रेष्ठ मित्र जानना चाहिए।
s7gloss
kintu śāntasya śānta-prāya-tapasvinaś ca dvidhā śrī-bhagavataś camatkāro jāyate |
kintubut (as to how the wonder arises)परन्तु
śāntasya śānta-prāya-tapasvinaḥ cafor the śānta and the all-but-śānta asceticशान्त तथा शान्त-प्राय तपस्वी के
dvidhāin two waysदो प्रकार से
śrī-bhagavataḥ camatkāraḥ jāyatea wonder at Śrī Bhagavān arises genitive śrī-bhagavataḥ — the wonder occasioned by himश्रीभगवान् के निमित्त से चमत्कार उत्पन्न होता है
kintu — but; śāntasya śānta-prāya-tapasvinaḥ ca — for the śānta and the near-śānta ascetic; dvidhā śrī-bhagavataḥ camatkāraḥ jāyate — a two-fold wonder at Bhagavān arises.
kintu — परन्तु; śāntasya śānta-prāya-tapasvinaḥ ca — शान्त तथा शान्त-प्राय तपस्वी के; dvidhā — दो प्रकार से; śrī-bhagavataḥ camatkāraḥ jāyate — श्रीभगवान् के निमित्त चमत्कार उत्पन्न होता है।
But how does the wonder come? For the śānta, and for the near-śānta ascetic, a two-fold camatkāra at Bhagavān springs up.
परन्तु शान्त तथा शान्त-प्राय तपस्वी के, श्रीभगवान् के निमित्त से, दो प्रकार का चमत्कार उत्पन्न होता है।
s8gloss
bhāvānubhavānandād api tan-mādhuryānubhavānandena kvacic śatru-pakṣa-nigrahādi-līlāyā apy āścaryatvena |
bhāva-anubhava-ānandāt apisurpassing even the joy of experiencing [ordinary] bhāva ablative api — the mādhurya-joy exceeds thisभाव के अनुभव के आनन्द से भी (बढ़कर)
tat-mādhurya-anubhava-ānandenaby the joy of tasting his sweetness (mādhurya) — the first way instrumental of meansउनके माधुर्य के अनुभव के आनन्द के द्वारा
kvacitand sometimesकहीं-कहीं
śatru-pakṣa-nigraha-ādi-līlāyāḥ apieven from his pastime of crushing the enemy side and the like the source of the second wonderशत्रुपक्ष के निग्रह आदि लीला की भी
āścaryatvenaby its being astonishing — the second way instrumental of meansआश्चर्यता के कारण
bhāva-anubhava-ānandāt api tat-mādhurya-anubhava-ānandena — by the joy of tasting his sweetness, beyond even the joy of tasting bhāva; kvacit śatru-pakṣa-nigraha-ādi-līlāyāḥ āścaryatvena api — and sometimes by the astonishingness of his enemy-crushing pastimes.
bhāva-anubhava-ānandāt api — भाव-अनुभव के आनन्द से भी बढ़कर; tat-mādhurya-anubhava-ānandena — उनके माधुर्य-अनुभव के आनन्द से; kvacit — कहीं-कहीं; śatru-pakṣa-nigraha-ādi-līlāyāḥ api — शत्रुपक्ष-निग्रह आदि लीला की भी; āścaryatvena — आश्चर्यता से।
The first way: a joy of tasting Kṛṣṇa's sweetness (mādhurya) that outstrips even the joy of feeling one's own bhāva. The second way: sometimes, the sheer astonishment of his pastimes of crushing the enemy side.
एक, भाव के अनुभव के आनन्द से भी बढ़कर उनके माधुर्य के अनुभव के आनन्द से; और दूसरा, कहीं-कहीं शत्रुपक्ष के निग्रह आदि लीला की आश्चर्यता से।
s9citation
yathā tṛtīye, tasyāravinda-nayanasya padāravinda- ity-ādi |
yathā tṛtīyeas in the Third [Canto] locates the quote — bhā.pu. 3.15.43जैसे तृतीय (स्कन्ध) में
tasya aravinda-nayanasya padāravinda- iti-ādi'tasyāravinda-nayanasya padāravinda-…' and so on (opening words) quoted by pratīka only'तस्य अरविन्दनयनस्य पदारविन्द-' इत्यादि (केवल प्रतीक से उद्धृत)
yathā tṛtīye — as in the Third Canto; tasya aravinda-nayanasya padāravinda- iti-ādi — 'of him, the lotus-eyed, whose lotus-feet…' etc.
yathā tṛtīye — जैसे तृतीय स्कन्ध में; tasya aravinda-nayanasya padāravinda- iti-ādi — 'तस्य अरविन्दनयनस्य पदारविन्द-' इत्यादि।
As in the Third Canto: 'tasyāravinda-nayanasya padāravinda-…' — the sages' wonder at the lotus-eyed Lord's beauty.
जैसे तृतीय स्कन्ध में 'तस्य अरविन्दनयनस्य पदारविन्द-' इत्यादि (श्लोक में)।
Why cited: Cited to illustrate the first wonder of s8 — the joy of tasting Kṛṣṇa's mādhurya (sweetness).
क्यों उद्धृत: यह प्रमाण स८ के प्रथम चमत्कार को दिखाने के लिए है — श्रीकृष्ण के माधुर्य के आस्वादन का आनन्द।
s10citation
yathā śrī-daśame, na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahas tathāpi martyānuvidhasya varṇyate ity-ādi |
yathā śrī-daśameas in the glorious Tenth [Canto] locates the quote — bhā.pu. 10.52.29 (as Viśvanātha gives it)जैसे श्रीदशम (स्कन्ध) में
na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahaḥ'for him the crushing of the enemy side is no wonder'उसके लिए शत्रुपक्ष का निग्रह आश्चर्य नहीं
tathā api martya-anuvidhasya varṇyate'yet it is told of one who conforms to a mortal' tathā api — the wonder is in his acting the mortalतथापि मर्त्य का अनुकरण करनेवाले (रूप) का वर्णन किया जाता है
iti-ādiand so onइत्यादि
yathā śrī-daśame — as in the Tenth Canto; na tasya para-pakṣa-nigrahaḥ citram — the enemy-crushing is no wonder for him; tathā api martya-anuvidhasya varṇyate — yet it is told of one who plays a mortal; iti-ādi — etc.
yathā śrī-daśame — जैसे श्रीदशम स्कन्ध में; na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahaḥ — उसके लिए शत्रुपक्ष का निग्रह आश्चर्य नहीं; tathā api martya-anuvidhasya varṇyate — तथापि मर्त्य का अनुकरण करनेवाले का वर्णन होता है; iti-ādi — इत्यादि।
As in the Tenth Canto: 'na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahaḥ…' — crushing the foe is no marvel for the Lord; the marvel is that it is told of him while he keeps to a mortal's part.
जैसे श्रीदशम स्कन्ध में 'उसके लिए शत्रुपक्ष का निग्रह आश्चर्य नहीं, तथापि मर्त्य का अनुकरण करनेवाले (रूप में) उसका वर्णन किया जाता है' इत्यादि।
Why cited: Cited to illustrate the second wonder of s8 — the astonishment of his enemy-crushing pastimes. (Viśvanātha gives the reference as bhā.pu. 10.52.29, where Jīva gives 10.50.30.)
क्यों उद्धृत: यह प्रमाण स८ के द्वितीय चमत्कार को दिखाने के लिए है — शत्रुओं के निग्रह की लीला का आश्चर्य। (विश्वनाथ इसका सन्दर्भ भा.पु. १०.५२.२९ देते हैं, जबकि जीव १०.५०.३० देते हैं।)
s11gloss
martyān anuvidhatte’nukaroti martya-līlocitām eva śaktiṁ vyañjayati, nādhikāṁ, tathāpi yas tu nigrahādikaṁ karoti tasyety arthaḥ ||
martyān anuvidhatte anukaroti'martyānuvidha' means: he conforms to mortals, i.e. imitates themमर्त्यों का अनुविधान अर्थात् अनुकरण करता है
martya-līlā-ucitām eva śaktiṁ vyañjayatihe displays only the power befitting a mortal pastime eva — only that muchमर्त्य-लीला के योग्य शक्ति को ही प्रकट करता है — 'ही' अर्थात् उतनी ही
na adhikāṁnot any greater [power]अधिक नहीं
tathā apiand yet the turn to the wonderतथापि (आश्चर्य की ओर मोड़)
yaḥ tu nigraha-ādikaṁ karotihe who does carry out the subduing and the rest tu — 'the very one who'; relative picking out the doerजो निग्रह आदि करता है — 'तु' उस करनेवाले को ही निर्दिष्ट करता है
tasya iti arthaḥof him [it is described] — that is the meaning resolves the verse's 'tasya'उसी का ('तस्य') — यही अर्थ है
martyān anuvidhatte anukaroti — he conforms to / imitates mortals; martya-līlā-ucitām eva śaktiṁ vyañjayati na adhikāṁ — he shows only mortal-pastime power, not more; tathā api yaḥ tu nigraha-ādikaṁ karoti tasya — yet of him who nonetheless does the subduing etc.; iti arthaḥ — that is the meaning.
martyān anuvidhatte anukaroti — मर्त्यों का अनुविधान अर्थात् अनुकरण करता है; martya-līlā-ucitām eva śaktiṁ vyañjayati — मर्त्य-लीला के योग्य शक्ति को ही प्रकट करता है; na adhikāṁ — अधिक नहीं; tathā api — तथापि; yaḥ tu nigraha-ādikaṁ karoti — जो निग्रह आदि करता है; tasya iti arthaḥ — उसी का यही अर्थ है।
Viśvanātha unpacks 'martyānuvidha': Kṛṣṇa conforms to mortals, showing only the power a human pastime calls for, no more. And yet — the very one who still carries out the crushing of foes — it is of him that the verse speaks. That is the sense: mortal limit outside, full mastery within.
'मर्त्यों का अनुविधान करता है' अर्थात् अनुकरण करता है — मर्त्य-लीला के योग्य शक्ति को ही प्रकट करता है, अधिक नहीं; तथापि जो निग्रह आदि करता है, श्लोक का 'तस्य' (उसका) पद उसी का बोधक है — यही अर्थ है।