Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
kṛṣṇaiśvarya iti | etad uktaṁ bhavati—bhagavān nāma svarūpa-bhūta-bhagavattā-viśiṣṭaḥ paramānanda-svarūpaḥ | tad uktaṁ caturthe—
kṛṣṇaiśvarya iti[on the verse beginning] 'kṛṣṇaiśvarya...' pratīka — the catch-word by which Jīva picks up the mūla'कृष्णैश्वर्य' इस प्रतीक (पकड़-शब्द) से
etad uktaṁ bhavatiwhat is meant is thisइसका अभिप्राय यह है
bhagavān nāmathe word 'bhagavān' means'भगवान्' जो कहलाते हैं (वे)
svarūpa-bhūta-bhagavattā-viśiṣṭaḥone marked by a godhood (bhagavattā) that is his very essenceजो अपने स्वरूप से ही भगवत्ता (भगवान्-पन) से युक्त हैं
paramānanda-svarūpaḥwhose own nature is the highest blissजो परमानन्द-स्वरूप हैं
tad uktaṁ caturthethat is stated in the fourth [book]वह (बात) चतुर्थ अंश में कही गई है
kṛṣṇaiśvarya iti — taking up the verse; etad uktaṁ bhavati — the meaning is this; bhagavān nāma — 'bhagavān' means; svarūpa-bhūta-bhagavattā-viśiṣṭaḥ paramānanda-svarūpaḥ — one distinguished by an essential godhood, whose nature is supreme bliss; tad uktaṁ caturthe — as stated in the fourth [book].
kṛṣṇaiśvarya iti — 'कृष्णैश्वर्य' यह प्रतीक; etad uktaṁ bhavati — इसका तात्पर्य यह है; bhagavān nāma — भगवान् जो कहलाते हैं; svarūpa-bhūta-bhagavattā-viśiṣṭaḥ — स्वरूपभूत भगवत्ता से युक्त; paramānanda-svarūpaḥ — परमानन्द-स्वरूप; tad uktaṁ caturthe — यह चतुर्थ में कहा गया है।
Jīva opens with the verse's catch-word. The point, he says, is this: 'Bhagavān' names one whose godhood is his own essence and whose very being is the highest bliss. Scripture states it, he adds, and quotes.
'कृष्णैश्वर्य' इस प्रतीक से (मूल को पकड़ते हैं)। इसका अभिप्राय यह है — 'भगवान्' वे हैं जो अपने स्वरूप से ही भगवत्ता से युक्त और परमानन्द-स्वरूप हैं। वह बात चतुर्थ अंश में कही गई है —
The verse Jīva quotes next is Viṣṇu Purāṇa 6.5.79; his 'in the fourth' is his own placement of the passage.
जीव आगे जो श्लोक उद्धृत करते हैं वह विष्णुपुराण 6.5.79 है; 'चतुर्थ में' यह उनका अपना स्थान-निर्देश है।
s2citation
tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavaty ananta ānanda-mātra upapanna-samasta-śaktau jñāna-śakti-balaiśvarya-vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ | bhagavac-chabda-vācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ ||
tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavatiyou [meditate], then, on the inner Self, on Bhagavānतू उस समय प्रत्यगात्मा भगवान् में (जानता है)
ananta ānanda-mātrethe infinite one, who is nothing but blissजो अनन्त हैं, आनन्दमात्र-स्वरूप हैं
upapanna-samasta-śaktauin whom every power is fully presentजिनमें समस्त शक्तियाँ विद्यमान हैं
jñāna-śakti-bala-aiśvarya-vīrya-tejāṁsiknowledge, potency, strength, lordliness, valor, and splendorज्ञान, शक्ति, बल, ऐश्वर्य, वीर्य और तेज (ये सब)
aśeṣataḥall of them without limitपूर्णरूप से / निःशेष रूप से
bhagavat-śabda-vācyāniare what the word 'bhagavat' denotes'भगवत्' शब्द से कहे जाने योग्य हैं
vinā heyaiḥ guṇa-ādibhiḥapart from all low qualitiesत्याज्य (हेय) गुणों आदि से रहित होकर
tvaṁ tadā bhagavati pratyag-ātmani — you then, on Bhagavān the inner Self; ananta ānanda-mātre upapanna-samasta-śaktau — the infinite, pure-bliss one in whom all powers rest; jñāna-śakti-bala-aiśvarya-vīrya-tejāṁsi aśeṣataḥ — knowledge, potency, strength, lordliness, valor, splendor, in full; vinā heyaiḥ guṇa-ādibhiḥ — free of low qualities; bhagavat-śabda-vācyāni — these are what 'bhagavat' names.
tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavati — तू उस समय प्रत्यगात्मा भगवान् में; ananta ānanda-mātre — अनन्त, आनन्दमात्र-स्वरूप में; upapanna-samasta-śaktau — समस्त शक्तियों से सम्पन्न में; jñāna-śakti-bala-aiśvarya-vīrya-tejāṁsi — ज्ञान-शक्ति-बल-ऐश्वर्य-वीर्य-तेज को; aśeṣataḥ — निःशेष रूप से; bhagavat-śabda-vācyāni — 'भगवत्' शब्द के वाच्य; vinā heyaiḥ guṇa-ādibhiḥ — हेय गुणों आदि से रहित।
Meditate on the inner Self, Bhagavān — infinite, pure bliss, holding every power. Knowledge, potency, strength, lordliness, valor, splendor, all boundless: free of any low quality, these six are what the word 'bhagavat' means.
तू उस समय अनन्त, आनन्दमात्र-स्वरूप, समस्त शक्तियों से सम्पन्न प्रत्यगात्मा भगवान् में — ज्ञान, शक्ति, बल, ऐश्वर्य, वीर्य और तेज को निःशेष रूप से (जानता है); ये ही हेय गुणों आदि से रहित होकर 'भगवत्' शब्द के वाच्य हैं।
Why cited: Cited to fix what 'bhagavat' denotes — the six full opulences with no base quality — so that Kṛṣṇa's godhood is his own essence, made of knowledge, and could never be a product of avidyā.
क्यों उद्धृत: यह श्लोक इसलिए उद्धृत है कि 'भगवत्' शब्द का अर्थ निश्चित हो — किसी हेय गुण से रहित छह पूर्ण ऐश्वर्य; जिससे कृष्ण का ईश्वरत्व उनका अपना स्वरूप, ज्ञानमय सिद्ध हो और वह कभी अविद्या का कार्य नहीं हो सकता।
s3definition
bhagavattā tu ṣaḍ-vidhatve’pi sāmānyato dvividhā |
bhagavattā tugodhood (bhagavattā), howeverभगवत्ता तो
ṣaḍ-vidhatve apialthough it is sixfold api = 'although'; concessive — sixfold by the six opulences just listed, yet reducible to twoछह प्रकार की होने पर भी
sāmānyataḥ dvividhāis, broadly, of two kindsसामान्यतः दो प्रकार की (है)
bhagavattā tu — godhood, though; ṣaḍ-vidhatve api — even being sixfold; sāmānyataḥ dvividhā — is, in general terms, twofold.
bhagavattā tu — भगवत्ता तो; ṣaḍ-vidhatve api — छह प्रकार की होने पर भी; sāmānyataḥ dvividhā — सामान्यतः दो प्रकार की।
That godhood, though it counts as sixfold, comes down broadly to two kinds.
भगवत्ता यद्यपि छह प्रकार की है, तथापि सामान्यतः वह दो प्रकार की है।
The 'sixfold' picks up the six bhagas of the quoted verse; Jīva now regroups them under two heads, defined in the next segment.
'छह प्रकार' उद्धृत श्लोक के छह भगों को पकड़ता है; जीव अब उन्हें दो शीर्षकों में विभाजित करते हैं, जिन्हें अगले खंड में बताया गया है।
s4definition
paramaiśvarya-rūpā parama-mādhurya-rūpā ceti |
parama-aiśvarya-rūpāone taking the form of supreme lordliness (aiśvarya)परम ऐश्वर्य-रूपा
parama-mādhurya-rūpā caand one taking the form of supreme sweetness (mādhurya)और परम माधुर्य-रूपा
itiso — these twoइस प्रकार (ये दो)
parama-aiśvarya-rūpā — the form of supreme lordliness; parama-mādhurya-rūpā ca — and the form of supreme sweetness; iti — these being the two.
parama-aiśvarya-rūpā — परम ऐश्वर्य-रूपा; parama-mādhurya-rūpā ca — और परम माधुर्य-रूपा; iti — इस प्रकार।
One is supreme lordliness, aiśvarya; the other is supreme sweetness, mādhurya. Those are the two.
(वे दो हैं) — परम ऐश्वर्य-रूपा और परम माधुर्य-रूपा।
This aiśvarya/mādhurya split is the axis of the whole argument: which of the two a devotee tastes decides whether Kṛṣṇa's majesty registers or is eclipsed.
यह ऐश्वर्य/माधुर्य का विभाजन पूरे तर्क का आधार है: भक्त इन दोनों में से किसका आस्वादन करता है, यही निर्णय करता है कि कृष्ण का ऐश्वर्य प्रकट होता है या ढँक जाता है।
s5definition
tatraiśvaryaṁ nāma prabhāvena vaśīkartṛtvaṁ, yad-anubhavena tasmād bhaya-sambhramādi syāt |
tatraof these twoउन (दोनों) में
aiśvaryaṁ nāmaaiśvarya (lordliness) meansऐश्वर्य नाम है
prabhāvena vaśīkartṛtvamthe power to subdue others by [his] majesty prabhāvena — instrumental of means, 'by his overpowering glory'अपने प्रभाव के द्वारा (सबको) वश में करने का सामर्थ्य
yad-anubhavenaby experiencing which instrumental of cause — the experience is what produces the reaction that followsजिसके अनुभव से
tasmāt bhaya-sambhrama-ādi syāttoward him there arise fear, awe-struck reverence, and the like tasmāt (abl.) = 'from/toward him'उस (भगवान्) के प्रति भय, सम्भ्रम आदि उत्पन्न होते हैं
tatra — of the two; aiśvaryaṁ nāma — aiśvarya means; prabhāvena vaśīkartṛtvam — subduing others by majesty; yad-anubhavena — experiencing which; tasmāt bhaya-sambhrama-ādi syāt — fear, awe, and so on arise toward him.
tatra — उनमें; aiśvaryaṁ nāma — ऐश्वर्य नाम है; prabhāvena vaśīkartṛtvam — प्रभाव से वश में करने का सामर्थ्य; yad-anubhavena — जिसके अनुभव से; tasmāt bhaya-sambhrama-ādi syāt — उससे भय-सम्भ्रम आदि उत्पन्न होते हैं।
Take aiśvarya first. It is the majesty that overpowers and subdues, and when a devotee feels it, what wells up toward Kṛṣṇa is fear and awe-struck reverence.
उनमें ऐश्वर्य वह है जो अपने प्रभाव से (सबको) वश में करने का सामर्थ्य है; जिसके अनुभव से उस (भगवान्) के प्रति भय, सम्भ्रम आदि उत्पन्न होते हैं।
Fear and sambhrama (flustered awe) are the mark of the aiśvarya mood — the reverential temper of Vaikuṇṭha, not the intimacy of Vraja.
भय और सम्भ्रम (घबराहट-भरा आदर) ऐश्वर्य-भाव के लक्षण हैं — यह वैकुण्ठ की आदर-भरी वृत्ति है, न कि व्रज की घनिष्ठता।
s6definition
mādhuryaṁ tu rūpa-guṇa-līlānāṁ rocakatvaṁ, yad-anubhavena tasmin prema syāt |
mādhuryaṁ tusweetness (mādhurya), on the other hand, meansमाधुर्य तो
rūpa-guṇa-līlānāṁ rocakatvamthe charm of his form, qualities, and pastimesरूप, गुण और लीलाओं की मनोहरता (रुचिकरता)
yad-anubhavenaby experiencing which instrumental of cause, paralleling s5जिसके अनुभव से
tasmin prema syātlove (prema) for him arises tasmin (loc.) = 'in/toward him'उस (भगवान्) में प्रेम उत्पन्न होता है
mādhuryaṁ tu — sweetness, by contrast; rūpa-guṇa-līlānāṁ rocakatvam — the charm of his form, qualities, pastimes; yad-anubhavena — experiencing which; tasmin prema syāt — love for him arises.
mādhuryaṁ tu — माधुर्य तो; rūpa-guṇa-līlānāṁ rocakatvam — रूप-गुण-लीलाओं की मनोहरता; yad-anubhavena — जिसके अनुभव से; tasmin prema syāt — उसमें प्रेम उत्पन्न होता है।
Mādhurya is the opposite pole. It is the charm of his form, his qualities, his pastimes, and when a devotee feels that, what wells up is not fear but prema, love.
माधुर्य वह है जो (भगवान् के) रूप, गुण और लीलाओं की मनोहरता है; जिसके अनुभव से उसमें प्रेम उत्पन्न होता है।
The contrast with s5 is exact: aiśvarya breeds fear, mādhurya breeds love. This is why love can arise where majesty goes unregistered.
s5 से इसका विरोध ठीक-ठीक है: ऐश्वर्य भय उत्पन्न करता है, माधुर्य प्रेम। इसी से जहाँ ऐश्वर्य का ध्यान नहीं रहता वहाँ प्रेम उत्पन्न हो सकता है।
s7definition
kevalaṁ svarūpaṁ tu svānanda-mātra-samarpakam |
kevalaṁ svarūpaṁ tubut the bare essence, taken by itselfकेवल (निर्विशेष शुद्ध) स्वरूप तो
sva-ānanda-mātra-samarpakambestows only its own bliss, nothing moreकेवल अपना आनन्दमात्र ही प्रदान करने वाला (है)
kevalaṁ svarūpaṁ tu — the bare essence, however; sva-ānanda-mātra-samarpakam — grants only self-bliss.
kevalaṁ svarūpaṁ tu — केवल शुद्ध स्वरूप तो; sva-ānanda-mātra-samarpakam — अपना आनन्दमात्र प्रदान करने वाला।
There is also the bare essence on its own, with neither majesty nor sweetness in play. That gives only its own bliss and no more.
केवल (निर्विशेष) स्वरूप तो अपना आनन्दमात्र ही प्रदान करता है।
A third case beside aiśvarya and mādhurya: the undifferentiated svarūpa (the Brahman-aspect) yields self-contained bliss but no relationship, hence neither fear nor love.
ऐश्वर्य और माधुर्य के अतिरिक्त एक तीसरी दशा: निर्विशेष स्वरूप (ब्रह्म-अंश) आत्म-निष्ठ आनन्द देता है पर कोई सम्बन्ध नहीं, इसलिए न भय न प्रेम।
s8definition
tatra mādhuryānubhavas tu tad-dvayasyāpy anubhavam āvṛṇoti |
tatraamong theseइनमें
mādhurya-anubhavaḥ tuthe experiencing of sweetness, howeverमाधुर्य का अनुभव तो
tad-dvayasya api anubhavamthe experience of both those other two as well tad-dvaya = aiśvarya and the bare svarūpa; api = 'as well, both alike'उन दोनों (ऐश्वर्य और शुद्ध स्वरूप) के भी अनुभव को
āvṛṇoticovers over, eclipsesढँक देता है
tatra — among them; mādhurya-anubhavaḥ tu — the experience of sweetness; tad-dvayasya api anubhavam — the experience of both the other two; āvṛṇoti — veils.
tatra — इनमें; mādhurya-anubhavaḥ tu — माधुर्य का अनुभव तो; tad-dvayasya api anubhavam — उन दोनों के भी अनुभव को; āvṛṇoti — ढँक देता है।
Now the key point. When mādhurya is being tasted, it eclipses the experience of the other two — both the majesty and the bare bliss drop from view.
इनमें माधुर्य का अनुभव तो उन दोनों (ऐश्वर्य और शुद्ध स्वरूप) के अनुभव को भी ढँक देता है।
This veiling is the mechanism the whole unit turns on: the not-noticing of aiśvarya in L1 is mādhurya covering it over, not avidyā blotting it out.
यही आवरण वह क्रियाविधि है जिस पर सारी इकाई घूमती है: L1 में ऐश्वर्य का ध्यान न जाना माधुर्य का उसे ढँक देना है, न कि अविद्या का उसे मिटा देना।
s9citation
yathā—tasyāravinda-nayanasya ity atra saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ iti śrī-sanakādibhis tad-darśane |
yathāfor exampleजैसे
tasya aravinda-nayanasya iti atrain the verse 'of that lotus-eyed one...' pratīka pointing to Bhāgavata 3.15.43'तस्य अरविन्दनयनस्य' इस (श्लोक) में
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ itithe phrase 'the agitation of the mind and body even of those devoted to the Imperishable' api = 'even' — even the akṣara-fixed sages were shaken'अक्षर-ब्रह्म में लगे हुए (मुनियों) के भी चित्त और शरीर में क्षोभ (हुआ)' इस प्रकार
śrī-sanaka-ādibhiḥon the part of Śrī Sanaka and the other sages instrumental — the ones who underwent the agitationश्री सनक आदि (मुनियों) के द्वारा
tad-darśanewhen they saw him locative absolute, 'once they beheld him'उन (भगवान्) के दर्शन होने पर
yathā — as for example; tasya aravinda-nayanasya iti atra — in the 'lotus-eyed' verse; śrī-sanaka-ādibhiḥ tad-darśane — when Sanaka and the rest saw him; saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ iti — the words 'agitation of mind and body even of the Imperishable-devoted'.
yathā — जैसे; tasya aravinda-nayanasya iti atra — 'तस्य अरविन्दनयनस्य' इस श्लोक में; saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ iti — 'अक्षर-निष्ठ मुनियों के भी चित्त-शरीर में क्षोभ' इस प्रकार; śrī-sanaka-ādibhiḥ — श्री सनक आदि के द्वारा; tad-darśane — उनके दर्शन होने पर।
For instance, in the 'lotus-eyed' verse: the fragrance of the Lord's feet threw even Sanaka and the other sages — men fixed on the impersonal Imperishable — into agitation of mind and body the moment they saw him. Sweetness overrode their settled detachment.
जैसे — 'तस्य अरविन्दनयनस्य' इस (भागवत के) श्लोक में, श्री सनक आदि मुनियों के द्वारा भगवान् के दर्शन होने पर, अक्षर-ब्रह्म में लगे हुए (उन मुनियों) के भी चित्त और शरीर में क्षोभ (हुआ) — इस प्रकार (माधुर्य ने अन्य भावों को ढँक दिया)।
Why cited: Cited to show mādhurya-experience veiling the other modes: even sages absorbed in the impersonal Brahman were swept by his sweetness on sight, their aloofness overpowered.
क्यों उद्धृत: यह माधुर्य-अनुभव द्वारा अन्य भावों के ढँक जाने को दिखाने के लिए उद्धृत है: निर्विशेष ब्रह्म में लीन मुनि भी दर्शनमात्र से भगवान् के माधुर्य से क्षुब्ध हो गए, उनकी विरक्ति पराभूत हो गई।
s10avataranika
yathā ca—
yathā caand again, for exampleऔर जैसे
yathā ca — and, as a further example.
yathā ca — और जैसे।
And here is a second illustration.
और जैसे —
A bare hinge introducing the Devakī verse that follows.
यह केवल एक सन्धि-वाक्य है जो आगे आने वाले देवकी-श्लोक को प्रस्तुत करता है।
s11citation
janma te mayy asau pāpo mā vidyān madhusūdana | samudvije bhavad-dhetoḥ kaṁsād aham adhīra-dhīḥ ||
janma te mayiyour birth from me(हे मधुसूदन) आपका जन्म मुझसे (हुआ है)
asau pāpaḥ mā vidyāt madhusūdanamay that wicked one [Kaṁsa] not come to know it, O Madhusūdanaहे मधुसूदन, वह पापी (कंस) इसे न जान पाए
samudvije bhavat-hetoḥI tremble with dread on your account bhavat-hetoḥ (abl.) = 'because of you / for your sake'आपके कारण मैं अत्यन्त उद्विग्न हूँ
kaṁsāt aham adhīra-dhīḥI, my mind unsteady, [fear] Kaṁsa kaṁsāt (abl.) = 'from Kaṁsa'कंस से (डरकर) मैं अधीर-बुद्धि हो रही हूँ
madhusūdana — O Madhusūdana; asau pāpaḥ — that wicked one; te mayi janma — your birth from me; mā vidyāt — may he not learn; bhavat-hetoḥ — on your account; kaṁsāt — of Kaṁsa; adhīra-dhīḥ aham — I, with unsteady mind; samudvije — tremble in dread.
janma te mayi — आपका जन्म मुझसे; asau pāpaḥ mā vidyāt madhusūdana — हे मधुसूदन, वह पापी न जान ले; samudvije bhavat-hetoḥ — आपके कारण मैं उद्विग्न हूँ; kaṁsāt aham adhīra-dhīḥ — कंस से मैं अधीर-बुद्धि हूँ।
May that wicked Kaṁsa never learn you were born from me, O Madhusūdana. My mind unsteady, I tremble with dread of him on your account.
हे मधुसूदन! आपका जन्म मुझसे हुआ है — वह पापी (कंस) इसे न जान पाए; आपके कारण कंस से (भयभीत होकर) मैं अधीर-बुद्धि होकर अत्यन्त उद्विग्न हो रही हूँ।
Why cited: Cited as mādhurya veiling aiśvarya: Devakī, who could well know Kṛṣṇa's supremacy, is instead a mother swept by fear for her child — love, not ignorance, hiding his majesty from her.
क्यों उद्धृत: यह माधुर्य (प्रेम) द्वारा ऐश्वर्य के ढँकने के उदाहरण रूप में उद्धृत है: देवकी, जो कृष्ण की परम-श्रेष्ठता भली-भाँति जान सकती थीं, वहाँ केवल एक माता हैं जो अपने पुत्र के लिए भय से व्याकुल हैं — प्रेम, न कि अज्ञान, उनसे उनका ऐश्वर्य छिपाए हुए है।
s12gloss
ity atra devakī-vākye |
iti atrahere, in this [verse]इस (श्लोक) में
devakī-vākyewhich is the speech of Devakī locative — 'the utterance being Devakī's'यह वचन देवकी का होने पर (देवकी के वाक्य में)
iti atra devakī-vākye — here, this being Devakī's speech.
iti atra — इस श्लोक में; devakī-vākye — देवकी के वचन में।
These, Jīva notes, are Devakī's own words.
यह वचन देवकी का है — (इसी में यह उदाहरण है)।
The attribution completes the example: it is a mother's speech, so what hides his godhood from her is maternal prema.
यह श्रेय-निर्देश उदाहरण को पूर्ण करता है: यह माता का वचन है, इसलिए जो उनसे भगवान् का ईश्वरत्व छिपाता है वह मातृ-प्रेम ही है।
s13definition
sa ca mādhuryānubhavo mādhurya-bhāvanātmaka-sādhanotpanna-prema-viśeṣa-labdha-rasa-paryāyāsvāda-viśeṣaḥ |
sa ca mādhurya-anubhavaḥand that experiencing of sweetness [just illustrated]और वह माधुर्य का अनुभव
mādhurya-bhāvanā-ātmaka-sādhana-utpannaarising from a practice whose core is meditation on sweetnessमाधुर्य की भावना रूप साधन से उत्पन्न
prema-viśeṣa-labdha-rasathe rasa won through the special love [that practice yields]प्रेम-विशेष से प्राप्त रस का
paryāya-āsvāda-viśeṣaḥis, in effect, a special relishing that amounts to a synonym of that rasaपर्याय रूप एक आस्वाद-विशेष है
sa ca mādhurya-anubhavaḥ — and that experience of sweetness; mādhurya-bhāvanā-ātmaka-sādhana-utpanna-prema-viśeṣa-labdha-rasa — the rasa gained by the special love born of a practice of meditating on sweetness; paryāya-āsvāda-viśeṣaḥ — is a special tasting that is another name for that rasa.
sa ca mādhurya-anubhavaḥ — और वह माधुर्य-अनुभव; mādhurya-bhāvanā-ātmaka-sādhana-utpanna — माधुर्य-भावना रूप साधन से उत्पन्न; prema-viśeṣa-labdha-rasa — प्रेम-विशेष से प्राप्त रस का; paryāya-āsvāda-viśeṣaḥ — पर्याय रूप आस्वाद-विशेष।
And this sweetness-experience is not vague feeling. It is a definite tasting: the practice is meditation on his sweetness, that yields a special prema, that prema wins a rasa, and the experience just is the relish of that rasa under another name.
और वह माधुर्य-अनुभव — माधुर्य की भावना रूप साधन से उत्पन्न प्रेम-विशेष से प्राप्त रस के पर्याय रूप एक आस्वाद-विशेष है।
Jīva chains sādhana to prema to rasa to āsvāda so that the mādhurya-anubhava counts as a form of rasa itself — this is what makes it strong enough to veil aiśvarya.
जीव साधन से प्रेम, प्रेम से रस, और रस से आस्वाद — इस श्रृंखला को जोड़ते हैं जिससे माधुर्य-अनुभव स्वयं एक प्रकार का रस बन जाए; यही उसे इतना बलवान् बनाता है कि वह ऐश्वर्य को ढँक सके।
s14reply
tasmāt tena yad-aiśvaryādy-anubhavāvaraṇaṁ tat-sarvottama-vidyāmayam eveti brahma-jñānād arvācīnā tv avidyā kathaṁ tatrāvakāśaṁ labhatām ? yathā śrī-baladevasyāpi tan-maṅgalārthaṁ prayatnaḥ śrūyate—
tasmāt tenatherefore, by that [sweetness-experience] tena — instrumental, the veiling agentइसलिए उस (माधुर्य-अनुभव) के द्वारा
yad-aiśvarya-ādi-anubhava-āvaraṇamwhatever covering-over of the experience of lordliness and the rest [occurs]ऐश्वर्य आदि के अनुभव का जो आवरण (है)
tat sarva-uttama-vidyā-mayam evathat is made entirely of the very highest knowledge (vidyā) eva = 'nothing but'; ranks this vidyā above even brahma-jñānaवह सर्वोत्तम विद्यामय ही है
itiso [it stands]इस प्रकार
brahma-jñānāt arvācīnā tu avidyāwhereas avidyā, which ranks below even brahma-jñāna arvācīnā = 'nearer/lower, later', i.e. inferior to brahma-jñāna; tu marks the contrastब्रह्मज्ञान से निम्न (परवर्ती, हीन) अविद्या तो
kathaṁ tatra avakāśaṁ labhatāmhow could it possibly find any foothold there? rhetorical — the expected answer is 'it could not'वहाँ कैसे अवकाश (स्थान) पा सकती है? (नहीं पा सकती)
yathā śrī-baladevasya api tan-maṅgala-arthaṁ prayatnaḥ śrūyateas even Śrī Baladeva's effort for Kṛṣṇa's welfare is heard [in scripture] tan-maṅgala-arthaṁ = dative sense, 'for his well-being'; introduces the next citationजैसे श्री बलदेव का भी उनके (कृष्ण के) मंगल के लिए प्रयत्न सुना जाता है
tasmāt tena yad-aiśvarya-ādi-anubhava-āvaraṇam — therefore, the veiling of the aiśvarya-experience worked by that sweetness; tat sarva-uttama-vidyā-mayam eva — is made purely of the highest knowledge; brahma-jñānāt arvācīnā avidyā tu — but avidyā, lower even than brahma-jñāna; kathaṁ tatra avakāśaṁ labhatām — how could it get in there?; yathā śrī-baladevasya api ... prayatnaḥ śrūyate — as even Baladeva's effort for Kṛṣṇa's welfare is heard.
tasmāt tena — इसलिए उसके द्वारा; yad-aiśvarya-ādi-anubhava-āvaraṇam — ऐश्वर्य आदि के अनुभव का जो आवरण; tat sarva-uttama-vidyā-mayam eva — वह सर्वोत्तम विद्यामय ही; iti — इस प्रकार; brahma-jñānāt arvācīnā tu avidyā — ब्रह्मज्ञान से हीन अविद्या तो; kathaṁ tatra avakāśaṁ labhatām — वहाँ कैसे अवकाश पाए; yathā śrī-baladevasya api tan-maṅgala-arthaṁ prayatnaḥ śrūyate — जैसे बलदेव का भी उनके मंगल के लिए प्रयत्न सुना जाता है।
So the conclusion. Whatever covers the sense of his majesty is worked by sweetness, and sweetness is made of the very highest knowledge. If even brahma-jñāna ranks below it, how could avidyā, which is lower still, ever get a foothold there? None. And scripture bears it out: even Baladeva is heard making efforts for Kṛṣṇa's safety.
इसलिए उस (माधुर्य-अनुभव) के द्वारा ऐश्वर्य आदि के अनुभव का जो आवरण होता है, वह सर्वोत्तम विद्यामय ही है; तब ब्रह्मज्ञान से भी हीन अविद्या वहाँ कैसे अवकाश पा सकती है? जैसे श्री बलदेव का भी उनके (कृष्ण के) मंगल के लिए किया गया प्रयत्न सुना जाता है —
This is Jīva's direct answer to the mūla's 'not by avidyā': the veiling is a higher knowledge, so avidyā is excluded by rank, not merely denied. He then turns to Baladeva and Yudhiṣṭhira as devotees who, out of love, act as if Kṛṣṇa needed protecting.
यह मूल के 'अविद्या के द्वारा नहीं' का जीव का सीधा उत्तर है: यह आवरण एक उच्चतर विद्या है, इसलिए अविद्या पद (कोटि) से ही निकल जाती है, केवल निषेध से नहीं। फिर वे बलदेव और युधिष्ठिर की ओर मुड़ते हैं, जो प्रेमवश ऐसे आचरण करते हैं मानो कृष्ण को रक्षा की आवश्यकता हो।
s15citation
śrutvaitad bhagavān rāmo vipakṣīya-nṛpodyamam | kṛṣṇaṁ caikaṁ gataṁ hartuṁ kanyāṁ kalaha-śaṅkitaḥ ||
śrutvā etathaving heard of thisइसे सुनकर
bhagavān rāmaḥLord Balarāmaभगवान् बलराम
vipakṣīya-nṛpa-udyamamthe mustering of the hostile kingsविपक्षी राजाओं के उद्यम (प्रयास) को
kṛṣṇaṁ ca ekaṁ gataṁ hartuṁ kanyāmand that Kṛṣṇa had gone alone to carry off the brideऔर कन्या का हरण करने अकेले गए हुए कृष्ण को (लेकर)
kalaha-śaṅkitaḥfearing a fightयुद्ध की आशंका से युक्त (हुए)
etat śrutvā — having heard this; vipakṣīya-nṛpa-udyamam — the enemy kings' mobilizing; kṛṣṇaṁ ca ekaṁ kanyāṁ hartuṁ gataṁ — and that Kṛṣṇa had gone alone to seize the bride; kalaha-śaṅkitaḥ bhagavān rāmaḥ — Lord Balarāma, anxious about a clash.
śrutvā etat — इसे सुनकर; bhagavān rāmaḥ — भगवान् बलराम; vipakṣīya-nṛpa-udyamam — विपक्षी राजाओं के प्रयास को; kṛṣṇaṁ ca ekaṁ gataṁ hartuṁ kanyām — कन्या हरने अकेले गए कृष्ण को; kalaha-śaṅkitaḥ — युद्ध की आशंका से भयभीत।
Hearing that the enemy kings were massing and that Kṛṣṇa had gone off alone to carry away the bride, Lord Balarāma grew anxious that it would come to a fight.
भगवान् बलराम विपक्षी राजाओं के प्रयास को सुनकर, और कन्या का हरण करने अकेले गए हुए कृष्ण के विषय में युद्ध की आशंका से भयभीत हो गए।
Why cited: Cited as prema veiling aiśvarya: Balarāma, who knows Kṛṣṇa's power, still worries for his lone brother facing hostile kings — brotherly love, not ignorance, prompting the fear.
क्यों उद्धृत: यह प्रेम द्वारा ऐश्वर्य के ढँकने के उदाहरण रूप में उद्धृत है: बलराम, जो कृष्ण की शक्ति को जानते हैं, फिर भी शत्रु-राजाओं का सामना करने अकेले गए अपने भाई के लिए चिन्तित होते हैं — भ्रातृ-प्रेम, न कि अज्ञान, इस भय को उत्पन्न करता है।
s16citation
balena mahatā sārdhaṁ bhrātṛ-sneha-pariplutaḥ | tvaritaḥ kuṇḍinaṁ prāgād gajāśva-ratha-pattibhiḥ ||
balena mahatā sārdhamtogether with a great armyविशाल सेना के साथ
bhrātṛ-sneha-pariplutaḥflooded with brotherly affectionभ्रातृ-स्नेह से आप्लावित (डूबे हुए)
tvaritaḥ kuṇḍinaṁ prāgāthurried to Kuṇḍinaशीघ्रता से कुण्डिनपुर की ओर चल पड़े
gaja-aśva-ratha-pattibhiḥwith elephants, horses, chariots, and foot-soldiersहाथी, घोड़े, रथ और पैदल-सैनिकों के साथ
bhrātṛ-sneha-pariplutaḥ — overflowing with love for his brother; mahatā balena sārdhaṁ gaja-aśva-ratha-pattibhiḥ — with a great army of elephants, horses, chariots, and infantry; tvaritaḥ kuṇḍinaṁ prāgāt — he rushed to Kuṇḍina.
balena mahatā sārdham — विशाल सेना के साथ; bhrātṛ-sneha-pariplutaḥ — भ्रातृ-स्नेह से आप्लावित; tvaritaḥ kuṇḍinaṁ prāgāt — शीघ्र कुण्डिनपुर गए; gaja-aśva-ratha-pattibhiḥ — हाथी-घोड़े-रथ-पैदल के साथ।
Overflowing with love for his brother, Balarāma hurried to Kuṇḍina at the head of a great army — elephants, horses, chariots, and foot-soldiers.
भ्रातृ-स्नेह से आप्लावित (बलराम) हाथी, घोड़े, रथ और पैदल-सैनिकों वाली विशाल सेना के साथ शीघ्रता से कुण्डिनपुर की ओर चल पड़े।
Why cited: Cited as the sequel to s15: Balarāma's brotherly love (bhrātṛ-sneha) is named outright as the driver — prema, not any failure of knowledge, moving him to guard Kṛṣṇa.
क्यों उद्धृत: यह s15 के अनुक्रम रूप में उद्धृत है: बलराम का भ्रातृ-स्नेह ही स्पष्ट रूप से प्रेरक बताया गया है — प्रेम, न कि ज्ञान का कोई अभाव, उन्हें कृष्ण की रक्षा के लिए प्रेरित करता है।
s17avataranika
śrī-yudhiṣṭhirasyāpi, yathā—
śrī-yudhiṣṭhirasya apiof Śrī Yudhiṣṭhira as well api extends the pattern to a second devoteeश्री युधिष्ठिर का भी
yathāfor exampleजैसे
śrī-yudhiṣṭhirasya api yathā — and, likewise, of Yudhiṣṭhira, for example.
śrī-yudhiṣṭhirasya api — श्री युधिष्ठिर का भी; yathā — जैसे।
The same holds of Yudhiṣṭhira, for instance.
श्री युधिष्ठिर का भी (ऐसा ही उदाहरण है), जैसे —
A hinge introducing the Bhāgavata verse on Yudhiṣṭhira that spans the next two segments.
यह एक सन्धि-वाक्य है जो युधिष्ठिर पर आधारित उस भागवत-श्लोक को प्रस्तुत करता है जो अगले दो खंडों में फैला है।
s18citation
ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ gopīthāya madhu-dviṣaḥ |
ajāta-śatruḥYudhiṣṭhira, 'he whose enemy is not born' epithet — no one is born who could be his foeअजातशत्रु (जिसका कोई शत्रु उत्पन्न ही नहीं हुआ, वे युधिष्ठिर)
pṛtanāman armyसेना को
gopīthāya madhu-dviṣaḥfor the safekeeping of Kṛṣṇa, the foe of Madhu gopīthāya = dative of purpose, 'for the protection of'; madhu-dviṣaḥ (gen.) = 'of the Madhu-slayer'मधु-द्वेषी (कृष्ण) की रक्षा के लिए
ajāta-śatruḥ — Yudhiṣṭhira; madhu-dviṣaḥ gopīthāya — for the protection of Kṛṣṇa; pṛtanām — an army.
ajāta-śatruḥ — अजातशत्रु (युधिष्ठिर); pṛtanām — सेना को; gopīthāya madhu-dviṣaḥ — मधु-द्वेषी कृष्ण की रक्षा के लिए।
Yudhiṣṭhira — the man no enemy was ever born to match — [sent] an army to keep Kṛṣṇa safe.
अजातशत्रु (युधिष्ठिर) ने मधु-द्वेषी (कृष्ण) की रक्षा के लिए सेना (नियुक्त की)।
Why cited: Cited (with s19) as a further case of prema veiling aiśvarya: Yudhiṣṭhira posts a guard for the very Lord who needs none, moved by protective affection.
क्यों उद्धृत: यह (s19 के साथ) प्रेम द्वारा ऐश्वर्य के ढँकने का एक और उदाहरण है: युधिष्ठिर उसी भगवान् के लिए रक्षक नियुक्त करते हैं जिन्हें किसी रक्षा की आवश्यकता नहीं, केवल रक्षात्मक स्नेह से प्रेरित होकर।
s19citation
parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm || [bhā.pu. 1.10.32] iti |
parebhyaḥ śaṅkitaḥwary of danger from others parebhyaḥ (abl.) = 'from outsiders/enemies'शत्रुओं (बाहरी लोगों) से आशंकित होकर
snehātout of affection ablative of cause — love is the reasonस्नेह के कारण
prāyuṅkta catur-aṅgiṇīmhe deployed a four-limbed armyचतुरंगिणी सेना को नियुक्त किया
iti[so the verse runs]इस प्रकार
parebhyaḥ śaṅkitaḥ — fearing others; snehāt — out of affection; catur-aṅgiṇīm prāyuṅkta — he deployed a full four-part army; iti — thus.
parebhyaḥ śaṅkitaḥ — शत्रुओं से आशंकित; snehāt — स्नेह के कारण; prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm — चतुरंगिणी सेना नियुक्त की; iti — इस प्रकार।
Fearing harm from others, out of sheer affection he posted a full four-part army as escort.
शत्रुओं से आशंकित होकर, स्नेह के कारण, (युधिष्ठिर ने) चतुरंगिणी सेना को नियुक्त किया — इस प्रकार।
Why cited: Completes the Yudhiṣṭhira citation: the verse names sneha as the cause, sealing the point that it is love, not any lapse of knowledge, that treats Kṛṣṇa as if endangered.
क्यों उद्धृत: यह युधिष्ठिर के उद्धरण को पूर्ण करता है: श्लोक स्नेह को ही कारण बताता है, जिससे यह सिद्ध होता है कि प्रेम, न कि ज्ञान का कोई अभाव, कृष्ण के प्रति ऐसा व्यवहार कराता है मानो वे संकट में हों।
s20reply
yasmād evam atas tadānīm api premānanda-maya-kṛṣṇānanda-sphuraṇāt, tad-upalakṣitāt tādṛśa-prema-svabhāvena kathañcit sambhāvanena vā pratyāśānugamāt paryavasāne’pi tat-sukhasyaivābhyudayād asau saukhyasya gatim eva tanute |
yasmāt evam ataḥsince this is how it stands, thereforeक्योंकि ऐसा है, इसलिए
tadānīm apieven at that time [of grief] api = 'even' — even while grief is presentउस समय भी (जब शोक विद्यमान है)
premānanda-maya-kṛṣṇānanda-sphuraṇātbecause the bliss of Kṛṣṇa, made of the joy of prema, keeps shining out ablative of causeप्रेमानन्दमय कृष्णानन्द के स्फुरण के कारण
tad-upalakṣitātand, marked by that shiningउससे उपलक्षित (सूचित) होने के कारण
tādṛśa-prema-svabhāvena kathañcit sambhāvanena vā pratyāśā-anugamātbecause hope follows on — whether from the very nature of such love, or somehow through mere supposition vā = 'or' — Jīva leaves the two grounds for the hope side by side; ablative of causeवैसे प्रेम के स्वभाव से, अथवा किसी प्रकार की सम्भावना से — आशा के बने रहने के कारण
paryavasāne api tat-sukhasya eva abhyudayātand because, in the end too, it is precisely that happiness that rises up ablative of cause; eva = 'precisely that and no other'अन्त में भी उसी सुख के उदय होने के कारण
asau saukhyasya gatim eva tanutethis [grief] unfolds nothing but a state of happiness eva restricts the outcome to happiness — matching the mūla's tanute gatiṁ saukhyasyaवह (शोक) सुख की ही गति को विस्तृत करता है
yasmāt evam ataḥ — since it is so, therefore; tadānīm api — even then; premānanda-maya-kṛṣṇānanda-sphuraṇāt — because Kṛṣṇa-bliss made of prema-joy shines; tad-upalakṣitāt ... pratyāśā-anugamāt — marked by which, hope follows, by such love's nature or by supposition; paryavasāne api tat-sukhasya eva abhyudayāt — and because in the end that happiness alone rises; asau saukhyasya gatim eva tanute — this grief unfolds only happiness.
yasmāt evam ataḥ — क्योंकि ऐसा है इसलिए; tadānīm api — उस समय भी; premānanda-maya-kṛṣṇānanda-sphuraṇāt — प्रेमानन्दमय कृष्णानन्द के स्फुरण से; tad-upalakṣitāt — उससे उपलक्षित होने से; tādṛśa-prema-svabhāvena kathañcit sambhāvanena vā pratyāśā-anugamāt — वैसे प्रेम के स्वभाव से अथवा किसी सम्भावना से आशा के अनुसरण के कारण; paryavasāne api tat-sukhasya eva abhyudayāt — अन्त में भी उसी सुख के उदय से; asau saukhyasya gatim eva tanute — वह सुख की ही गति को विस्तृत करता है।
Given all this, here is what happens even in the grieving moment. Kṛṣṇa's bliss, which is made of the joy of love, keeps shining through. Marked by it, hope follows — either from the very nature of such love, or at least from a bare supposition that all will be well. And in the end it is that happiness, and no other outcome, that rises up. So the grief unfolds nothing but a state of happiness.
क्योंकि ऐसा है, इसलिए उस समय भी प्रेमानन्दमय कृष्णानन्द के स्फुरण से — और उससे उपलक्षित होकर — वैसे प्रेम के स्वभाव से अथवा किसी प्रकार की सम्भावना से आशा बनी रहने के कारण, तथा अन्त में भी उसी सुख के उदय होने के कारण, वह (शोक) सुख की ही गति को विस्तृत करता है।
Jīva sets two grounds for the hope side by side under 'vā' — love's own nature, or mere supposition — and does not decide between them; the decode leaves both standing. This whole sentence glosses the mūla's tanute gatiṁ saukhyasya.
जीव 'वा' के अधीन आशा के दो आधार साथ-साथ रखते हैं — प्रेम का अपना स्वभाव, अथवा केवल सम्भावना — और इनमें से किसी एक का निर्णय नहीं करते; डिकोड दोनों को यथावत् रखता है। यह सारा वाक्य मूल के 'तनुते गतिं सौख्यस्य' की व्याख्या है।
s21gloss
kintu durūhām āgantuka-duḥkhānubhavenāvṛtām |
kintu durūhāmbut [it is] a hard-to-fathom [state] glossing the verse's durūhāmपरन्तु 'दुरूह' (जो कठिनता से समझ में आए, उस गति को)
āgantuka-duḥkha-anubhava-āvṛtāmveiled by the experience of adventitious, incoming suffering āgantuka = 'arriving from outside', not intrinsic to the happinessबाहर से आए हुए दुःख के अनुभव से ढँकी हुई
kintu durūhām — but hard-to-fathom; āgantuka-duḥkha-anubhava-āvṛtām — because it is veiled by the experience of incidental suffering.
kintu durūhām — परन्तु दुरूह को; āgantuka-duḥkha-anubhava-āvṛtām — आगन्तुक दुःख के अनुभव से ढँकी हुई।
Why call it hard to fathom? Because this happiness is wrapped in an experience of suffering that comes from outside. The pain is real on the surface, so the joy beneath is baffling.
परन्तु (वह गति) 'दुरूह' है — बाहर से आए हुए दुःख के अनुभव से ढँकी हुई।
Jīva glosses the mūla's durūhā: the state is baffling precisely because adventitious grief overlays a happiness that is nonetheless its true core.
जीव मूल के 'दुरूह' की व्याख्या करते हैं: वह दशा इसीलिए दुरूह है क्योंकि आगन्तुक (बाहरी) शोक एक ऐसे सुख को ढँक लेता है जो फिर भी उसका वास्तविक सार है।
s22gloss
ata eva kām api anirvacanīyām ity arthaḥ |
ata evafor just this reasonइसीलिए
kām api[the verse's] 'some (kām api)''काम् अपि' (कोई एक)
anirvacanīyāmmeans indescribableअनिर्वचनीय (जो शब्दों में न कही जा सके)
iti arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
ata eva — for this very reason; kām api anirvacanīyām — the 'some' [of the verse] means indescribable; iti arthaḥ — such is the meaning.
ata eva — इसीलिए; kām api — 'काम् अपि'; anirvacanīyām — अनिर्वचनीय; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
And that is exactly why the verse says 'some' state — kām api. It means one there is no describing.
इसीलिए (मूल का) 'काम् अपि' का अर्थ 'अनिर्वचनीय' है — ऐसा तात्पर्य है।
Jīva reads the mūla's kām api as anirvacanīyā, 'beyond words' — the happiness resists naming because grief overlays it.
जीव मूल के 'काम् अपि' को 'अनिर्वचनीय' अर्थात् शब्दों से परे पढ़ते हैं — वह सुख इसलिए नामांकित नहीं हो पाता क्योंकि शोक उसे ढँक लेता है।
s23conclusion
tasmād asty eva karuṇe’pi sukhamayatvam iti bhāvaḥ ||
tasmātthereforeइसलिए
asti evathere certainly is eva affirms it against doubt — 'really is'है ही (सन्देह के विरुद्ध निश्चय)
karuṇe apieven in karuṇa (the grief-rasa) api = 'even' — the last place one would look for itकरुण (रस) में भी
sukha-mayatvama being-made-of-happinessसुखमयता (सुख से भरा होना)
iti bhāvaḥsuch is the purportऐसा भाव है
tasmāt — therefore; karuṇe api — even in karuṇa; sukha-mayatvam asti eva — a being-made-of-happiness really does exist; iti bhāvaḥ — this is the purport.
tasmāt — इसलिए; asti eva — है ही; karuṇe api — करुण में भी; sukha-mayatvam — सुखमयता; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
So the upshot: even karuṇa, the rasa of grief, really is made of happiness at its core. That is Jīva's purport.
इसलिए करुण (रस) में भी सुखमयता है ही — यही तात्पर्य है।
Jīva's closing statement of the laharī's thesis, matching the verse's paradox that grief yields a hidden joy.
यह जीव का करुण-लहरी के सिद्धान्त का समापन-कथन है, जो श्लोक के इस विरोधाभास से मेल खाता है कि शोक एक छिपा हुआ आनन्द उत्पन्न करता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
atha aiśvarya-jñāna-sattve śrī-kṛṣṇe aniṣṭānusandhānaṁ notpadyate, aniṣṭānusandhānaṁ vinā śokotpattir na jāyate, aiśvaryasyājñānaṁ prema-viśeṣeṇaiva kṛtaṁ, na tu avidyayā, māyottīrṇeṣu tādṛśa-siddha-bhakteṣu avidyāyā adhikārābhāvād ity āśayenāha—kṛṣṇaiśvarya- iti |
athanow [to set up the verse]अब
aiśvarya-jñāna-sattve śrī-kṛṣṇe aniṣṭa-anusandhānaṁ na utpadyatewhen knowledge of [his] lordliness is present, no anticipation of harm to Śrī Kṛṣṇa can arise aiśvarya-jñāna-sattve = locative absolute, 'given that aiśvarya-knowledge is present'श्रीकृष्ण में ऐश्वर्य-ज्ञान के रहते हुए (उनके प्रति) अनिष्ट की आशंका उत्पन्न नहीं होती
aniṣṭa-anusandhānaṁ vinā śoka-utpattiḥ na jāyateand without anticipating harm, grief cannot ariseअनिष्ट की आशंका के बिना शोक की उत्पत्ति नहीं होती
aiśvaryasya ajñānaṁ prema-viśeṣeṇa eva kṛtaṁso the not-knowing of his lordliness is caused precisely by a special prema eva = 'precisely'; instrumental of causeऐश्वर्य का अज्ञान प्रेम-विशेष के द्वारा ही किया गया है
na tu avidyayāand not by avidyā tu marks the rejected alternativeअविद्या के द्वारा नहीं
māyā-uttīrṇeṣu tādṛśa-siddha-bhakteṣu avidyāyāḥ adhikāra-abhāvātbecause avidyā has no jurisdiction over such perfected devotees, who have crossed beyond māyā ablative of cause; locative names the devotees over whom avidyā has no claimमाया से पार हो चुके वैसे सिद्ध-भक्तों में अविद्या का अधिकार न होने के कारण
iti āśayena āha kṛṣṇaiśvarya itiwith this intent he speaks the verse 'kṛṣṇaiśvarya...'इस आशय से 'कृष्णैश्वर्य' इत्यादि कहा
atha — now; aiśvarya-jñāna-sattve — when aiśvarya-knowledge is present; śrī-kṛṣṇe aniṣṭa-anusandhānaṁ na utpadyate — no dread of harm to Kṛṣṇa arises; aniṣṭa-anusandhānaṁ vinā śoka-utpattiḥ na jāyate — and without such dread, grief does not arise; aiśvaryasya ajñānaṁ prema-viśeṣeṇa eva kṛtaṁ na tu avidyayā — so the not-knowing of aiśvarya is caused by a special prema, not by avidyā; māyā-uttīrṇeṣu ... adhikāra-abhāvāt — since avidyā has no hold on such māyā-transcending perfected devotees; iti āśayena āha — with this intent he speaks.
atha — अब; aiśvarya-jñāna-sattve śrī-kṛṣṇe aniṣṭa-anusandhānaṁ na utpadyate — ऐश्वर्य-ज्ञान के रहते कृष्ण में अनिष्ट-आशंका उत्पन्न नहीं होती; aniṣṭa-anusandhānaṁ vinā śoka-utpattiḥ na jāyate — अनिष्ट-आशंका बिना शोक उत्पन्न नहीं होता; aiśvaryasya ajñānaṁ prema-viśeṣeṇa eva kṛtaṁ — ऐश्वर्य का अज्ञान प्रेम-विशेष से ही किया गया; na tu avidyayā — अविद्या से नहीं; māyā-uttīrṇeṣu tādṛśa-siddha-bhakteṣu avidyāyāḥ adhikāra-abhāvāt — माया-पार सिद्ध-भक्तों में अविद्या के अधिकार-अभाव से; iti āśayena āha kṛṣṇaiśvarya iti — इस आशय से 'कृष्णैश्वर्य' कहा।
Viśvanātha frames the problem. If a devotee held Kṛṣṇa's majesty in view, no fear of harm to him could arise; and with no fear of harm, no grief. Yet these devotees grieve. So their not-noticing of his majesty must come from a special prema, not from avidyā — for avidyā has no jurisdiction over perfected devotees who have crossed beyond māyā. It is with this in mind that Rūpa speaks the verse.
अब — श्रीकृष्ण में ऐश्वर्य-ज्ञान के रहते हुए (उनके प्रति) अनिष्ट की आशंका उत्पन्न नहीं होती, और अनिष्ट की आशंका के बिना शोक उत्पन्न नहीं होता; अतः ऐश्वर्य का अज्ञान प्रेम-विशेष के द्वारा ही किया गया है, अविद्या के द्वारा नहीं — क्योंकि माया से पार हो चुके वैसे सिद्ध-भक्तों में अविद्या का कोई अधिकार नहीं — इस आशय से (रूप गोस्वामी ने) 'कृष्णैश्वर्य' इत्यादि कहा।
Viśvanātha reaches the same verdict as Jīva by a different route: he argues from the very possibility of grief. Grief needs a fear of harm; that fear needs a lapse in the sense of majesty; and since avidyā cannot touch a siddha-bhakta, only prema can be that lapse's cause.
विश्वनाथ जीव के ही निष्कर्ष पर एक भिन्न मार्ग से पहुँचते हैं: वे शोक की सम्भावना से ही तर्क करते हैं। शोक के लिए अनिष्ट का भय चाहिए; उस भय के लिए ऐश्वर्य-बोध में शिथिलता चाहिए; और चूँकि अविद्या सिद्ध-भक्त को छू नहीं सकती, इसलिए उस शिथिलता का कारण केवल प्रेम ही हो सकता है।
s2gloss
udbhaṭatāṁ labdho’pi śokaḥ kām apy anirvacanīyāṁ saukhyasya gatiṁ tanute |
udbhaṭatāṁ labdhaḥ api śokaḥgrief, though it has gained full intensity api = 'though' — matching the mūla's labdhvā api udbhaṭatāmउग्रता को प्राप्त हुआ शोक भी
kām api anirvacanīyāṁsome indescribableकिसी अनिर्वचनीय
saukhyasya gatiṁstate of happinessसुख की गति को
tanutespreads outविस्तृत करता है
udbhaṭatāṁ labdhaḥ api śokaḥ — grief, even having reached full pitch; saukhyasya kām api anirvacanīyāṁ gatiṁ tanute — unfolds some indescribable state of happiness.
udbhaṭatāṁ labdhaḥ api śokaḥ — उग्रता पाया शोक भी; kām api anirvacanīyāṁ — किसी अनिर्वचनीय; saukhyasya gatiṁ — सुख की गति को; tanute — विस्तृत करता है।
He runs the verse: grief, even at full pitch, spreads out some indescribable state of happiness.
उग्रता को प्राप्त हुआ शोक भी सुख की किसी अनिर्वचनीय गति को उत्पन्न करता है।
Viśvanātha reads the verse's kām api as anirvacanīyā — the same gloss Jīva gives at s22.
विश्वनाथ मूल के 'काम् अपि' को 'अनिर्वचनीय' पढ़ते हैं — वही व्याख्या जो जीव s22 में देते हैं।
s3gloss
kintu durūhām āgantuka-duḥkhānubhavenāvṛtāṁ, tādṛśa-duḥkha-sukha-rūpatvaṁ yuktyā prāk pratipāditam |
kintu durūhāmbut hard-to-fathomपरन्तु 'दुरूह' को
āgantuka-duḥkha-anubhavena āvṛtāṁveiled by the experience of adventitious sufferingबाहर से आए दुःख के अनुभव से ढँकी हुई
tādṛśa-duḥkha-sukha-rūpatvaṁthat it has this nature — a suffering that is really happinessवैसे दुःख का सुख-रूप होना
yuktyā prāk pratipāditamwas established earlier by reasoning prāk = 'earlier [in the work]'; yuktyā = 'by argument'युक्ति से पहले (ग्रन्थ में) प्रतिपादित किया जा चुका है
kintu durūhām — but hard-to-fathom; āgantuka-duḥkha-anubhavena āvṛtāṁ — being veiled by incidental suffering; tādṛśa-duḥkha-sukha-rūpatvaṁ — its nature as a suffering-that-is-happiness; yuktyā prāk pratipāditam — was shown earlier by reasoning.
kintu durūhām — परन्तु दुरूह को; āgantuka-duḥkha-anubhavena āvṛtāṁ — आगन्तुक दुःख के अनुभव से ढँकी हुई; tādṛśa-duḥkha-sukha-rūpatvaṁ — वैसे दुःख का सुख-रूप होना; yuktyā prāk pratipāditam — युक्ति से पहले प्रतिपादित।
It is hard to fathom because incidental suffering veils it. That such grief is really suffering-shaped happiness, he adds, was already argued earlier by reasoning.
परन्तु (वह गति) 'दुरूह' है — बाहर से आए दुःख के अनुभव से ढँकी हुई; वैसे दुःख का सुख-रूप होना युक्ति से पहले ही (ग्रन्थ में) प्रतिपादित किया जा चुका है।
Viśvanātha's durūhā gloss matches Jīva's at s21; the back-reference points to the earlier reasoning in the karuṇa laharī that grief is a form of happiness.
विश्वनाथ की 'दुरूह' व्याख्या जीव की s21 से मेल खाती है; पूर्व-निर्देश करुण-लहरी में पहले हुए उस तर्क की ओर संकेत करता है कि शोक सुख का ही एक रूप है।
s4conclusion
tasmād asty eva karuṇa-rase’pi sukhamayatvam iti bhāvaḥ ||
tasmātthereforeइसलिए
asti evathere certainly is eva affirms it against doubtहै ही (सन्देह के विरुद्ध निश्चय)
karuṇa-rase apieven in karuṇa-rasa api = 'even' — the rasa of grief, of all placesकरुण-रस में भी
sukha-mayatvama being-made-of-happinessसुखमयता
iti bhāvaḥsuch is the purportऐसा भाव है
tasmāt — therefore; karuṇa-rase api — even in the rasa of grief; sukha-mayatvam asti eva — a being-made-of-happiness truly exists; iti bhāvaḥ — this is the purport.
tasmāt — इसलिए; asti eva — है ही; karuṇa-rase api — करुण-रस में भी; sukha-mayatvam — सुखमयता; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
So the conclusion: even in karuṇa-rasa there really is a being-made-of-happiness. That is the purport.
इसलिए करुण-रस में भी सुखमयता है ही — यही तात्पर्य है।
Viśvanātha closes with the same thesis as Jīva (s23), now stated of karuṇa-rasa by name — the settled teaching of the laharī.
विश्वनाथ जीव (s23) के समान ही सिद्धान्त से समापन करते हैं, अब उसे नाम लेकर करुण-रस के विषय में कहते हुए — यही लहरी का स्थिर सिद्धान्त है।
s5conclusion
gauṇa-bhakti-rasa-nirūpaṇe karuṇa-bhakti-rasa-laharī caturthī || 4.4 ||
gauṇa-bhakti-rasa-nirūpaṇein the section delineating the secondary (gauṇa) bhakti-rasasगौण भक्ति-रसों के निरूपण में
karuṇa-bhakti-rasa-laharī caturthīthe fourth wave (laharī): the karuṇa-bhakti-rasaकरुण भक्ति-रस की चौथी लहरी
gauṇa-bhakti-rasa-nirūpaṇe — within the treatment of the secondary bhakti-rasas; karuṇa-bhakti-rasa-laharī caturthī — [ends] the fourth wave, on karuṇa-bhakti-rasa.
gauṇa-bhakti-rasa-nirūpaṇe — गौण भक्ति-रसों के निरूपण में; karuṇa-bhakti-rasa-laharī caturthī — करुण भक्ति-रस की चौथी लहरी।
The colophon: this closes the fourth wave, on the karuṇa-bhakti-rasa, within the delineation of the secondary bhakti-rasas.
गौण भक्ति-रसों के निरूपण में करुण भक्ति-रस की यह चौथी लहरी (समाप्त हुई)।
Chapter colophon closing laharī 4.4; karuṇa is classed among the gauṇa (secondary) rasas, as against the five primary (mukhya) ones.
यह 4.4 लहरी का समापन-पुष्पिका (कोलोफ़न) है; करुण को गौण (द्वितीय श्रेणी के) रसों में गिना जाता है, पाँच मुख्य रसों के विपरीत।
s6other
(4.5)
(4.5)a pointer ahead to the next wave, 4.5(4.5)
(4.5) — a structural pointer to the following laharī.
(4.5) — अगले खंड का सूचक।
A structural marker pointing ahead to the next wave (4.5); nothing to translate.
(4.5)
Section-pointer carried over from the source text, not a content segment.
यह मूल पाठ से लिया गया खण्ड-सूचक है, कोई विषय-खंड नहीं।