atha vyabhicāriṇaḥ—
ālasyaugrye vinā sarve vijñeyā vyabhicāriṇaḥ ||
tatra nirvedo, yathā padyāvalyām (221)—
mā muñca pañcaśara pañca-śarīṁ śarīre
mā siñca sāndra-makaranda-rasena vāyo |
aṅgāni tat-praṇaya-bhaṅga-vigarhitāni
nālambituṁ katham api kṣamate’dya jīvaḥ ||quoted · atha vyabhicāriṇaḥ
The verse — decoded
L1definition
ālasyaugrye vinā sarve vijñeyā vyabhicāriṇaḥ ||
ālasya-augrye vināleaving out two — ālasya, 'sluggishness', and ugratā, 'harshness' dual accusative with vinā, 'without, excepting'; ālasya + augrya (the abstract of ugra) compounded as a dualआलस्य और उग्रता — इन दोनों को छोड़कर
sarveall the rest, the whole remaining listशेष सब के सब
vijñeyāḥare to be recognized, should be taken asजानने चाहिए, ऐसा समझना चाहिए
vyabhicāriṇaḥvyabhicārī-bhāvas, the passing moods that come and go inside this rasaव्यभिचारी भाव (जो आकर चले जाते हैं)
ālasya-augrye vinā — leaving out sluggishness and harshness; sarve — all the rest; vyabhicāriṇaḥ — as vyabhicārī-bhāvas, the passing moods; vijñeyāḥ — are to be recognized.
ālasya-augrye vinā — आलस्य और उग्रता इन दोनों को छोड़कर; sarve — बाकी सब; vijñeyāḥ — जान लेने चाहिए; vyabhicāriṇaḥ — व्यभिचारी भाव हैं।
Two of the thirty-three passing moods are held back here: ālasya, sluggishness, and ugratā, harshness. Every other one counts as a vyabhicārī-bhāva in this rasa.
आलस्य और उग्रता — बस ये दो अलग रखिए। इनके सिवा जितने भाव हैं, उन सबको व्यभिचारी भाव समझना चाहिए।
vyabhicārī-bhāva (also called sañcārī-bhāva): a mood that rises, runs its course inside the steady love, and subsides — as against the sthāyi-bhāva, which stays.
व्यभिचारी भाव को संचारी भाव भी कहते हैं — वह भाव जो उठता है, स्थायी प्रेम के भीतर कुछ देर बहता है और फिर शान्त हो जाता है। स्थायी भाव इससे उलटा है — वह ठहरा रहता है।
L2example
mā muñca pañcaśara pañca-śarīṁ śarīre
mā muñcado not shoot, do not let fly prohibitive mā with the imperative — a plea, not a commandमत छोड़ो — यह विनती है, आज्ञा नहीं
pañca-śaraO you of the five arrows — Kāmadeva, the god of love vocativeहे पञ्चशर! (हे पाँच बाणों वाले कामदेव!)
pañca-śarīmyour set of five arrows, the whole quiverful the same words turned round: pañca-śara names him, pañca-śarī names his weapon — the pun is the pointअपनी पञ्चशरी को — अर्थात् पाँच बाणों की उस मार को
śarīreinto this body of mine locative of target; and it goes on chiming with śara / śarīइस शरीर पर, इसी को निशाना बनाकर
he pañca-śara — O five-arrowed one, Kāmadeva; śarīre — into this body; pañca-śarīm — your five arrows; mā muñca — do not shoot.
he pañca-śara — हे पञ्चशर कामदेव; śarīre — इस देह पर; pañca-śarīm — अपनी पाँच बाणों की मार; mā muñca — मत छोड़ो।
She turns first on Kāmadeva. 'You with the five arrows — don't fire them into this body.' Hear the sound-play: pañca-śara, pañca-śarī, śarīre — the archer, the arrows, and the body they are aimed at, all rung on one syllable.
हे पञ्चशर! अपने पाँच बाण इस देह पर मत छोड़ो। नाम भी पञ्चशर, अस्त्र भी पञ्चशरी, और निशाना शरीर — तीनों शब्द एक ही ध्वनि पर बजते हैं।
An udāharaṇa of nirveda, 'self-disgust, being sick of oneself' — the first of the vyabhicārī-bhāvas — quoted from Padyāvalī 221, as the lead-in says.
यह निर्वेद का उदाहरण है — अपने ही ऊपर विरक्ति, अपने से ऊब जाना। व्यभिचारी भावों में यह पहला है। भूमिका के अनुसार यह पद्यावली २२१ से लिया गया है।
L3example
mā siñca sāndra-makaranda-rasena vāyo |
mā siñcado not sprinkle me, do not come pouring over me second prohibition, now addressed to a second tormentorमत सींचो — यह दूसरी मनाही, अब दूसरे सतानेवाले से
sāndra-makaranda-rasenawith that thick flower-honey scent you carry instrumental of means — the wind's tool of tortureगाढ़े मकरन्द के रस के द्वारा, उसी को साधन बनाकर
vāyoO wind vocativeहे वायु!
he vāyo — O wind; sāndra-makaranda-rasena — with thick flower-honey; mā siñca — do not sprinkle me.
he vāyo — हे वायु; sāndra-makaranda-rasena — गाढ़े मकरन्द-रस से; mā siñca — मत सींचो।
Then she turns on the breeze. 'And you, wind — stop drenching me in that heavy flower-honey.' What would delight a happy lover is unbearable to her now.
और हे वायु! तुम भी गाढ़े मकरन्द के रस से मुझे मत सींचो। जो औरों के लिए सुख है, वही यहाँ पीड़ा बनकर आ रहा है।
L4example
aṅgāni tat-praṇaya-bhaṅga-vigarhitāni
aṅgānithese limbs of mine object of ālambitum in the next lineअपने अंगों को — आगे 'आलम्बितुम्' का कर्म
tat-praṇaya-bhaṅga-vigarhitānishamed, made contemptible, because love with him broke the compound folds in the cause: the breaking of praṇaya with him is why the limbs are disgracedजो उनके साथ प्रणय टूट जाने के कारण निन्दित हो गए हैं
aṅgāni — these limbs; tat-praṇaya-bhaṅga-vigarhitāni — disgraced because love with him has broken.
aṅgāni — ये अंग; tat-praṇaya-bhaṅga-vigarhitāni — उनके साथ प्रणय के भंग हो जाने से कलंकित हुए।
Her own limbs have become shameful to her, because the love between her and him has snapped. This is nirveda: she is disgusted with herself, not with him.
ये अंग अब निन्दा के योग्य हो गए हैं। कारण समास में ही रखा है — उनके साथ प्रणय टूटा, इसीलिए ये कलंकित हुए।
L5example
nālambituṁ katham api kṣamate’dya jīvaḥ ||
na ālambitumcannot hold them up, cannot go on carrying themधारण करने में, थामे रखने में — नहीं
katham apiby any means at all, try as it mayकिसी भी प्रकार से
kṣamateis not up to it, has no strength for itसमर्थ हो रहा है, सह पा रहा है
adyatoday, now that this has happenedआज, अब
jīvaḥthis life of mine, the breath still in me subject — the life, not the woman, is made the agent; she speaks of herself at one removeयह प्राण — कर्ता यही है
adya — today; jīvaḥ — this life of mine; katham api — by any means whatever; aṅgāni — these limbs; ālambitum — to hold up; na kṣamate — is not able.
adya — आज; jīvaḥ — यह प्राण; katham api — किसी भी तरह; ālambitum — अंगों को थामने में; na kṣamate — समर्थ नहीं हो रहा।
Today the life left in her cannot bear to keep holding up such limbs. Notice she does not say 'I' — she says 'this life of mine', as if standing outside herself in disgust.
आज यह प्राण किसी भी प्रकार इन अंगों को थाम नहीं पा रहा। कहनेवाली अपने को सीधे नहीं कहती — कर्ता 'प्राण' को बना देती है, अपनी बात एक पर्दे के पीछे से कहती है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
ālasyaugrye vinā iti yathā-kramaṁ sambhogānta-priya-saṅga-bhaṅga-karābhyāṁ anyatra jñeyam ||
ālasya-augrye vinā ition the words 'leaving out sluggishness and harshness' iti marks the lemma being taken up'आलस्यौग्र्ये विना' — यह पद उठाया जा रहा है
yathā-kramammatching them up in order — the first with the first, the second with the secondक्रम से, जिस क्रम में कहे गए उसी क्रम से
sambhoga-anta-priya-saṅga-bhaṅga-karābhyāmthan the two that are produced by the close of union and by the breaking off of the beloved's company dual ablative governed by anyatra; -kara, 'making, producing', so: the sluggishness the end of union produces, the harshness the break of company producesजो सम्भोग के अन्त से उत्पन्न होता है और जो प्रिय के संग के टूटने से उत्पन्न होता है — इन दोनों से
anyatraeverywhere other than there — that is where the exclusion bitesइनसे अन्यत्र, इनके अतिरिक्त जो हो
jñeyamis how it should be understoodवही समझना चाहिए
ālasya-augrye vinā iti — as for 'leaving out sluggishness and harshness'; yathā-kramam — taking them in order; sambhoga-anta-priya-saṅga-bhaṅga-karābhyām anyatra — of any other kind than the two produced by the close of union and by the breaking of the beloved's company; jñeyam — it is to be understood.
ālasya-augrye vinā iti — 'आलस्यौग्र्ये विना' इस पद में; yathā-kramam — क्रमशः; sambhoga-anta-priya-saṅga-bhaṅga-karābhyām — सम्भोग के अन्त से होनेवाले आलस्य और प्रिय-संग के भंग से होनेवाली उग्रता से; anyatra — अन्यत्र; jñeyam — जानना चाहिए।
Jīva pairs the two off in order: ālasya goes with the close of union, ugratā goes with the break in the beloved's company. The verse rules out sluggishness and harshness of any other origin. Sluggishness that comes from a spent embrace, and harshness that comes from being cut off from him, are not what is being excluded.
'आलस्यौग्र्ये विना' — इसमें दोनों शब्द क्रम से लगते हैं। आलस्य वह जो सम्भोग की समाप्ति से उपजता है, और उग्रता वह जो प्रिय का संग टूटने से उपजती है। इन दो के अतिरिक्त जो शेष हो, वहीं यह बात समझनी चाहिए।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
sambhogānte yat ālasyaṁ, priya-saṅga-bhaṅge yā ugratā, tad-atirikte ālasyaugrye ||
sambhoga-ante yat ālasyamthe sluggishness that comes at the close of union locative of occasion — 'when union ends'जब सम्भोग समाप्त होता है, तब जो आलस्य होता है
priya-saṅga-bhaṅge yā ugratāthe harshness that comes when the beloved's company is broken offऔर प्रिय का संग टूटने पर जो उग्रता होती है
tad-atirikte ālasya-augryeso 'sluggishness and harshness' here means the kinds over and above those two atirikta, 'in excess of, other than' — the exclusion is narrowed to whatever is left once those two are set asideउन दोनों से अतिरिक्त — यही 'आलस्यौग्र्ये' का अर्थ है
sambhoga-ante yat ālasyam — the sluggishness at the close of union; priya-saṅga-bhaṅge yā ugratā — the harshness when the beloved's company breaks; tad-atirikte ālasya-augrye — [the verse's] 'sluggishness and harshness' are the ones other than these.
sambhoga-ante yat ālasyam — सम्भोग के अन्त में जो आलस्य; priya-saṅga-bhaṅge yā ugratā — प्रिय-संग के भंग पर जो उग्रता; tad-atirikte ālasya-augrye — उनसे अतिरिक्त आलस्य और उग्रता।
Viśvanātha takes 'ālasya and ugratā' in the verse as the varieties left over once you set aside two particular ones — the sluggishness after union ends, and the harshness of being cut off from the beloved. Those two stay in; the rest are shut out.
सम्भोग की समाप्ति पर जो आलस्य आता है और प्रिय का संग टूटने पर जो उग्रता जगती है — वे यहाँ नहीं लिए गए। 'अतिरिक्त' शब्द से मूल का निषेध सिमट जाता है: इन दोनों को हटाने पर जो आलस्य और उग्रता बचे, वे ही निकाले गए हैं।
s2avataranika
māna-bhaṅgānantaraṁ kalahāntaritā kācid āha—he pañca-śara kandarpa ! he vāyo ! tvayā ānītena puṣpa-vāṭikā-stha-makaranda-rasa-sambandhi-śaitya-saugandhyena mā siñca |
māna-bhaṅga-anantaramjust after her sulk had been broken — the quarrel patched upमान टूट जाने के बाद
kalahāntaritā kācit āhasome woman left alone after a quarrel speaks — she is the one talking in the verse kācit, 'a certain one', left unnamedकोई एक कलहान्तरिता नायिका कहती है — नाम नहीं लिया गया
he pañca-śara kandarpa'O five-arrowed one' means: O Kandarpa, the god of loveहे पञ्चशर! हे कन्दर्प!
he vāyo'O wind' — the second one she addressesहे वायु!
tvayā ānītenawith what you yourself have carried here instrumental agreeing with -saugandhyena below; tvayā is the wind's agencyतुम्हारे द्वारा लाई हुई (शीतलता और सुगन्ध) से
puṣpa-vāṭikā-stha-makaranda-rasa-sambandhi-śaitya-saugandhyenawith the coolness and sweet smell that come off the flower-honey standing in the garden this unpacks the verse's bare sāndra-makaranda-rasena into two things actually felt on the skin: cold and scentफुलवारी में स्थित मकरन्द-रस से जुड़ी हुई शीतलता और सुगन्ध के द्वारा
mā siñcado not sprinkle me with itमत सींचो
māna-bhaṅga-anantaram — right after the sulk was broken; kalahāntaritā kācit āha — a certain woman parted from him by a quarrel says; he pañca-śara kandarpa — O five-arrowed Kandarpa; he vāyo — O wind; tvayā ānītena puṣpa-vāṭikā-stha-makaranda-rasa-sambandhi-śaitya-saugandhyena — with the coolness and fragrance off the garden's flower-honey that you have brought; mā siñca — do not sprinkle me.
māna-bhaṅga-anantaram — मान टूटने के पश्चात्; kalahāntaritā kācit āha — कोई कलहान्तरिता नायिका कहती है; he pañca-śara kandarpa — हे पञ्चशर कन्दर्प; he vāyo — हे वायु; tvayā ānītena puṣpa-vāṭikā-stha-makaranda-rasa-sambandhi-śaitya-saugandhyena — तुम्हारी लाई हुई, फुलवारी के मकरन्द-रस से जुड़ी शीतलता और सुगन्ध से; mā siñca — मत सींचो।
Viśvanātha sets the scene: the quarrel is over, and the woman is now kalahāntaritā, left by herself after driving him off. She calls out to two culprits. To Kāmadeva: don't shoot. To the wind: don't bathe me in the cool sweet smell you have carried in from the flower garden.
मान भंग हो जाने के बाद कोई कलहान्तरिता नायिका यह कहती है। वह पुकारती है — हे पञ्चशर कन्दर्प! हे वायु! और वायु से कहती है कि तुम अपनी लाई हुई इस शीतलता और सुगन्ध से मुझे मत सींचो। मूल का सादा 'सान्द्र-मकरन्द-रस' यहाँ खोलकर दो चीज़ों में बाँट दिया गया है — जो सचमुच त्वचा पर लगती हैं, ठण्डक और महक।
kalahāntaritā: one of the standard nāyikā types — the woman who repulsed her lover in a quarrel and is then left alone regretting it.
कलहान्तरिता प्रसिद्ध नायिका-भेदों में से एक है — वह नायिका जिसने कलह में अपने प्रिय को ठुकरा दिया और फिर अकेली रह जाकर पछताती है।
s3gloss
ayaṁ mal-lakṣaṇo jīvaḥ aṅgāni ālambituṁ dhartuṁ katham api na kṣamate |
ayam mad-lakṣaṇaḥ jīvaḥ'this jīva' means this life of mine — she is pointing at herself mal-lakṣaṇa, 'having me as its mark', ties the verse's impersonal jīvaḥ back to the speakerयह प्राण, जिसका लक्षण मैं ही हूँ — अर्थात् मेरा ही प्राण
aṅgānithese limbsअंगों को
ālambitum dhartumto hold up — that is, to keep carrying dhartum is Viśvanātha's plainer word for the verse's ālambitumआलम्बित करने में, अर्थात् थामे रखने में
katham api na kṣamateis by no means able toकिसी भी प्रकार समर्थ नहीं हो रहा
ayam mad-lakṣaṇaḥ jīvaḥ — this life, which is me; aṅgāni — these limbs; ālambitum dhartum — to hold up, to bear; katham api na kṣamate — is in no way able.
ayam mad-lakṣaṇaḥ jīvaḥ — यह मुझ-रूप प्राण; aṅgāni — अंगों को; ālambitum dhartum — थामने में; katham api na kṣamate — किसी तरह समर्थ नहीं।
'Jīva' in the verse is not some general soul — Viśvanātha says it is her own life, herself. That life cannot, by any means, go on holding up these limbs.
यह प्राण, जिसकी पहचान मैं ही हूँ, इन अंगों को किसी भी प्रकार थाम नहीं पा रहा। मूल में 'जीवः' निर्वैयक्तिक-सा पड़ा था; 'मल्लक्षण' जोड़कर उसे बोलनेवाली से बाँध दिया गया। और 'आलम्बितुम्' के लिए सीधा शब्द 'धर्तुम्' रख दिया गया।
s4gloss
yatas tasya praṇaya-bhaṅgety ādi ||
yataḥand the reason is given right thereक्योंकि — कारण अब कहा जाता है
tasya praṇaya-bhaṅga iti ādiin the words 'the breaking of love with him', and what follows ity-ādi points back to the verse's tat-praṇaya-bhaṅga-vigarhitāni rather than repeating it'तस्य प्रणय-भङ्ग' इत्यादि — यानी वही पद, जो ऊपर आ चुका
yataḥ — because; tasya praṇaya-bhaṅga iti ādi — [of what the verse says in] 'the breaking of love with him', and so on.
yataḥ — क्योंकि; tasya praṇaya-bhaṅga iti ādi — 'तत्-प्रणय-भङ्ग' इत्यादि (वचन इसका कारण है)।
Why can she not bear her own limbs? The verse itself answers: they are disgraced by the breaking of love with him. Viśvanātha just points back to that phrase as the cause.
इसका कारण 'तस्य प्रणय-भङ्ग' इत्यादि है। पूरा पद दोहराया नहीं गया — 'इत्यादि' कहकर मूल के 'तत्-प्रणय-भङ्ग-विगर्हितानि' की ओर संकेत भर कर दिया गया।