Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
ambara-knopam ambaram ārdrayitvety arthaḥ |
ambara-knopamthe verse's word ambara-knopam'अम्बर-क्नोपम्' यह पद
ambaram ārdrayitvāmeans 'having made the garment wet'वस्त्र को भिगोकर
ity arthaḥthat is the senseयही इसका अर्थ है
ambara-knopam — the word ambara-knopam; ambaram ārdrayitvā ity arthaḥ — means 'having wetted the garment'
ambara-knopam — 'अम्बर-क्नोपम्'; ambaram ārdrayitvā — वस्त्र को भिगोकर; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है
ambara-knopam simply means she wets her cloth.
'अम्बर-क्नोपम्' का अर्थ है — वस्त्र को भिगोकर।
s2avataranika
anayā sthityā nitya-sthitir api pratyāgamanānantaraṁ preyo-rasās te sūcita-siddhāntavad unneyā |
anayā sthityāfrom this sthiti — this settled, continuing state of a mother's love instrumental of means: this rubric is what the inference runs onइस स्थिति के द्वारा — यही वह आधार है जिस पर आगे का अनुमान चलता है
nitya-sthitiḥ apihis permanent residence tooनित्य स्थिति भी, अर्थात् सदा बने रहने वाला निवास भी
pratyāgamana-anantaramafter his coming back to Vrajaलौट आने के बाद की
preyo-rasāḥthe moods of friendly love — the preyo-rasa chapterप्रेयो-रस अर्थात् सख्य-रस के प्रसंग
tethose [treated there]वे, अर्थात् वहाँ के वे स्थल
sūcita-siddhānta-vatjust as the settled conclusion was hinted at thereजैसे वहाँ सिद्धान्त सूचित किया गया है, वैसे ही
unneyāis to be inferredनिकाल लेनी चाहिए, अनुमान से समझ लेनी चाहिए
anayā sthityā — from this sthiti; pratyāgamana-anantaram nitya-sthitiḥ api — his permanent residence too, after his return; preyo-rasāḥ te sūcita-siddhānta-vat — as with the conclusion hinted in the preyo-rasa section; unneyā — is to be inferred
anayā sthityā — इस स्थिति से; pratyāgamana-anantaram — लौटने के बाद की; nitya-sthitiḥ api — नित्य स्थिति भी; preyo-rasāḥ te sūcita-siddhānta-vat — प्रेयो-रस के उन स्थलों में सूचित सिद्धान्त की तरह; unneyā — अनुमान से समझ लेनी चाहिए
From this one word sthiti you should draw out more. Just as the settled conclusion was only hinted at in the sakhya chapter, so here: Kṛṣṇa comes back to Vraja, and after that he stays there permanently.
इस स्थिति के आधार पर, लौट आने के बाद की नित्य स्थिति भी वैसे ही निकाल लेनी चाहिए, जैसे प्रेयो-रस के प्रसंगों में सिद्धान्त सूचित किया गया है।
sthiti carries two loads at once and Jīva uses both: the rubric of this verse (the abiding state of vatsala-rati) and 'staying, residence'. That pun is what opens the whole excursus on Kṛṣṇa's eternal residence in Vraja.
'स्थिति' शब्द यहाँ एक साथ दो भार उठाता है और जीव गोस्वामी दोनों काम में लेते हैं — इस पद्य का विषय, अर्थात् वत्सल-रति की स्थिर दशा; और 'ठहरना, निवास'। इसी श्लेष से कृष्ण के व्रज में नित्य निवास का सारा प्रसंग खुलता है।
s3avataranika
kiñcit tu viśiṣyate |
kiñcitone point, thoughथोड़ी-सी बात में
tubut — unlike the sakhya caseपरन्तु
viśiṣyateis special here and needs sayingविशेषता है, अन्तर पड़ जाता है
kiñcit tu — but one point; viśiṣyate — is special here
kiñcit tu — परन्तु कुछ में; viśiṣyate — विशेषता है
But here there is something extra to say. That is what the whole long note that follows is for.
परन्तु यहाँ कुछ विशेषता है।
s4citation
tatra satya-saṅkalpatayā vedādi-gītasya tasya—jñātīn vo draṣṭum eṣyāmo vidhāya suhṛdāṁ sukham iti pratyāgamana-saṅkalpaḥ śrī-daśame spaṣṭa eva |
tatraon that pointउस विषय में
satya-saṅkalpatayābecause whatever he resolves comes true instrumental of cause — this is why the promise settles the matterक्योंकि उनका संकल्प सत्य ही होता है — इसी से प्रतिज्ञा बात को पक्का कर देती है
veda-ādi-gītasya tasyaof him who is sung of in the Vedas and the restवेद आदि में जिनका गान किया गया है, उन भगवान् का
jñātīn vo draṣṭum eṣyāmaḥ'we shall come to see you, our kinsmen''तुम बन्धुजनों को देखने के लिए हम आएँगे'
vidhāya suhṛdāṁ sukham'once we have brought about our dear ones' happiness''सुहृदों का सुख कर देने के बाद'
iti pratyāgamana-saṅkalpaḥsuch is his resolve to come backइस प्रकार लौट आने का संकल्प
śrī-daśamein the tenth cantoश्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध में
spaṣṭaḥ evais stated plainly, not by hintस्पष्ट ही है
tatra — on that point; veda-ādi-gītasya tasya — of him whom the Vedas sing; satya-saṅkalpatayā — since his resolve never fails; 'jñātīn vo draṣṭum eṣyāmo vidhāya suhṛdāṁ sukham' iti pratyāgamana-saṅkalpaḥ — the resolve to return, in these words; śrī-daśame spaṣṭaḥ eva — is plain in the tenth canto
tatra — उस विषय में; satya-saṅkalpatayā — संकल्प सत्य होने के कारण; veda-ādi-gītasya tasya — वेदादि-गीत उन भगवान् का; jñātīn vo draṣṭum eṣyāmaḥ vidhāya suhṛdāṁ sukham iti pratyāgamana-saṅkalpaḥ — 'सुहृदों का सुख करके तुम बन्धुओं को देखने आएँगे' — यह लौटने का संकल्प; śrī-daśame — दशम स्कन्ध में; spaṣṭaḥ eva — स्पष्ट ही है
The Vedas sing of him as one whose resolve always comes true. And in the tenth canto he plainly resolves to return: 'When we have done our dear ones' work, we will come to see you, our own people.'
उस विषय में इतना कहना है — जिनका संकल्प सत्य ही होता है, वेदादि जिनका गान करते हैं, उन भगवान् का यह लौट आने का संकल्प दशम स्कन्ध में स्पष्ट ही है — 'सुहृदों का सुख कर देने के बाद तुम बन्धुजनों को देखने के लिए हम आएँगे।'
Why cited: Bhā.pu. 10.45.23 — Kṛṣṇa's own spoken promise to return to Vraja; since his resolve cannot fail, the promise alone establishes the return.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.४५.२३ — व्रज लौटने की कृष्ण की अपनी कही हुई प्रतिज्ञा। उनका संकल्प कभी विफल नहीं होता, इसलिए यह प्रतिज्ञा ही लौटने को सिद्ध कर देती है।
s5alternative
draṣṭum iti darśanasya puruṣārthatvena nirdeśo nityāvasthāyitvaṁ bodhayati |
draṣṭum itithe word 'to see''द्रष्टुम्' — यह पद
darśanasya puruṣārthatvena nirdeśaḥnames seeing them as the very goal he is after instrumental: seeing is stated as the puruṣārtha, the end in itselfदर्शन को ही पुरुषार्थ, अर्थात् स्वयं फल-रूप प्रयोजन बताकर किया गया निर्देश — इसी के द्वारा
nitya-avasthāyitvamthat he stays there permanentlyसदा वहीं टिके रहने का भाव
bodhayatiis what this teachesसमझाता है
draṣṭum iti — the word 'to see'; darśanasya puruṣārthatvena nirdeśaḥ — states seeing as the goal itself; nitya-avasthāyitvam bodhayati — and so teaches permanent residence
draṣṭum iti darśanasya puruṣārthatvena nirdeśaḥ — 'द्रष्टुम्' कहकर दर्शन को ही पुरुषार्थ बताना; nitya-avasthāyitvam — नित्य रूप से वहाँ रहना; bodhayati — बताता है
First reading: he says 'to see' — and seeing them is named as the goal itself, not a stop on the way. If the seeing is the goal, he stays.
'द्रष्टुम्' कहकर दर्शन को ही पुरुषार्थ बता दिया गया — और यही सदा वहीं टिके रहने का भाव समझा देता है।
This is the first of two readings of draṣṭum; the second is opened at once with yad vā and is never withdrawn.
'द्रष्टुम्' के दो अर्थों में यह पहला है; दूसरा अर्थ तुरन्त 'यद् वा' कहकर खोला जाता है और कभी वापस नहीं लिया जाता।
s6alternative
yad vā, draṣṭum iti darśana-viṣayībhavitum ity arthaḥ |
yad vāor else, take it this wayअथवा
draṣṭum itithe word 'to see''द्रष्टुम्' — यह पद
darśana-viṣayī-bhavitummeans 'to become the object of your seeing'दर्शन का विषय बनने के लिए, अर्थात् उनकी आँखों के सामने आ जाने के लिए
ity arthaḥthat is the senseयह अर्थ है
yad vā — or else; draṣṭum iti darśana-viṣayī-bhavitum ity arthaḥ — 'to see' means 'to come within your sight'
yad vā — अथवा; draṣṭum iti — 'द्रष्टुम्' का; darśana-viṣayī-bhavitum ity arthaḥ — 'दर्शन का विषय बनने के लिए' — ऐसा अर्थ है
Or else read it the other way round: 'to see you' means 'to come where you can see me'. He offers himself to their eyes.
अथवा 'द्रष्टुम्' का अर्थ यह है — उनके दर्शन का विषय बनने के लिए।
Second horn of the yad vā. Jīva supports it in the next segment and never closes the alternative — both readings stand.
यह 'यद् वा' का दूसरा पक्ष है। अगले खंड में जीव गोस्वामी इसका समर्थन करते हैं और विकल्प को कहीं बन्द नहीं करते — दोनों अर्थ खड़े रहते हैं।
s7citation
tathāpi bhūman mahimā guṇasya te viboddhum arhaty amalāntarātmabhiḥ ity atra viboddhuṁ bodha-viṣayī-bhavitum itivat |
tathāpi bhūman'even so, O boundless one''फिर भी, हे भूमन्!'
mahimā guṇasya te'the greatness of your quality''तुम्हारे गुण की महिमा'
viboddhum arhati'can be known''जानी जाने योग्य है'
amala-antar-ātmabhiḥ'by those whose inner selves are clean''निर्मल अन्तःकरण वालों के द्वारा'
ity atrahere in this verseइस वाक्य में
viboddhum bodha-viṣayī-bhavitum itivat'to know' works out as 'to become the object of knowing' — the same twistजैसे 'विबोद्धुम्' का अर्थ 'बोध का विषय बनना' होता है, ठीक वैसे ही
'tathāpi bhūman mahimā guṇasya te viboddhum arhaty amalāntarātmabhiḥ' ity atra — in this verse; viboddhum bodha-viṣayī-bhavitum itivat — 'to know' means 'to become the object of knowing', just so
tathāpi bhūman mahimā guṇasya te viboddhum arhati amala-antar-ātmabhiḥ ity atra — 'फिर भी हे भूमन्, तुम्हारे गुण की महिमा निर्मल अन्तःकरण वालों से जानी जा सकती है' — इस वाक्य में; viboddhum bodha-viṣayī-bhavitum itivat — 'विबोद्धुम्' का अर्थ 'बोध का विषय बनना' होने के समान
There is a parallel. In 'even so, O boundless one, the greatness of your quality can be known by clean-hearted people', the infinitive 'to know' works the same way — it means 'to become what is known'.
जैसे 'फिर भी, हे भूमन्! तुम्हारे गुण की महिमा निर्मल अन्तःकरण वालों के द्वारा जानी जा सकती है' — इस वाक्य में 'विबोद्धुम्' का अर्थ 'बोध का विषय बनना' है, वैसे ही यहाँ भी समझना चाहिए।
Why cited: Bhā.pu. 10.14.6 — a grammatical parallel adduced only to support the second reading of draṣṭum, that the infinitive can mean 'to become the object of the act'.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.१४.६ — यह प्रयोग-सम्बन्धी समानान्तर उदाहरण केवल 'द्रष्टुम्' के दूसरे अर्थ को पुष्ट करने के लिए लाया गया है, कि तुमुन्-प्रत्यय 'उस क्रिया का विषय बनना' भी कह सकता है।
s8avataranika
tad etad eva vivṛtaṁ śrīmad-uddhavena—
tad etat evathis very promise of returnयही बात
vivṛtamwas spelled out at lengthखोलकर कही गई
śrīmad-uddhavenaby Uddhava instrumental of the agent — Uddhava is the speaker of the two verses that followश्रीमान् उद्धव के द्वारा — आगे के दोनों पद्य उन्हीं के कहे हुए हैं
tad etat eva — this very thing; śrīmad-uddhavena vivṛtam — was spelled out by Uddhava
tad etat eva — यही बात; śrīmad-uddhavena — उद्धव के द्वारा; vivṛtam — खोलकर कही गई
Uddhava spelled this same promise out in full.
यही बात श्रीमान् उद्धव ने खोलकर कही है —
s9citation
hatvā kaṁsaṁ raṅga-madhye pratīpaṁ sarva-sātvatām | yad āha vaḥ samāgatya kṛṣṇaḥ satyaṁ karoti tat ||
hatvā kaṁsaṁ raṅga-madhye'having killed Kaṁsa in the middle of the arena'रंगभूमि के बीच कंस को मारकर
pratīpaṁ sarva-sātvatām'who was hostile to all the Sātvatas'जो समस्त सात्वतों का विरोधी था
yad āha vaḥ'whatever he told you'जो कुछ उन्होंने तुमसे कहा था
samāgatya kṛṣṇaḥ'Kṛṣṇa, coming here'कृष्ण आकर
satyaṁ karoti tat'will make that true'उसे सत्य कर देते हैं
kaṁsaṁ sarva-sātvatāṁ pratīpaṁ raṅga-madhye hatvā — having killed Kaṁsa, the enemy of all Sātvatas, in the arena; kṛṣṇaḥ samāgatya — Kṛṣṇa will come; yad vaḥ āha tat satyaṁ karoti — and make good what he told you
sarva-sātvatām pratīpam kaṁsam raṅga-madhye hatvā — समस्त सात्वतों के विरोधी कंस को रंगभूमि में मारकर; yad vaḥ āha — जो तुमसे कहा; tat kṛṣṇaḥ samāgatya satyaṁ karoti — उसे कृष्ण आकर सत्य कर देते हैं
Kṛṣṇa killed Kaṁsa in the arena, the man who was set against all the Sātvatas. Whatever he promised you, he will come and make it true.
समस्त सात्वतों के विरोधी कंस को रंगभूमि के बीच मारकर कृष्ण ने जो तुमसे कहा था, उसे वे आकर सत्य कर देते हैं।
Why cited: Uddhava's assurance to Nanda that the promise of return will be kept — proof that the return is not a mere hope but a stated undertaking.
क्यों उद्धृत: नन्द को उद्धव का आश्वासन — लौटने की प्रतिज्ञा निभाई ही जाएगी; इससे सिद्ध होता है कि लौटना केवल आशा नहीं, कही हुई बात है।
s10citation
āgamiṣyaty atidīrgheṇa kālena vrajam acyutaḥ | priyaṁ vidhāsyate pitror bhagavān sātvatāṁ patiḥ ||
āgamiṣyati'he will come'आएँगे
ati-dīrgheṇa kālena'after a very long time' instrumental of the time taken — long, but it does endबहुत लम्बे समय के बाद — लम्बा तो है, पर बीत जाता ही है
vrajam acyutaḥ'Acyuta — to Vraja'अच्युत व्रज में
priyaṁ vidhāsyate pitroḥ'he will do what pleases his parents'माता-पिता का प्रिय करेंगे
bhagavān sātvatāṁ patiḥ'the Lord, master of the Sātvatas'भगवान्, जो सात्वतों के स्वामी हैं
acyutaḥ bhagavān sātvatāṁ patiḥ — Acyuta, the Lord of the Sātvatas; atidīrgheṇa kālena vrajam āgamiṣyati — will come to Vraja after a very long time; pitroḥ priyaṁ vidhāsyate — and will do what pleases his parents
acyutaḥ — अच्युत; ati-dīrgheṇa kālena — बहुत लम्बे समय से; vrajam āgamiṣyati — व्रज में आएँगे; bhagavān sātvatāṁ patiḥ — भगवान् सात्वत-पति; pitroḥ priyaṁ vidhāsyate — माता-पिता का प्रिय करेंगे
He will come back to Vraja after a very long time, and he will do what pleases his mother and father.
अच्युत बहुत लम्बे समय के बाद व्रज में आएँगे। सात्वतों के स्वामी भगवान् माता-पिता का प्रिय करेंगे।
Why cited: Bhā.pu. 10.46.34 — the return to Vraja stated as a future fact, with parents as its object; the base text for the gloss that follows.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.४६.३४ — व्रज लौटना यहाँ भविष्य की निश्चित बात के रूप में कहा गया है और उसका लक्ष्य माता-पिता हैं; आगे की व्याख्या इसी वचन पर टिकी है।
s11gloss
atra pitroḥ priya-vidhānaṁ khalu sadā tat-saṁyoga eveti |
atrain that verseयहाँ, इस वचन में
pitroḥ priya-vidhānamdoing what pleases his parentsमाता-पिता का प्रिय करना
khalusurelyनिश्चय ही
sadā tat-saṁyogaḥ evacan only be being joined with them alwaysसदा उनके साथ बने रहने वाला संयोग ही है
itiso much for thatऐसा समझना चाहिए
atra pitroḥ priya-vidhānam — here, 'doing his parents' pleasure'; khalu sadā tat-saṁyogaḥ eva — is surely nothing but staying joined with them always
atra — यहाँ; pitroḥ priya-vidhānam khalu — माता-पिता का प्रिय करना निश्चय ही; sadā tat-saṁyogaḥ eva iti — सदा उनका संयोग ही है, ऐसा
What pleases his parents? Nothing short of being with them, always. A visit would not do it. So the verse itself points to permanent residence.
यहाँ माता-पिता का प्रिय करना निश्चय ही यही है कि सदा उनके साथ संयोग बना रहे।
s12conclusion
tad etad āgamana-samayaś ca—dantavakra-vadhānantaram eva |
tad etat āgamana-samayaḥ caand the time of that very coming backऔर इस आने का समय
dantavakra-vadha-anantaram evais right after Dantavakra is killed, and nowhere elseदन्तवक्र-वध के तुरन्त बाद ही है
tad etat āgamana-samayaḥ ca — and the time of that coming; dantavakra-vadha-anantaram eva — is immediately after the killing of Dantavakra
tad etat āgamana-samayaḥ ca — और इस आगमन का समय; dantavakra-vadha-anantaram eva — दन्तवक्र-वध के ठीक बाद ही
And when does he come? Right after Dantavakra is killed.
और इस आने का समय दन्तवक्र-वध के तुरन्त बाद ही है।
s13avataranika
tathā ca sūcitaṁ svayam eva—
tathā caand just soऔर वैसे ही
sūcitamit was hintedसंकेत से कह दिया गया है
svayam evaby Kṛṣṇa himself, in his own wordsस्वयं भगवान् ने ही
tathā ca svayam eva sūcitam — and he himself hinted as much
tathā ca — और वैसे ही; svayam eva — स्वयं ही; sūcitam — सूचित किया गया
He hinted at that timing himself.
और यही बात स्वयं भगवान् ने संकेत से कह दी है —
s14citation
api smaratha naḥ sakhyaḥ svānām artha-cikīrṣayā | gatāṁś cirāyitāñ chatru- pakṣa-kṣapaṇa-cetasaḥ ||
api smaratha naḥ sakhyaḥ'do you still remember us, dear friends?''हे सखियो! क्या तुम हमें स्मरण करती हो'
svānām artha-cikīrṣayā'wanting to do our own people's business' instrumental of motive — why he left'अपने जनों का प्रयोजन सिद्ध करने की इच्छा से' — यही उनके चले जाने का कारण है
gatān'us who went away''गए हुए हमको'
cirāyitān'us who took so long''जिन्हें लौटने में देर लग गई'
śatru-pakṣa-kṣapaṇa-cetasaḥ'us whose minds were set on wiping out the enemy side''जिनका चित्त शत्रु-पक्ष के नाश में लगा हुआ है'
sakhyaḥ — O friends; svānām artha-cikīrṣayā gatān cirāyitān śatru-pakṣa-kṣapaṇa-cetasaḥ naḥ — us, who went off to do our own people's work, took long, and had our minds on destroying the enemy party; api smaratha — do you remember?
sakhyaḥ — हे सखियो; svānām artha-cikīrṣayā gatān — अपने जनों का काम करने की इच्छा से गए हुए; cirāyitān — देर लगा देने वाले; śatru-pakṣa-kṣapaṇa-cetasaḥ naḥ — शत्रु-पक्ष के नाश में लगे चित्त वाले हमको; api smaratha — क्या तुम स्मरण करती हो
Do you still remember us, friends? We went away to do our own people's work, we stayed away long, our minds fixed on finishing off the enemy side.
हे सखियो! अपने जनों का काम कर देने की इच्छा से गए हुए, देर लगा देने वाले, शत्रु-पक्ष के नाश में लगे चित्त वाले हमको क्या तुम स्मरण करती हो?
Why cited: Bhā.pu. 10.82.41 — Kṛṣṇa himself ties his absence to the unfinished business of destroying the enemies, so his return waits on the last of them.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.८२.४१ — कृष्ण स्वयं अपनी अनुपस्थिति को शत्रु-नाश के अधूरे काम से जोड़ते हैं; इसलिए उनका लौटना उन शत्रुओं में अन्तिम की प्रतीक्षा करता है।
s15gloss
tad idaṁ śatru-vadhānte dantavakre’pi śānte nijāgamanaṁ bhāvīti kurukṣetra-yātrāyāṁ śrī-bhagavad-vacanam |
tat idamso this is what it saysयह जो कहा गया, वह यह है
śatru-vadha-antewhen the killing of the enemies is overशत्रुओं के वध के अन्त में
dantavakre api śānteonce Dantavakra too has been laid to rest locative absolute — 'once he too is settled'; api adds him as the last of the listजब दन्तवक्र भी शान्त हो जाए — 'अपि' उसे उस सूची के अन्तिम के रूप में जोड़ता है
nija-āgamanaṁ bhāvimy own coming is going to happenमेरा आना होने वाला है
iti kurukṣetra-yātrāyām śrī-bhagavad-vacanamthese are the Lord's words on the Kurukṣetra journeyऐसा कुरुक्षेत्र-यात्रा के अवसर पर कहा गया भगवान् का वचन है
śatru-vadha-ante dantavakre api śānte nija-āgamanaṁ bhāvi iti — 'when the enemy-killing is finished, Dantavakra too quieted, my coming will happen'; tat idaṁ kurukṣetra-yātrāyāṁ śrī-bhagavad-vacanam — this is the Lord's statement on the Kurukṣetra journey
tat idam — यह यही है; śatru-vadha-ante dantavakre api śānte — शत्रु-वध के अन्त में, दन्तवक्र के भी शान्त हो जाने पर; nija-āgamanaṁ bhāvi iti — मेरा आना होगा, ऐसा; kurukṣetra-yātrāyām śrī-bhagavad-vacanam — कुरुक्षेत्र-यात्रा में भगवान् का वचन
Read it out: when the enemies are finished and Dantavakra too is settled, then I come. He said this on the Kurukṣetra journey.
अर्थात् — शत्रुओं के वध के अन्त में, जब दन्तवक्र भी शान्त हो जाएगा, तब मेरा आना होगा। यह भगवान् का वचन कुरुक्षेत्र-यात्रा के समय का है।
s16gloss
yātrā ceyaṁ dantavakra-vadhāt pūrvam eva |
yātrā ca iyamand this journeyऔर यह यात्रा
dantavakra-vadhāt pūrvam evacomes before the killing of Dantavakra, not afterदन्तवक्र-वध से पहले ही हुई थी
iyaṁ yātrā ca — and this journey; dantavakra-vadhāt pūrvam eva — is before Dantavakra's death
iyaṁ yātrā ca — और यह यात्रा; dantavakra-vadhāt pūrvam eva — दन्तवक्र-वध से पहले ही
And that journey happened before Dantavakra was killed. So he was still speaking of the killing as future.
और यह यात्रा दन्तवक्र-वध से पहले ही हुई थी।
s17gloss
atra vana-parva-rītyā śālva-vadha-sahitasyāsya dantavakra-vadhasya sama-kālam eva hi pāṇḍavānāṁ vana-gamanam |
atraon this point of datingइस विषय में
vana-parva-rītyāgoing by how the Vana-parva tells it instrumental of the authority followedवन-पर्व की रीति के अनुसार — वही यहाँ प्रमाण है
śālva-vadha-sahitasya asya dantavakra-vadhasyaof this killing of Dantavakra, which goes together with the killing of Śālvaशाल्व-वध के साथ जुड़े हुए इस दन्तवक्र-वध के
sama-kālam eva hifor it is at exactly the same timeठीक उसी समय में, क्योंकि
pāṇḍavānāṁ vana-gamanamthat the Pāṇḍavas go to the forestपाण्डवों का वन में जाना (हुआ)
atra vana-parva-rītyā — here, by the Vana-parva's account; śālva-vadha-sahitasya asya dantavakra-vadhasya sama-kālam eva hi — at the very same time as this Dantavakra-killing, which comes with Śālva's killing; pāṇḍavānāṁ vana-gamanam — is the Pāṇḍavas' going to the forest
atra — यहाँ; vana-parva-rītyā — वन-पर्व की रीति से; śālva-vadha-sahitasya asya dantavakra-vadhasya — शाल्व-वध सहित इस दन्तवक्र-वध के; sama-kālam eva hi — उसी समय; pāṇḍavānāṁ vana-gamanam — पाण्डवों का वन-गमन
The Vana-parva puts Śālva's death and Dantavakra's death at the same time as the Pāṇḍavas going into the forest.
यहाँ वन-पर्व की रीति के अनुसार, शाल्व-वध के साथ जुड़े इस दन्तवक्र-वध के ठीक उसी समय पाण्डवों का वन में जाना हुआ था।
s18gloss
teṣām āgamanānantaram eva ca bhīṣmādi-vadha-maya-bhārata-yuddham |
teṣām āgamana-anantaram eva caand only after they come backऔर उन पाण्डवों के लौट आने के तुरन्त बाद ही
bhīṣma-ādi-vadha-maya-bhārata-yuddhamcomes the Bhārata war, in which Bhīṣma and the rest are killedभीष्म आदि के वध वाला भारत-युद्ध (हुआ)
teṣām āgamana-anantaram eva ca — and right after their return; bhīṣmādi-vadha-maya-bhārata-yuddham — the Bhārata war, made up of the deaths of Bhīṣma and others
teṣām āgamana-anantaram eva ca — और उनके लौटने के तुरन्त बाद ही; bhīṣma-ādi-vadha-maya-bhārata-yuddham — भीष्म आदि के वध वाला भारत-युद्ध
The war, in which Bhīṣma and the others die, comes only after the Pāṇḍavas return from the forest.
और उनके लौट आने के तुरन्त बाद ही भीष्म आदि के वध वाला भारत-युद्ध हुआ।
s19gloss
sā yātrā ca bhīṣmādyāgamana-mayīti |
sā yātrā caand that Kurukṣetra journeyऔर वह कुरुक्षेत्र-यात्रा
bhīṣma-ādi-āgamana-mayīis one at which Bhīṣma and the rest are presentभीष्म आदि के आ जुटने वाली थी
itiso it standsऐसा है
sā yātrā ca — and that journey; bhīṣmādi-āgamana-mayī — consists of Bhīṣma and the others coming to it
sā yātrā ca — और वह यात्रा; bhīṣma-ādi-āgamana-mayī iti — भीष्म आदि के आगमन से भरी हुई थी, ऐसा
At that Kurukṣetra gathering Bhīṣma and the others came. They were still alive. So the gathering is before the war.
और वह यात्रा वही थी जिसमें भीष्म आदि आ जुटे थे।
s20gloss
tathā śrī-baladeva-tīrtha-yātrā kurukṣetra-yātrātaḥ pūrvaṁ paṭhitā, tat-tīrtha-yātrā ca duryodhana-vadha-dine pūrṇeti |
tathālikewiseवैसे ही
śrī-baladeva-tīrtha-yātrāBaladeva's pilgrimageश्रीबलदेव की तीर्थ-यात्रा
kurukṣetra-yātrātaḥ pūrvam paṭhitāis recited before the Kurukṣetra journeyकुरुक्षेत्र-यात्रा से पहले पढ़ी गई है
tat-tīrtha-yātrā caand that pilgrimage of hisऔर वह तीर्थ-यात्रा
duryodhana-vadha-dine pūrṇāfinishes on the day Duryodhana is killedदुर्योधन-वध के दिन पूरी हुई
itisuch is the recordऐसा है
tathā śrī-baladeva-tīrtha-yātrā kurukṣetra-yātrātaḥ pūrvaṁ paṭhitā — Baladeva's pilgrimage is recited before the Kurukṣetra journey; tat-tīrtha-yātrā ca duryodhana-vadha-dine pūrṇā — and it ends on the day of Duryodhana's death
tathā — वैसे ही; śrī-baladeva-tīrtha-yātrā — बलदेव की तीर्थ-यात्रा; kurukṣetra-yātrātaḥ pūrvam paṭhitā — कुरुक्षेत्र-यात्रा से पहले पढ़ी गई; tat-tīrtha-yātrā ca duryodhana-vadha-dine pūrṇā iti — और वह तीर्थ-यात्रा दुर्योधन-वध के दिन पूरी हुई, ऐसा
Also: Baladeva's pilgrimage is narrated before the Kurukṣetra journey, and that pilgrimage ends on the day Duryodhana is killed.
वैसे ही श्रीबलदेव की तीर्थ-यात्रा कुरुक्षेत्र-यात्रा से पहले पढ़ी गई है, और वह तीर्थ-यात्रा दुर्योधन-वध के दिन पूरी हुई।
Jīva is stacking dating-data, not yet reconciling them; the tension between these notices is what he sends to kalpa-bheda or the Vaiṣṇava-toṣaṇī at s30 below.
जीव गोस्वामी यहाँ काल-निर्णय की सामग्री जमा कर रहे हैं, अभी उसका मेल नहीं बैठा रहे। इन सूचनाओं के बीच जो खिंचाव है, उसे वे आगे कल्प-भेद पर या वैष्णव-तोषणी पर छोड़ देते हैं।
s21citation
dantavakra-vadhānantaraṁ pratyāgamanaṁ ca tasya pādmottara-khaṇḍe sphuṭaṁ dṛśyate—kṛṣṇo’pi taṁ hatvā yamunām uttīrya nanda-vrajaṁ gatvā sotkaṇṭhau pitarāv abhivādya āśvāsya tābhyāṁ sāśrukaṇṭham āliṅgitaḥ sakala-gopa-vṛddhān praṇamyāśvāsya bahu-vastrābharaṇādibhis tatrasthān santarpayāmāsa |
dantavakra-vadha-anantaraṁ pratyāgamanaṁ ca tasyaand his coming back right after Dantavakra is killedऔर उनका दन्तवक्र-वध के बाद लौट आना
pādma-uttara-khaṇḍe sphuṭaṁ dṛśyateis seen stated openly in the Uttara-khaṇḍa of the Padma-purāṇaपद्म-पुराण के उत्तर-खण्ड में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है
kṛṣṇaḥ api taṁ hatvā'Kṛṣṇa too, having killed him''कृष्ण भी उसको मारकर'
yamunām uttīrya'crossed the Yamunā''यमुना पार करके'
nanda-vrajaṁ gatvā'went to Nanda's Vraja''नन्द के व्रज में जाकर'
sotkaṇṭhau pitarau abhivādya āśvāsya'greeted his longing parents and comforted them''उत्कण्ठा से भरे माता-पिता को प्रणाम करके, उन्हें आश्वासन देकर'
tābhyāṁ sāśru-kaṇṭham āliṅgitaḥ'and was embraced by the two of them with choking throats''उन दोनों के द्वारा भरे गले से आलिंगित होकर'
sakala-gopa-vṛddhān praṇamya āśvāsya'bowed to all the elder cowherds and comforted them''सब बड़े-बूढ़े गोपों को प्रणाम करके, उन्हें आश्वस्त करके'
bahu-vastra-ābharaṇa-ādibhiḥ tatra-sthān santarpayāmāsa'and satisfied the people there with plenty of cloth and ornaments''बहुत-से वस्त्र-आभूषण आदि से वहाँ के लोगों को तृप्त किया'
tasya dantavakra-vadhānantaraṁ pratyāgamanaṁ pādmottara-khaṇḍe sphuṭaṁ dṛśyate — his return right after Dantavakra's death is plainly seen in the Padma Uttara-khaṇḍa; kṛṣṇaḥ api taṁ hatvā … tatra-sthān santarpayāmāsa — 'Kṛṣṇa, having killed him, … satisfied those who lived there'
dantavakra-vadha-anantaraṁ tasya pratyāgamanaṁ ca — और दन्तवक्र-वध के बाद उनका लौटना; pādma-uttara-khaṇḍe sphuṭaṁ dṛśyate — पद्म के उत्तर-खण्ड में स्पष्ट दिखता है; kṛṣṇaḥ api taṁ hatvā yamunām uttīrya nanda-vrajaṁ gatvā — कृष्ण भी उसे मारकर, यमुना पार कर, नन्द-व्रज जाकर; sotkaṇṭhau pitarau abhivādya āśvāsya — उत्कण्ठित माता-पिता को प्रणाम कर, आश्वासन देकर; tābhyāṁ sāśru-kaṇṭham āliṅgitaḥ — उनसे भरे गले आलिंगित हुए; sakala-gopa-vṛddhān praṇamya āśvāsya — सब वृद्ध गोपों को प्रणाम कर, आश्वस्त कर; bahu-vastra-ābharaṇa-ādibhiḥ tatra-sthān santarpayāmāsa — बहुत वस्त्र-आभूषणों से वहाँ के जनों को तृप्त किया
The Padma-purāṇa says it outright. Kṛṣṇa killed Dantavakra, crossed the Yamunā, went to Nanda's Vraja, greeted his aching parents and consoled them, and they embraced him with choking throats. He bowed to all the old cowherds, comforted them, and gave out cloth and ornaments to everyone there.
और दन्तवक्र-वध के बाद उनका लौट आना पद्म-पुराण के उत्तर-खण्ड में स्पष्ट दिखाई देता है — 'कृष्ण भी उसे मारकर, यमुना पार करके, नन्द के व्रज में जाकर, उत्कण्ठा से भरे माता-पिता को प्रणाम करके और आश्वासन देकर, उन दोनों के द्वारा भरे गले से आलिंगित हुए; फिर सब बड़े-बूढ़े गोपों को प्रणाम करके, उन्हें आश्वस्त करके, बहुत-से वस्त्र-आभूषण आदि से वहाँ के लोगों को तृप्त किया।'
Why cited: Padma-purāṇa 6.252.25 — direct scriptural narration that the return to Vraja happened, and happened immediately after Dantavakra's death.
क्यों उद्धृत: पद्म-पुराण ६.२५२.२५ — यह सीधा शास्त्र-वचन है कि व्रज लौटना हुआ, और दन्तवक्र के वध के तुरन्त बाद ही हुआ।
s22citation
[pa.pu. 6.252.25] iti gadyena |
[pa.pu. 6.252.25]Padma-purāṇa, Uttara-khaṇḍa 6.252.25पद्म-पुराण ६.२५२.२५ — यह उस उद्धरण का सन्दर्भ है
iti gadyenaby that prose passage instrumental — the proof is carried by a prose passage, not a verseइस गद्य-वाक्य के द्वारा — प्रमाण यहाँ पद्य से नहीं, गद्य से मिलता है
iti gadyena — by this prose passage [pa.pu. 6.252.25]
[pa.pu. 6.252.25] iti gadyena — पद्म-पुराण ६.२५२.२५ के इस गद्य से
That is the prose passage, Padma-purāṇa 6.252.25.
यह प्रमाण पद्म-पुराण ६.२५२.२५ के गद्य-वाक्य से मिलता है।
Why cited: Gives the reference for the prose quotation just made.
क्यों उद्धृत: अभी-अभी दिए गए गद्य-उद्धरण का ठिकाना बता देता है।
s23avataranika
atra śrī-bhāgavate ca bhārata-yuddhānantaraṁ śrī-kṛṣṇasya dvārakā-praveśe prathama-skandha-stha-dvārakā-prajā-vacanam—
atraon this same pointइस विषय में
śrī-bhāgavate caand in the Bhāgavata as wellऔर श्रीमद्भागवत में भी
bhārata-yuddha-anantaramafter the Bhārata warभारत-युद्ध के बाद
śrī-kṛṣṇasya dvārakā-praveśeat Kṛṣṇa's entry into Dvārakā locative of the occasion on which the words are spokenजब कृष्ण द्वारका में प्रवेश करते हैं, उस अवसर पर
prathama-skandha-stha-dvārakā-prajā-vacanamthe words of Dvārakā's people, in the first cantoप्रथम स्कन्ध में आया हुआ द्वारका की प्रजा का वचन
atra śrī-bhāgavate ca — and here in the Bhāgavata; bhārata-yuddhānantaraṁ śrī-kṛṣṇasya dvārakā-praveśe — at his entry into Dvārakā after the war; prathama-skandha-stha-dvārakā-prajā-vacanam — the first-canto words of the Dvārakā citizens
atra — यहाँ; śrī-bhāgavate ca — भागवत में भी; bhārata-yuddha-anantaram śrī-kṛṣṇasya dvārakā-praveśe — भारत-युद्ध के बाद कृष्ण के द्वारका-प्रवेश पर; prathama-skandha-stha-dvārakā-prajā-vacanam — प्रथम स्कन्ध में आया द्वारका-प्रजा का वचन
The Bhāgavata says the same. In the first canto, when Kṛṣṇa enters Dvārakā after the war, its citizens say this.
इस विषय में श्रीमद्भागवत में भी — भारत-युद्ध के बाद जब कृष्ण द्वारका में प्रवेश करते हैं, तब प्रथम स्कन्ध में द्वारका की प्रजा का यह वचन आता है —
s24citation
yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā | tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhaved raviṁ vinākṣṇor iva nas tavācyuta ||
yarhi ambuja-akṣa'whenever, O lotus-eyed one''हे कमल-नयन! जब'
apasasāra bho bhavān'you went away, sir''हे प्रभो! आप चले जाते हैं'
kurūn madhūn vā atha'to the Kurus, or else to the Madhus''कुरु-देश को अथवा मधु-देश को'
suhṛd-didṛkṣayā'wanting to see your dear ones' instrumental of motive — the word that will be pressed on below'सुहृदों को देखने की इच्छा से' — यही वह शब्द है जिस पर आगे जोर दिया जाएगा
tatra abda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇaḥ bhavet'then one moment becomes like ten million years''तब एक क्षण करोड़ वर्षों के बराबर हो जाता है'
raviṁ vinā akṣṇoḥ iva'as for eyes without the sun''जैसे सूर्य के बिना आँखों को'
naḥ tava acyuta'so for us, without you, O Acyuta''हे अच्युत! आपके बिना हमको'
acyuta ambuja-akṣa — O Acyuta, lotus-eyed one; yarhi bhavān suhṛd-didṛkṣayā kurūn madhūn vā atha apasasāra — whenever you go off to the Kurus or the Madhus, wanting to see your dear ones; tatra naḥ kṣaṇaḥ abda-koṭi-pratimaḥ bhavet — then one moment becomes like ten million years for us; akṣṇoḥ raviṁ vinā iva — like eyes deprived of the sun
ambuja-akṣa acyuta — हे कमल-नयन, हे अच्युत; yarhi bhavān suhṛd-didṛkṣayā kurūn madhūn vā atha apasasāra — जब आप सुहृदों को देखने की इच्छा से कुरु या मधु-देश चले जाते हैं; tatra naḥ tava kṣaṇaḥ abda-koṭi-pratimaḥ bhavet — तब हमें आपका एक क्षण करोड़ वर्ष-सा लगता है; raviṁ vinā akṣṇoḥ iva — जैसे सूर्य के बिना आँखों को
Lotus-eyed one, whenever you go off to the Kurus or to the Madhus to see your dear ones, a single moment feels to us like ten million years — like eyes with no sun.
हे कमल-नयन! हे अच्युत! जब आप सुहृदों को देखने की इच्छा से कुरु-देश या मधु-देश चले जाते हैं, तब आपके बिना हमारा एक क्षण करोड़ वर्षों के बराबर हो जाता है — जैसे सूर्य के बिना आँखों को होता है।
Why cited: Bhā.pu. 1.11.9 — the word suhṛt ('dear ones') applied to people Kṛṣṇa goes away to see; Jīva will show those dear ones are the Vraja folk.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १.११.९ — जिन लोगों को देखने कृष्ण जाते हैं, उनके लिए 'सुहृत्' शब्द आया है; जीव गोस्वामी आगे दिखाएँगे कि वे सुहृद् व्रजवासी ही हैं।
s25citation
tatra madhūn mathurāṁ veti svāmi-ṭīkā ca |
tatraon that verseउस पद्य में
madhūn mathurāṁ vā'the Madhus — or Mathurā''मधून्' अर्थात् मथुरा को
iti svāmi-ṭīkā caso says Śrīdhara Svāmī's commentary tooऐसी श्रीधर स्वामी की टीका भी है
tatra madhūn mathurāṁ vā iti svāmi-ṭīkā ca — there Śrīdhara Svāmī's commentary too says 'Madhus, or Mathurā'
tatra — वहाँ; madhūn mathurāṁ vā iti svāmi-ṭīkā ca — 'मधून्' अर्थात् मथुरा, ऐसी स्वामी की टीका भी है
Śrīdhara Svāmī glosses 'the Madhus' there as Mathurā.
उस पद्य में 'मधून्' का अर्थ मथुरा है — ऐसी श्रीधर स्वामी की टीका भी है।
Why cited: Śrīdhara Svāmī's gloss, adduced to fix the destination named in the verse as the Mathurā region — the country of Vraja.
क्यों उद्धृत: श्रीधर स्वामी की व्याख्या इसलिए लाई गई है कि पद्य में कहा गया गन्तव्य मथुरा-प्रदेश, अर्थात् व्रज का देश, निश्चित हो जाए।
s26conclusion
suhṛdaś ca tadā tatra vrajasthā eva |
suhṛdaḥ caand the 'dear ones'और वे सुहृद्
tadā tatraat that time, in that placeउस समय वहाँ
vraja-sthāḥ evaare none but the people living in Vrajaव्रज में ही रहने वाले थे
suhṛdaḥ ca tadā tatra vraja-sthāḥ eva — and the dear ones there at that time are precisely the Vraja residents
suhṛdaḥ ca — और सुहृद्; tadā tatra — उस समय वहाँ; vraja-sthāḥ eva — व्रज में रहने वाले ही
And who are the 'dear ones' there at that time? Only the people of Vraja.
और वे सुहृद् उस समय वहाँ व्रज में ही रहने वाले थे।
s27citation
tatra yoga-prabhāvena nītvā sarva-janaṁ hariḥ [bhā.pu. 10.50.57] iti sarva-śabdāt |
tatra yoga-prabhāvena'there, by the power of yoga' instrumental of means'वहाँ योग के प्रभाव से'
nītvā sarva-janam hariḥ'Hari brought all the people''हरि सब लोगों को ले जाकर'
iti sarva-śabdātbecause of the word 'all' in that line ablative of reason — the single word 'all' carries the inferenceइस 'सर्व' शब्द के कारण — यही एक शब्द अनुमान को खड़ा कर देता है
'tatra yoga-prabhāvena nītvā sarva-janaṁ hariḥ' iti sarva-śabdāt — because of the word 'all' in 'Hari brought all the people there by the power of yoga'
tatra yoga-prabhāvena sarva-janam hariḥ nītvā iti — 'वहाँ योग-प्रभाव से हरि ने सब लोगों को ले जाकर'; sarva-śabdāt — इस 'सर्व' शब्द के कारण
The Bhāgavata says Hari brought all the people there by yoga power. The word is 'all'. So the dear ones he later goes to see cannot be the ones already carried over — they are the Vraja folk.
'वहाँ योग के प्रभाव से हरि ने सब लोगों को ले जाकर' — इस वाक्य के 'सर्व' शब्द से यह बात निकलती है।
Why cited: Bhā.pu. 10.50.57 — the word sarva ('all') is pressed to show who was already moved and who was not, fixing the suhṛt of 1.11.9 as the Vraja people.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.५०.५७ — 'सर्व' शब्द पर जोर देकर यह तय किया जाता है कि किन्हें पहले ही हटा दिया गया था और किन्हें नहीं; इसी से १.११.९ के 'सुहृत्' व्रजवासी सिद्ध होते हैं।
s28citation
balabhadraḥ kuru-śreṣṭha bhagavān ratham āsthitaḥ | suhṛd-didṛkṣur utkaṇṭhaḥ prayayau nanda-gokulam ||
balabhadraḥ kuru-śreṣṭha'Balabhadra, O best of the Kurus''हे कुरुश्रेष्ठ! बलभद्र'
bhagavān ratham āsthitaḥ'the Lord, mounted on his chariot''भगवान् रथ पर बैठकर'
suhṛd-didṛkṣuḥ utkaṇṭhaḥ'longing, eager to see his dear ones''सुहृदों को देखने के इच्छुक, उत्कण्ठित'
prayayau nanda-gokulam'set out for Nanda's Gokula''नन्द के गोकुल को चल पड़े'
kuru-śreṣṭha — O best of the Kurus; bhagavān balabhadraḥ ratham āsthitaḥ — Lord Balabhadra mounted his chariot; suhṛd-didṛkṣuḥ utkaṇṭhaḥ nanda-gokulam prayayau — longing to see his dear ones, he went to Nanda's Gokula
kuru-śreṣṭha — हे कुरुश्रेष्ठ; bhagavān balabhadraḥ ratham āsthitaḥ — भगवान् बलभद्र रथ पर बैठकर; suhṛd-didṛkṣuḥ utkaṇṭhaḥ — सुहृदों के दर्शन के इच्छुक, उत्कण्ठित; nanda-gokulam prayayau — नन्द-गोकुल को गए
Balabhadra got on his chariot and, aching to see his dear ones, drove to Nanda's Gokula.
हे कुरुश्रेष्ठ! भगवान् बलभद्र रथ पर बैठकर, सुहृदों को देखने की उत्कण्ठा से, नन्द के गोकुल को चल पड़े।
Why cited: Bhā.pu. 10.65.1 — the very phrase suhṛd-didṛkṣu is here used of a journey whose destination is explicitly Nanda's Gokula, settling the word's reference.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.६५.१ — यहाँ ठीक 'सुहृद्-दिदृक्षु' पद ऐसी यात्रा के लिए आया है जिसका गन्तव्य स्पष्ट रूप से नन्द का गोकुल है; इससे उस शब्द का अर्थ पक्का हो जाता है।
s29conclusion
iti tatraiva suhṛc-chabda-prayogāt |
iti tatra evaso in exactly that passageइस प्रकार वहीं
suhṛt-śabda-prayogātbecause the word suhṛt is used for them ablative of reason — the usage itself is the proof'सुहृत्' शब्द के प्रयोग के कारण — यह प्रयोग ही प्रमाण है
iti tatra eva suhṛc-chabda-prayogāt — because the word suhṛt is used there for just those people
iti tatra eva suhṛt-śabda-prayogāt — इस प्रकार वहीं 'सुहृत्' शब्द के प्रयोग से
There the word 'dear ones' is used for the Vraja people themselves. That settles it.
इस प्रकार वहीं 'सुहृत्' शब्द के प्रयोग से यह सिद्ध होता है।
s30conclusion
tad evam abhīṣṭāya śrī-kṛṣṇāya vraja-pratyāgamanāya śrī-bhāgavata-pādmayoḥ saṁvāde darśite tad-ānuṣaṅgikaṁ tu dantavakra-vadha-sthānaṁ kalpa-bheda-rītyā vaiṣṇava-toṣaṇī-rītyā vā vivādaṁ parihṛtya saṅgamanīyam |
tat evamso, that being shownतो इस प्रकार
abhīṣṭāya śrī-kṛṣṇāya vraja-pratyāgamanāyafor the longed-for return of Kṛṣṇa to Vraja dative of the point being establishedजो अभीष्ट है — कृष्ण के व्रज लौट आने के लिए, अर्थात् इसी बात को सिद्ध करने के लिए
śrī-bhāgavata-pādmayoḥ saṁvāde darśitethe Bhāgavata and the Padma having been shown to agree locative absolute — 'once their agreement has been displayed'जब भागवत और पद्म का परस्पर मेल दिखा दिया गया
tat-ānuṣaṅgikaṁ tubut the side-issue that comes with itपरन्तु जो उसके प्रसंग से आ पड़ा है, वह
dantavakra-vadha-sthānamnamely, where Dantavakra was killedदन्तवक्र-वध का स्थान
kalpa-bheda-rītyā vā vaiṣṇava-toṣaṇī-rītyā vāeither by taking different kalpas, or by the Vaiṣṇava-toṣaṇī's methodकल्प-भेद की रीति से अथवा वैष्णव-तोषणी की रीति से
vivādaṁ parihṛtya saṅgamanīyamshould have its dispute removed and be brought togetherविवाद हटाकर मिला देना चाहिए
tad evam abhīṣṭāya śrī-kṛṣṇāya vraja-pratyāgamanāya śrī-bhāgavata-pādmayoḥ saṁvāde darśite — the Bhāgavata and Padma having been shown to agree on the wished-for return to Vraja; tad-ānuṣaṅgikaṁ tu dantavakra-vadha-sthānam — but the incidental matter, the place of Dantavakra's killing; kalpa-bheda-rītyā vaiṣṇava-toṣaṇī-rītyā vā vivādaṁ parihṛtya saṅgamanīyam — should be reconciled, the dispute set aside, by different-kalpa reasoning or by the Vaiṣṇava-toṣaṇī's method
tat evam — तो इस प्रकार; abhīṣṭāya śrī-kṛṣṇāya vraja-pratyāgamanāya — अभीष्ट कृष्ण के व्रज-प्रत्यागमन के लिए; śrī-bhāgavata-pādmayoḥ saṁvāde darśite — भागवत और पद्म का मेल दिखा दिए जाने पर; tat-ānuṣaṅgikaṁ tu dantavakra-vadha-sthānam — प्रसंगवश आया दन्तवक्र-वध का स्थान; kalpa-bheda-rītyā vā vaiṣṇava-toṣaṇī-rītyā vā — कल्प-भेद से या वैष्णव-तोषणी की रीति से; vivādaṁ parihṛtya saṅgamanīyam — विवाद हटाकर जोड़ लेना चाहिए
So the Bhāgavata and the Padma agree on the main thing: Kṛṣṇa comes back to Vraja. The side question of where exactly Dantavakra was killed is a separate quarrel. Settle it either by taking the accounts as belonging to different kalpas, or by the method of the Vaiṣṇava-toṣaṇī.
तो इस प्रकार, जो अभीष्ट था — कृष्ण का व्रज लौट आना — उसके लिए भागवत और पद्म का परस्पर मेल दिखा दिया गया। अब जो प्रसंगवश आ पड़ा, अर्थात् दन्तवक्र-वध का स्थान, उसे कल्प-भेद की रीति से अथवा वैष्णव-तोषणी की रीति से, विवाद हटाकर, मिला लेना चाहिए।
saṅgamanīyam, 'to be brought together', is the same word as the title of this commentary, the Durgama-saṅgamanī: what is hard to reach is to be joined up. It answers the dating tensions stacked at s17 to s20.
'सङ्गमनीयम्' अर्थात् 'मिला देना चाहिए' — यही शब्द इस टीका के नाम दुर्गम-सङ्गमनी में है: जो पहुँचने में कठिन है, उसे जोड़ दिया जाए। यह उन काल-सम्बन्धी खिंचावों का उत्तर है जो ऊपर जमा किए गए थे।
s31objection
tad evam api punaḥ śrī-kṛṣṇasya dvārakāgamanaṁ ca dvārakocita-nija-prādurbhāvāntareṇaiva |
tat evam apieven granting all thatऐसा होने पर भी
punaḥ śrī-kṛṣṇasya dvārakā-āgamanam cathere is still his going back to Dvārakāऔर कृष्ण का फिर द्वारका आ जाना
dvārakā-ucita-nija-prādurbhāva-antareṇa evaand that happens through a separate appearance of his own, one fitted to Dvārakā instrumental of means with eva — by that and nothing elseद्वारका के योग्य अपने दूसरे प्रादुर्भाव के द्वारा ही — 'एव' कहकर और किसी उपाय से नहीं
tad evam api — even so; punaḥ śrī-kṛṣṇasya dvārakāgamanaṁ ca — and his going to Dvārakā again; dvārakocita-nija-prādurbhāvāntareṇa eva — is only through another appearance of his own suited to Dvārakā
tat evam api — ऐसा होने पर भी; punaḥ śrī-kṛṣṇasya dvārakā-āgamanam ca — कृष्ण का फिर द्वारका आना; dvārakā-ucita-nija-prādurbhāva-antareṇa eva — द्वारका के योग्य अपने अन्य प्रादुर्भाव से ही
But he does go back to Dvārakā. How, if he stays in Vraja? By a separate appearance of his own, the one that belongs to Dvārakā. The Vraja residence is not broken by it.
ऐसा होने पर भी, कृष्ण का जो फिर द्वारका आ जाना है, वह द्वारका के योग्य अपने दूसरे प्रादुर्भाव के द्वारा ही होता है।
This heads off the obvious objection to permanent residence in Vraja. Jīva's answer runs through the whole Padma passage that follows, and lands at s40 and again at s99: the Vraja-entry is into a hidden prakāśa of Vṛndāvana.
व्रज में नित्य निवास पर जो सबसे स्पष्ट आपत्ति उठती है, यह उसी को पहले से सँभाल लेता है। जीव गोस्वामी का उत्तर आगे के सारे पद्म-प्रसंग में चलता है और वहाँ जाकर टिकता है कि व्रज-प्रवेश वृन्दावन के एक छिपे हुए प्रकाश-विशेष में हुआ।
s32avataranika
yathoktaṁ pādmottara-khaṇḍe tad-anantaram eva—
yathā uktamas it is saidजैसा कहा गया है
pādma-uttara-khaṇḍein the Padma's Uttara-khaṇḍaपद्म-पुराण के उत्तर-खण्ड में
tad-anantaram evaimmediately after the passage just quotedउसी के तुरन्त बाद ही
yathoktaṁ pādmottara-khaṇḍe tad-anantaram eva — as said in the Padma Uttara-khaṇḍa immediately after that
yathā uktam — जैसा कहा गया; pādma-uttara-khaṇḍe — पद्म के उत्तर-खण्ड में; tad-anantaram eva — उसके ठीक बाद
The Padma says so in the very next lines after the passage already quoted.
जैसा कि पद्म-पुराण के उत्तर-खण्ड में, उसी के तुरन्त बाद कहा गया है —
s33citation
atha tatrasthā nandādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ paśu-pakṣi-mṛgādayaś ca vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharā vimānam ārūḍhā parama-vaikuṇṭha-lokam avāpur iti | kṛṣṇas tu nanda-gopa-vrajaukasāṁ sarveṣāṁ paramaṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā divi deva-gaṇaiḥ saṁstūyamāno dvāravatīṁ viveśa ||
atha tatra-sthāḥ nanda-ādayaḥ'then Nanda and the others living there''तब वहाँ रहने वाले नन्द आदि'
putra-dāra-sahitāḥ'together with their sons and wives''पुत्र और पत्नी सहित'
paśu-pakṣi-mṛga-ādayaḥ ca'and the cattle, birds, deer and the rest''और पशु, पक्षी, मृग आदि'
vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharāḥ'by Vāsudeva's grace bearing shining forms' instrumental of cause — the grace is what makes the forms shine'वासुदेव की कृपा के कारण दिव्य रूप धारण किए हुए' — कृपा ही है जो उनके रूप को चमका देती है
vimānam ārūḍhāḥ'boarded a celestial car''विमान पर चढ़े हुए'
parama-vaikuṇṭha-lokam avāpuḥ iti'and reached the supreme Vaikuṇṭha world''परम वैकुण्ठ-लोक को प्राप्त हुए' — इतना वचन
kṛṣṇaḥ tu nanda-gopa-vrajaukasāṁ sarveṣām'but Kṛṣṇa, to Nanda and all the dwellers of the cowherd Vraja''और कृष्ण ने नन्द, गोपों तथा सब व्रजवासियों को'
paramaṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā'having given his own supreme, faultless abode''अपना परम निर्दोष पद देकर'
divi deva-gaṇaiḥ saṁstūyamānaḥ'praised in the sky by the hosts of gods''आकाश में देवगणों के द्वारा स्तुति किए जाते हुए'
dvāravatīṁ viveśa'entered Dvāravatī''द्वारका में प्रवेश किया'
atha tatrasthā nandādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ paśu-pakṣi-mṛgādayaś ca — then Nanda and the rest with sons and wives, and the animals and birds; vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharā vimānam ārūḍhāḥ parama-vaikuṇṭha-lokam avāpuḥ — by Vāsudeva's grace took shining forms, boarded a vimāna and reached the highest Vaikuṇṭha; kṛṣṇas tu sarveṣāṁ paramaṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā dvāravatīṁ viveśa — but Kṛṣṇa, having given them all his own supreme faultless abode, entered Dvāravatī
atha tatra-sthāḥ nanda-ādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ paśu-pakṣi-mṛga-ādayaḥ ca — तब वहाँ के नन्द आदि, पुत्र-पत्नी सहित, तथा पशु-पक्षी-मृग आदि; vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharāḥ vimānam ārūḍhāḥ — वासुदेव की कृपा से दिव्य रूप धारण कर विमान पर चढ़े; parama-vaikuṇṭha-lokam avāpuḥ — परम वैकुण्ठ-लोक को प्राप्त हुए; kṛṣṇaḥ tu nanda-gopa-vrajaukasāṁ sarveṣām paramaṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā — और कृष्ण सब व्रजवासियों को अपना परम निर्दोष पद देकर; divi deva-gaṇaiḥ saṁstūyamānaḥ dvāravatīṁ viveśa — आकाश में देवताओं से स्तुत होते हुए द्वारका में गए
Then Nanda and the others there, with their sons and wives, and the cattle, birds and deer too, by Vāsudeva's grace took on shining forms, boarded a celestial car, and reached the supreme Vaikuṇṭha. And Kṛṣṇa, having given Nanda and all the Vraja people his own faultless supreme abode, was praised by the gods in the sky and entered Dvāravatī.
तब वहाँ रहने वाले नन्द आदि, अपने पुत्र-पत्नी सहित, तथा पशु, पक्षी, मृग आदि, वासुदेव की कृपा से दिव्य रूप धारण करके विमान पर चढ़े और परम वैकुण्ठ-लोक को प्राप्त हुए। और कृष्ण नन्द, गोपों तथा सब व्रजवासियों को अपना परम निर्दोष पद देकर, आकाश में देवगणों से स्तुति किए जाते हुए, द्वारका में प्रविष्ट हुए।
Why cited: Padma-purāṇa Uttara-khaṇḍa — the text Jīva must read carefully: on its face it removes the Vraja folk to Vaikuṇṭha and Kṛṣṇa to Dvārakā, which would end the Vraja residence. His whole exegesis from here to s99 turns on it.
क्यों उद्धृत: पद्म-पुराण उत्तर-खण्ड — यही वह वचन है जिसे जीव गोस्वामी को ध्यान से पढ़ना है। ऊपरी दृष्टि से यह व्रजवासियों को वैकुण्ठ भेज देता है और कृष्ण को द्वारका, जिससे व्रज का निवास ही समाप्त हो जाता। यहाँ से आगे की सारी व्याख्या इसी वचन पर घूमती है।
s34avataranika
tatra nandādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ iti |
tatrain that passageउस वचन में
nanda-ādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ ititake the words 'Nanda and the others, with their sons and wives''नन्द आदि पुत्र और पत्नी सहित' — यह पद (विचारणीय है)
tatra nandādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ iti — there, the phrase 'Nanda and the rest, with sons and wives'
tatra — वहाँ; nanda-ādayaḥ putra-dāra-sahitāḥ iti — 'नन्द आदि पुत्र-पत्नी सहित' यह पद
Now take that phrase: 'Nanda and the others, with their sons and wives.'
उस वचन में 'नन्द आदि पुत्र और पत्नी सहित' — इस पद पर ध्यान दीजिए।
s35gloss
śrīman-nandasya tad-varga-mukhyasya putraḥ śrī-kṛṣṇa eva |
śrīmat-nandasyaof Nandaश्रीमान् नन्द के
tad-varga-mukhyasyawho is the chief of that whole groupजो उस सारे समूह के मुखिया हैं, उनके
putraḥthe sonपुत्र
śrī-kṛṣṇaḥ evais Kṛṣṇa and no one elseकृष्ण ही हैं
tad-varga-mukhyasya śrīman-nandasya putraḥ — the son of Nanda, chief of that group; śrī-kṛṣṇaḥ eva — is Kṛṣṇa himself
tad-varga-mukhyasya śrīmat-nandasya — उस समूह के मुखिया नन्द के; putraḥ śrī-kṛṣṇaḥ eva — पुत्र कृष्ण ही हैं
Nanda heads that group. And Nanda's son is Kṛṣṇa himself.
उस समूह के मुखिया श्रीमान् नन्द के पुत्र तो कृष्ण ही हैं।
s36gloss
dārā ca śrī-yaśodaiva |
dārā caand the wifeऔर पत्नी
śrī-yaśodā evais Yaśodā and no one elseयशोदा ही हैं
dārā ca śrī-yaśodā eva — and the wife is Yaśodā herself
dārā ca — और पत्नी; śrī-yaśodā eva — यशोदा ही
And Nanda's wife is Yaśodā.
और पत्नी यशोदा ही हैं।
s37conclusion
iti prasiddham api putrādi-śabdoktyā tat-tad-rūpair eva taiḥ saha tatra praveśa it gamyate |
iti prasiddham apithough everybody already knows thisयह बात प्रसिद्ध तो है ही, फिर भी
putra-ādi-śabda-uktyāby the text's saying 'son' and 'wife' rather than naming them instrumental of means — the wording itself is the evidence'पुत्र' आदि शब्दों के कहे जाने से — यही शब्द-प्रयोग प्रमाण है
tat-tad-rūpaiḥ eva taiḥ sahaalong with them in exactly those roles — as son, as wifeउन्हीं-उन्हीं रूपों वाले उन्हीं के साथ
tatra praveśaḥthe entering thereवहाँ प्रवेश हुआ
iti gamyateis what we are given to understandयह समझ में आ जाता है
iti prasiddham api — though this is well known; putrādi-śabdoktyā — by the use of the words 'son' and the rest; tat-tad-rūpair eva taiḥ saha tatra praveśaḥ iti gamyate — it is understood that the entering there was together with them in just those forms
iti prasiddham api — यह प्रसिद्ध होने पर भी; putra-ādi-śabda-uktyā — 'पुत्र' आदि शब्दों के कथन से; tat-tad-rūpaiḥ eva taiḥ saha tatra praveśaḥ iti gamyate — उन्हीं रूपों वाले उन्हीं के साथ वहाँ प्रवेश हुआ, यह समझा जाता है
Everyone knows who the son and the wife are. So why does the text say 'with sons and wives' instead of naming them? To show that the entry was made together with them, in exactly those roles — Kṛṣṇa still the son, Yaśodā still the mother. He went in with them.
यह बात प्रसिद्ध तो है ही; पर 'पुत्र' आदि शब्दों के कहे जाने से यह भी समझ में आ जाता है कि वहाँ प्रवेश उन्हीं-उन्हीं रूपों वाले उन्हीं जनों के साथ हुआ।
s38gloss
ato vrajaṁ prati pratyāgamana-rūpeṇa vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharā iti ullāsena parama-virājamāna-rūpatvam eva vivakṣitam |
ataḥso thenइसलिए
vrajaṁ prati pratyāgamana-rūpeṇa vāsudeva-prasādenathe 'grace of Vāsudeva' being his coming back to Vraja instrumental: the grace is identified with the return itself, not with some other favourव्रज की ओर लौट आने के रूप वाली वासुदेव-कृपा के द्वारा — कृपा वही है, कोई और अनुग्रह नहीं
divya-rūpa-dharāḥ itithe words 'bearing shining forms''दिव्य रूप धारण किए हुए' — यह पद
ullāsenabecause of their delight instrumental of cause — joy is what changes how they lookउल्लास के कारण — आनन्द ही उनके रूप को बदल देता है
parama-virājamāna-rūpatvam evamean only that their forms blazed with beautyअत्यन्त शोभायमान रूप हो जाना ही
vivakṣitamis what is meant to be saidकहना अभीष्ट है
ataḥ vrajaṁ prati pratyāgamana-rūpeṇa vāsudeva-prasādena — so, the grace of Vāsudeva being his return to Vraja; divya-rūpa-dharā iti — the phrase 'bearing divine forms'; ullāsena parama-virājamāna-rūpatvam eva vivakṣitam — means only their being supremely radiant in form, out of joy
ataḥ — इसलिए; vrajaṁ prati pratyāgamana-rūpeṇa vāsudeva-prasādena — व्रज लौटने रूप वासुदेव-कृपा से; ullāsena — उल्लास के कारण; divya-rūpa-dharāḥ iti — 'दिव्य रूप-धारी' पद से; parama-virājamāna-rūpatvam eva vivakṣitam — अत्यन्त शोभायमान रूप होना ही विवक्षित है
So Vāsudeva's grace here is his coming back. And 'they took divine forms' just means that in their delight their own bodies shone gloriously. They were not swapped for new bodies.
इसलिए 'दिव्य रूप धारण किए हुए' पद से यही कहना अभीष्ट है कि व्रज लौट आने रूप वासुदेव-कृपा से, उल्लास के कारण, उनका रूप अत्यन्त शोभायमान हो गया।
s39gloss
vimānena teṣāṁ parama-vaikuṇṭha-prasthāpanaṁ ca prāpañcika-janasya vañcanārthaṁ prapañcitam |
vimānena teṣāṁ parama-vaikuṇṭha-prasthāpanam caand their being sent off to the highest Vaikuṇṭha by a celestial carऔर विमान से उनका परम वैकुण्ठ भेज दिया जाना
prāpañcika-janasya vañcana-arthamin order to keep worldly people off the scent dative of purpose folded in: 'so as to mislead'सांसारिक लोगों को भुलावे में डालने के लिए
prapañcitamhas been spun out at lengthफैलाकर कहा गया है
vimānena teṣāṁ parama-vaikuṇṭha-prasthāpanaṁ ca — and their dispatch to the highest Vaikuṇṭha by vimāna; prāpañcika-janasya vañcanārthaṁ prapañcitam — is elaborated in order to mislead worldly people
vimānena teṣāṁ parama-vaikuṇṭha-prasthāpanam ca — विमान से उनका परम वैकुण्ठ भेजा जाना; prāpañcika-janasya vañcana-artham prapañcitam — सांसारिक जनों को भुलाने के लिए विस्तार से कहा गया
The vimāna carrying them off to Vaikuṇṭha is told out in detail for one reason: to keep worldly readers from the real thing.
और विमान से उनका परम वैकुण्ठ भेज दिया जाना — यह सांसारिक लोगों को भुलावे में डालने के लिए फैलाकर कहा गया है।
s40reply
vastutas tu tad-adṛśye vṛndāvanasyaiva prakāśa-viśeṣe praveśanaṁ |
vastutaḥ tubut in factवस्तुतः तो
tad-adṛśye vṛndāvanasya eva prakāśa-viśeṣeinto a special appearing of Vṛndāvana itself, invisible to such peopleउन सांसारिक लोगों को न दिखाई देने वाले, वृन्दावन के ही प्रकाश-विशेष में — अर्थात् उसी एक वृन्दावन के एक विशेष प्रकट होने में
praveśanamis what the entering wasप्रवेश हुआ
vastutas tu — but really; tad-adṛśye vṛndāvanasya eva prakāśa-viśeṣe praveśanam — the entering is into a special manifestation of Vṛndāvana itself, unseen by them
vastutaḥ tu — वस्तुतः; tad-adṛśye vṛndāvanasya eva prakāśa-viśeṣe — उनको न दिखने वाले वृन्दावन के ही प्रकाश-विशेष में; praveśanam — प्रवेश
What really happened: they entered a special showing of Vṛndāvana itself, one that worldly eyes cannot see. They never left Vraja.
वस्तुतः तो प्रवेश उसी वृन्दावन के एक ऐसे प्रकाश-विशेष में हुआ, जो सांसारिक लोगों को दिखाई नहीं देता।
prakāśa-viśeṣa, 'a special appearing', is the load-bearing term of the whole excursus. It is glossed the same way each time it returns — at s78, s99 and s112 — a hidden mode of the one Vṛndāvana, not another place.
'प्रकाश-विशेष' अर्थात् 'विशेष रूप से प्रकट होना' — यही इस पूरे प्रसंग का आधार-शब्द है। जहाँ-जहाँ यह लौटकर आता है, वहाँ इसका एक ही अर्थ रहता है: उसी एक वृन्दावन का छिपा हुआ रूप, कोई दूसरा स्थान नहीं।
s41reply
praveśya ca tatra sthitānām aprakaṭa-prakāśānām eṣu prakaṭa-cara-prakāśeṣv antar-bhāvanaṁ kṛtam |
praveśya caand having brought them inऔर प्रवेश करा देने पर
tatra sthitānām aprakaṭa-prakāśānāmof the unmanifest showings that stand thereवहाँ पहले से रहने वाले अप्रकट प्रकाशों का
eṣu prakaṭa-cara-prakāśeṣuinto these showings that had been moving about openlyइन प्रकट रहे हुए प्रकाशों में
antar-bhāvanaṁ kṛtama merging was madeअन्तर्भाव कर दिया गया, अर्थात् दोनों एक कर दिए गए
praveśya ca — and having brought them in; tatra sthitānām aprakaṭa-prakāśānām — of the unmanifest manifestations already standing there; eṣu prakaṭa-cara-prakāśeṣu antar-bhāvanaṁ kṛtam — a merging into these formerly manifest ones was effected
praveśya ca — प्रवेश कराकर; tatra sthitānām aprakaṭa-prakāśānām — वहाँ स्थित अप्रकट प्रकाशों का; eṣu prakaṭa-cara-prakāśeṣu antar-bhāvanaṁ kṛtam — इन प्रकट रहे प्रकाशों में अन्तर्भाव कर दिया गया
And once they were in, the unmanifest Vṛndāvana residents already there were merged into these ones who had been living the open pastimes. Two showings become one.
और प्रवेश करा देने पर वहाँ पहले से स्थित अप्रकट प्रकाशों का इन प्रकट रहे हुए प्रकाशों में अन्तर्भाव कर दिया गया।
s42citation
yathā prakaṭa-līlā-gata-ṣoḍaśa-sahasra-mahiṣī-vivāhe śrī-nārada-dṛṣṭa-yoga-māyā-vaibhave sarvāntaḥ-purebhyaḥ sudharmā-praveśe ca tādṛśatvam iti |
yathājust asजैसे
prakaṭa-līlā-gata-ṣoḍaśa-sahasra-mahiṣī-vivāhein the marriage of the sixteen thousand queens within the open pastimesप्रकट लीला में हुए सोलह हजार रानियों के विवाह में
śrī-nārada-dṛṣṭa-yoga-māyā-vaibhavein the power of yoga-māyā that Nārada sawनारद के द्वारा देखे गए योगमाया के वैभव में
sarva-antaḥ-purebhyaḥ sudharmā-praveśe caand in the entering of the Sudharmā hall from every one of the palaces at onceऔर सब अन्तःपुरों से एक साथ सुधर्मा-सभा में प्रवेश करने में
tādṛśatvam itiit is the same sort of thingवैसा ही होना — अर्थात् यही बात वहाँ भी है
yathā prakaṭa-līlā-gata-ṣoḍaśa-sahasra-mahiṣī-vivāhe — as in the wedding of the sixteen thousand queens; śrī-nārada-dṛṣṭa-yoga-māyā-vaibhave — in the display of yoga-māyā Nārada witnessed; sarvāntaḥ-purebhyaḥ sudharmā-praveśe ca tādṛśatvam — and in his entering the Sudharmā from all the palaces, it is of this same kind
yathā — जैसे; prakaṭa-līlā-gata-ṣoḍaśa-sahasra-mahiṣī-vivāhe — प्रकट लीला के सोलह हजार रानियों के विवाह में; śrī-nārada-dṛṣṭa-yoga-māyā-vaibhave — नारद-दृष्ट योगमाया-वैभव में; sarva-antaḥ-purebhyaḥ sudharmā-praveśe ca — और सब अन्तःपुरों से सुधर्मा-प्रवेश में; tādṛśatvam iti — वैसा ही होना
Compare three known cases. He married sixteen thousand queens at once. Nārada saw him in every palace at the same time. And from all those palaces he entered the one Sudharmā hall. One Kṛṣṇa, many showings, and they fold into each other. The merging in Vṛndāvana works like that.
जैसे प्रकट लीला में सोलह हजार रानियों के विवाह में, नारद के देखे हुए योगमाया के वैभव में, और सब अन्तःपुरों से एक साथ सुधर्मा-सभा में प्रवेश करने में — वैसा ही यहाँ भी है।
Why cited: Three familiar Dvārakā episodes adduced as the pattern-case: multiple simultaneous prakāśas of one person are already established, so the merging of Vṛndāvana's manifest and unmanifest residents is nothing new.
क्यों उद्धृत: द्वारका के ये तीन प्रसिद्ध प्रसंग नमूने के रूप में लाए गए हैं: एक ही व्यक्ति के अनेक प्रकाश एक साथ रहना पहले से सिद्ध है, इसलिए वृन्दावन के प्रकट और अप्रकट जनों का एक हो जाना कोई नई बात नहीं।
s43conclusion
pūrvam api śrī-vṛndāvana evāsmiṁs teṣāṁ tena tathā tatra praveśanaṁ śrī-śukena darśitam |
pūrvam apiand this had happened before tooपहले भी
śrī-vṛndāvane eva asminin this very Vṛndāvana hereइसी वृन्दावन में
teṣāmof those Vraja peopleउन व्रजवासियों का
tenaby him — by Kṛṣṇa instrumental of the agent who brings them inउनके, अर्थात् कृष्ण के द्वारा — वही भीतर ले जाने वाले हैं
tathā tatra praveśanamthat same being made to enter thereउसी प्रकार वहाँ प्रवेश कराना
śrī-śukena darśitamwas shown by Śukaशुकदेव जी ने दिखा दिया है
pūrvam api — earlier too; asmin śrī-vṛndāvane eva teṣāṁ tena tathā tatra praveśanam — their being brought in there by him, in that same way, in this very Vṛndāvana; śrī-śukena darśitam — was shown by Śuka
pūrvam api — पहले भी; asmin śrī-vṛndāvane eva — इसी वृन्दावन में; teṣām tena tathā tatra praveśanam — उनका, उनके द्वारा, वैसा ही वहाँ प्रवेश; śrī-śukena darśitam — शुकदेव ने दिखाया
And Śuka has already shown this happening once before, in this same Vṛndāvana, done by Kṛṣṇa, in just that way.
पहले भी इसी वृन्दावन में उनका, कृष्ण के द्वारा, उसी प्रकार वहाँ प्रवेश कराया जाना शुकदेव जी ने दिखा दिया है।
s44avataranika
tathā hi śrī-daśame—
tathā hihere is the passageजैसे कि
śrī-daśamein the tenth cantoश्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध में
tathā hi śrī-daśame — thus, in the tenth canto
tathā hi — जैसे; śrī-daśame — दशम स्कन्ध में
Here it is, in the tenth canto.
जैसे कि दशम स्कन्ध में —
s45citation
nandas tv atīndriyaṁ dṛṣṭvā loka-pāla-mahodayam | kṛṣṇe ca sannatiṁ teṣāṁ jñātibhyo vismito’bravīt ||
nandaḥ tu atīndriyaṁ dṛṣṭvā'but Nanda, having seen what is beyond the senses''नन्द ने इन्द्रियों से परे की वह बात देखकर'
loka-pāla-mahā-udayam'the great splendour of the world-guardian''लोकपालों का महान् वैभव'
kṛṣṇe ca sannatiṁ teṣām'and their bowing down to Kṛṣṇa''और कृष्ण के प्रति उनका झुकना'
jñātibhyaḥ vismitaḥ abravīt'amazed, told his kinsmen''विस्मित होकर बन्धुओं से कहा'
nandaḥ tu atīndriyaṁ loka-pāla-mahodayaṁ kṛṣṇe ca teṣāṁ sannatiṁ dṛṣṭvā — Nanda, having seen the supra-sensory splendour of the world-guardian and their bowing to Kṛṣṇa; vismitaḥ jñātibhyaḥ abravīt — amazed, spoke of it to his kinsmen
nandaḥ tu atīndriyaṁ loka-pāla-mahā-udayam — नन्द ने इन्द्रियातीत लोकपाल-वैभव; kṛṣṇe ca teṣām sannatim dṛṣṭvā — और कृष्ण के प्रति उनका नमन देखकर; vismitaḥ jñātibhyaḥ abravīt — विस्मित होकर बन्धुओं से कहा
Nanda saw what no senses reach — the world-guardian's splendour, and those beings bowing to Kṛṣṇa. Amazed, he told his relatives.
नन्द ने इन्द्रियों से परे की वह बात — लोकपालों का महान् वैभव और कृष्ण के आगे उनका झुकना — देखकर, विस्मित होकर बन्धुओं से कहा।
Why cited: Opens the Bhā.pu. 10.28.10-17 passage, Jīva's proof-text that Kṛṣṇa had once before brought the Vraja people into his own realm.
क्यों उद्धृत: यहाँ से भा.पु. १०.२८.१०–१७ का प्रसंग आरम्भ होता है, जो जीव गोस्वामी का प्रमाण है कि कृष्ण एक बार पहले भी व्रजवासियों को अपने ही धाम में ले गए थे।
s46citation
te cautsukya-dhiyo rājan matvā gopās tam īśvaram | api naḥ svagatiṁ sūkṣmām upādhāsyad adhīśvaram ||
te ca autsukya-dhiyaḥ'and they, their minds full of eagerness''और वे उत्सुक बुद्धि वाले'
rājan'O king''हे राजन्!'
matvā gopāḥ tam īśvaram'the cowherds, taking him to be the Lord''गोपों ने उन्हें ईश्वर मानकर'
api naḥ sva-gatiṁ sūkṣmām'will he place us in his own subtle destination''क्या हमें अपनी वह सूक्ष्म गति'
upādhāsyat adhīśvaram'he, the supreme master?''वे अधीश्वर प्रदान करेंगे?'
rājan — O king; te gopāḥ ca autsukya-dhiyaḥ tam īśvaraṁ matvā — those cowherds, minds eager, taking him for the Lord; api naḥ sūkṣmāṁ sva-gatiṁ upādhāsyat — [wondered] will he bring us to his own subtle destination?
rājan — हे राजन्; te gopāḥ ca autsukya-dhiyaḥ tam īśvaram matvā — वे गोप उत्सुक बुद्धि से उन्हें ईश्वर मानकर; api naḥ adhīśvaram sva-gatiṁ sūkṣmām upādhāsyat — क्या वे अधीश्वर हमें अपनी सूक्ष्म गति देंगे
The cowherds' minds filled with longing. Taking him for the Lord, they wondered: will he set us in that subtle realm of his own?
हे राजन्! उत्सुक बुद्धि वाले उन गोपों ने उन्हें ईश्वर मानकर सोचा — क्या ये अधीश्वर हमें अपनी वह सूक्ष्म गति देंगे?
Why cited: The gopas' unspoken wish — the wish whose fulfilment the following verses narrate, and the word sūkṣmā that Jīva presses at s63.
क्यों उद्धृत: गोपों की वह अनकही इच्छा, जिसकी पूर्ति आगे के पद्य बताते हैं; और यहीं वह 'सूक्ष्मा' शब्द है जिस पर जीव गोस्वामी आगे जोर देते हैं।
s47citation
iti svānāṁ sa bhagavān vijñāyākhila-dṛk svayam |
iti svānām'so, of his own people''इस प्रकार अपने जनों का (यह भाव)'
saḥ bhagavān vijñāya'the Lord, knowing it''उन भगवान् ने जानकर'
akhila-dṛk svayam'himself the seer of everything''जो सब कुछ देखने वाले हैं, उन्होंने स्वयं'
saḥ bhagavān akhila-dṛk svayam — the Lord, who sees all, himself; iti svānāṁ vijñāya — knowing this of his own people
iti svānām — इस प्रकार अपने जनों का (अभिप्राय); akhila-dṛk saḥ bhagavān svayam vijñāya — सर्वदर्शी वे भगवान् स्वयं जानकर
The Lord sees everything. He knew what his own people were thinking.
अपने जनों का यह भाव सब कुछ देखने वाले उन भगवान् ने स्वयं जान लिया।
Why cited: Continues the same passage; the word svānām, 'his own people', feeds Jīva's reading of jana at s67.
क्यों उद्धृत: वही प्रसंग आगे चलता है; यहाँ आया 'स्वानाम्' अर्थात् 'अपने जनों का' शब्द ही आगे 'जन' शब्द की व्याख्या का आधार बनता है।
s48citation
saṅkalpa-siddhaye teṣāṁ kṛpayaitad acintayat ||
saṅkalpa-siddhaye teṣām'to make their wish come true' dative of purpose'उनके संकल्प की सिद्धि के लिए'
kṛpayā'out of mercy''कृपा से'
etat acintayat'he thought this''यह सोचा'
teṣāṁ saṅkalpa-siddhaye kṛpayā — to fulfil their wish, out of mercy; etat acintayat — he thought this
teṣām saṅkalpa-siddhaye — उनके संकल्प की सिद्धि के लिए; kṛpayā etat acintayat — कृपा से यह सोचा
To fulfil their wish, out of mercy, he thought as follows.
उनके संकल्प की सिद्धि के लिए कृपा करके उन्होंने यह सोचा।
Why cited: Marks that what comes next is Kṛṣṇa's own reflection, which Jīva reads closely at s67 and s71.
क्यों उद्धृत: यह बता देता है कि आगे जो आता है वह कृष्ण का अपना विचार है — जिसे जीव गोस्वामी आगे बड़े ध्यान से पढ़ते हैं।
s49citation
jano vai loka etasminn avidyā-kāma-karmabhiḥ | uccāvacāsu gatiṣu na veda svāṁ gatiṁ bhraman ||
janaḥ vai loke etasmin'a person, in this world''इस लोक में जन'
avidyā-kāma-karmabhiḥ'through ignorance, desire and works' instrumental of the means by which he wanders'अविद्या, काम और कर्मों के द्वारा' — इन्हीं से वह भटकता है
ucca-avacāsu gatiṣu'among high and low destinations''ऊँची-नीची गतियों में'
na veda svāṁ gatim bhraman'wandering, does not know his own destination''भटकता हुआ अपनी गति को नहीं जानता'
etasmin loke janaḥ vai — a person in this world; avidyā-kāma-karmabhiḥ uccāvacāsu gatiṣu bhraman — wandering among high and low destinations through ignorance, desire and works; svāṁ gatiṁ na veda — does not know his own destination
etasmin loke janaḥ vai — इस लोक में जन; avidyā-kāma-karmabhiḥ ucca-avacāsu gatiṣu bhraman — अविद्या, काम और कर्मों से ऊँची-नीची गतियों में भटकता हुआ; svāṁ gatim na veda — अपनी गति को नहीं जानता
A person in this world wanders among high and low destinations, driven by ignorance, desire and work, and does not know the destination that is his own.
इस लोक में जन अविद्या, काम और कर्मों के कारण ऊँची-नीची गतियों में भटकता हुआ अपनी गति को नहीं जानता।
Why cited: Kṛṣṇa's stated reason for revealing his realm; Jīva takes jana here as his own people, not humanity at large — see s67 and s71.
क्यों उद्धृत: अपना धाम दिखाने का कारण कृष्ण स्वयं यही बताते हैं; जीव गोस्वामी यहाँ 'जन' को सामान्य मनुष्य नहीं, अपितु उनके अपने जन मानते हैं।
s50citation
iti sañcintya bhagavān mahā-kāruṇiko hariḥ |
iti sañcintya'having thought thus''ऐसा सोचकर'
bhagavān mahā-kāruṇikaḥ hariḥ'the Lord Hari, greatly compassionate''परम करुणामय भगवान् हरि ने'
iti sañcintya — thinking thus; bhagavān mahā-kāruṇikaḥ hariḥ — the greatly compassionate Lord Hari
iti sañcintya — ऐसा सोचकर; mahā-kāruṇikaḥ bhagavān hariḥ — परम करुणामय भगवान् हरि ने
Thinking this, the greatly compassionate Lord Hari —
ऐसा सोचकर परम करुणामय भगवान् हरि ने —
Why cited: Continues the passage; joins Kṛṣṇa's reflection to the act of showing that follows.
क्यों उद्धृत: वही प्रसंग आगे बढ़ाता है; कृष्ण के विचार को उस दिखाने की क्रिया से जोड़ देता है जो अगले पद्य में आती है।
s51citation
darśayāmāsa lokaṁ svaṁ gopānāṁ tamasaḥ param ||
darśayām āsa lokaṁ svam'showed his own realm''अपना लोक दिखा दिया'
gopānām'to the cowherds' genitive doing dative work — to them, and to no one elseगोपों को — उन्हीं को, और किसी को नहीं
tamasaḥ param'beyond the darkness''जो अन्धकार से परे है'
gopānāṁ tamasaḥ paraṁ svaṁ lokaṁ darśayām āsa — he showed the cowherds his own realm, beyond the darkness
gopānām — गोपों को; tamasaḥ param svam lokam — अन्धकार से परे अपना लोक; darśayām āsa — दिखा दिया
— showed the cowherds his own realm, the one beyond all darkness.
गोपों को अन्धकार से परे अपना लोक दिखा दिया।
Why cited: The key line: he showed his own loka, and showed it to the gopas. Jīva builds on gopānāṁ svaṁ lokam at s56 and s63.
क्यों उद्धृत: यही मुख्य पंक्ति है — उन्होंने अपना ही लोक दिखाया, और गोपों को दिखाया। 'गोपों को अपना लोक' — इसी पर जीव गोस्वामी आगे अपनी बात खड़ी करते हैं।
s52citation
satyaṁ jñānam anantaṁ yad brahma-jyotiḥ sanātanam | yad dhi paśyanti munayo guṇāpāye samāhitāḥ ||
satyaṁ jñānam anantam yat'which is real, is knowledge, is endless''जो सत्य, ज्ञान और अनन्त है'
brahma-jyotiḥ sanātanam'the everlasting light of brahman''वह सनातन ब्रह्म-ज्योति'
yat hi paśyanti munayaḥ'which the sages do see''जिसे मुनि देखते हैं'
guṇa-apāye samāhitāḥ'once the guṇas fall away, in deep absorption' locative absolute — 'when the guṇas are gone''जब गुण हट जाते हैं, तब समाहित होकर'
yat satyaṁ jñānam anantaṁ sanātanaṁ brahma-jyotiḥ — which is real, knowledge, endless, the eternal brahman-light; yad hi guṇāpāye samāhitāḥ munayaḥ paśyanti — which absorbed sages see when the guṇas drop away
yat satyaṁ jñānam anantam sanātanam brahma-jyotiḥ — जो सत्य, ज्ञान, अनन्त, सनातन ब्रह्म-ज्योति है; yat hi guṇa-apāye samāhitāḥ munayaḥ paśyanti — जिसे गुणों के हट जाने पर समाहित मुनि देखते हैं
That realm is real, is knowledge, has no end — the everlasting light of brahman, which sages see in deep absorption once the guṇas fall away.
जो सत्य, ज्ञान और अनन्त है, वह सनातन ब्रह्म-ज्योति — जिसे गुणों के हट जाने पर समाहित मुनिजन देखते हैं।
Why cited: Describes what was shown; the words brahma-jyotiḥ here set up the objection at s62 that only a generic 'brahman-realm' is meant.
क्यों उद्धृत: जो दिखाया गया, उसका वर्णन। यहाँ आया 'ब्रह्म-ज्योति' शब्द ही आगे की उस आपत्ति का आधार बनता है कि यहाँ केवल सामान्य ब्रह्म-लोक कहा गया है।
s53citation
te tu brahma-hradaṁ nītā magnāḥ kṛṣṇena coddhṛtāḥ | dadṛśur brahmaṇo lokaṁ yatrākrūro’dhyagāt purā ||
te tu brahma-hradaṁ nītāḥ'they were taken to the brahma-hrada''वे ब्रह्म-ह्रद में ले जाए गए'
magnāḥ kṛṣṇena ca uddhṛtāḥ'plunged in, and lifted out by Kṛṣṇa''डूबे और कृष्ण के द्वारा निकाले गए'
dadṛśuḥ brahmaṇaḥ lokam'they saw the realm of brahman''उन्होंने ब्रह्म का लोक देखा'
yatra akrūraḥ adhyagāt purā'where Akrūra had gone, purā''जहाँ अक्रूर पुरा पहुँचे' — इस 'पुरा' शब्द पर आगे विचार होगा
te tu brahma-hradaṁ nītāḥ magnāḥ kṛṣṇena ca uddhṛtāḥ — they were taken to the brahma-hrada, plunged in, and lifted out by Kṛṣṇa; yatra akrūraḥ purā adhyagāt brahmaṇaḥ lokaṁ dadṛśuḥ — they saw the realm of brahman, where Akrūra went purā
te tu brahma-hradaṁ nītāḥ magnāḥ kṛṣṇena ca uddhṛtāḥ — वे ब्रह्म-ह्रद में ले जाए गए, डूबे, और कृष्ण ने निकाला; brahmaṇaḥ lokam dadṛśuḥ — ब्रह्म का लोक देखा; yatra akrūraḥ purā adhyagāt — जहाँ अक्रूर 'पुरा' पहुँचे
They were taken to the brahma-hrada, dipped under, and lifted out by Kṛṣṇa. There they saw the realm of brahman — the place Akrūra reached.
वे ब्रह्म-ह्रद में ले जाए गए, उसमें डूबे और कृष्ण ने उन्हें निकाला; तब उन्होंने ब्रह्म का वह लोक देखा, जहाँ अक्रूर 'पुरा' पहुँचे थे।
Why cited: The verse Jīva unpacks word by word from s57 to s63: the pool, the lifting out, and the disputed word purā.
क्यों उद्धृत: यही वह पद्य है जिसे जीव गोस्वामी आगे शब्द-शब्द खोलते हैं — वह ह्रद, उसमें से निकाला जाना, और विवादास्पद 'पुरा' शब्द।
s54citation
nandādayas tu taṁ dṛṣṭvā paramānanda-nirvṛtāḥ |
nanda-ādayaḥ tu taṁ dṛṣṭvā'and Nanda and the rest, on seeing it''नन्द आदि उसे देखकर'
parama-ānanda-nirvṛtāḥ'were settled in the highest joy''परमानन्द से तृप्त हो गए'
nandādayaḥ tu taṁ dṛṣṭvā — Nanda and the others, seeing it; paramānanda-nirvṛtāḥ — became full of the highest joy
nanda-ādayaḥ tu taṁ dṛṣṭvā — नन्द आदि उसे देखकर; parama-ānanda-nirvṛtāḥ — परमानन्द से तृप्त
Nanda and the others saw it and were filled with the highest joy.
नन्द आदि उसे देखकर परमानन्द से तृप्त हो गए।
Why cited: Their joy is the datum Jīva says only his reading can account for — see s66.
क्यों उद्धृत: उनका यह आनन्द वही तथ्य है जिसका मेल, जीव गोस्वामी के अनुसार, केवल उनकी अपनी व्याख्या से बैठता है।
s55citation
kṛṣṇaṁ ca tatra cchandobhiḥ stūyamānaṁ suvismitāḥ [bhā.pu. 10.28.10-17] iti |
kṛṣṇaṁ ca tatra'and Kṛṣṇa there''और वहाँ कृष्ण को'
chandobhiḥ stūyamānam'being praised by the Vedas' instrumental of the agent doing the praising — the metres in person'छन्दों के द्वारा स्तुति किए जाते हुए' — छन्द स्वयं मूर्त होकर स्तुति कर रहे हैं
su-vismitāḥ'they were quite astonished''अत्यन्त विस्मित होकर (देखा)'
[bhā.pu. 10.28.10-17] itiso far the passage, Bhāgavata 10.28.10-17भा.पु. १०.२८.१०–१७ — यहाँ यह उद्धरण समाप्त होता है
tatra chandobhiḥ stūyamānaṁ kṛṣṇaṁ ca — and Kṛṣṇa there, being praised by the Vedas; suvismitāḥ — they were astonished
tatra chandobhiḥ stūyamānaṁ kṛṣṇaṁ ca — और वहाँ छन्दों से स्तुत कृष्ण को; su-vismitāḥ — अत्यन्त विस्मित (होकर देखा)
And there they saw Kṛṣṇa himself being praised by the Vedas, and they were astonished. That is the passage, 10.28.10 to 17.
और वहाँ छन्दों के द्वारा स्तुति किए जाते हुए कृष्ण को उन्होंने अत्यन्त विस्मित होकर देखा — यहाँ तक भा.पु. १०.२८.१०–१७ का वचन है।
Why cited: Closes the citation; the phrase chandobhiḥ stūyamānam is taken up for explanation at s64.
क्यों उद्धृत: उद्धरण को समाप्त करता है; 'छन्दों से स्तुत' यह पद आगे व्याख्या के लिए उठाया जाता है।
s56conclusion
atra khalu yan nija-padaṁ teṣām evāspadatayā purā teṣām eva dṛṣṭi-patham akārṣīt tad eva paścād vyatārīd iti gamyate |
atra khaluhere, surelyयहाँ निश्चय ही
yat nija-padamthat own-abode of his whichजो अपना पद, अर्थात् अपना धाम
teṣām eva āspadatayābeing the home that belongs to them alone instrumental giving the reason he could show it to them at allक्योंकि वह उन्हीं का आश्रय-स्थान है — इसी से वे उसे उन्हें दिखा सके
purā teṣām eva dṛṣṭi-patham akārṣīthe earlier brought within the sight of just those peopleपहले उन्हीं की दृष्टि के मार्ग में ला दिया
tat eva paścāt vyatārītthat very one he handed over afterwardsउसी को बाद में दे दिया
iti gamyatethat is what we understandयह समझ में आता है
atra khalu yat nija-padaṁ teṣām eva āspadatayā purā teṣām eva dṛṣṭi-patham akārṣīt — the own-abode which, as their own home, he earlier put within their sight; tad eva paścād vyatārīd iti gamyate — that very one he later gave over, so it is understood
atra khalu — यहाँ निश्चय ही; yat nija-padam teṣām eva āspadatayā — जो अपना पद उन्हीं का आश्रय होने से; purā teṣām eva dṛṣṭi-patham akārṣīt — पहले उन्हीं की दृष्टि में लाया; tat eva paścāt vyatārīt iti gamyate — उसी को बाद में दे दिया, यह समझा जाता है
So the abode he showed them then is the abode he gave them later. It was always their home. He first let them see it, and afterwards handed it over.
यहाँ निश्चय ही यह समझ में आता है — जो अपना धाम उन्हीं का आश्रय-स्थान होने के कारण उन्होंने पहले उन्हीं की दृष्टि के मार्ग में ला दिया था, उसी को बाद में उन्हें दे भी दिया।
The 'giving' referred to is the Padma line quoted earlier, 'having given them all his own supreme faultless abode'. Jīva is identifying that gift with this showing in the tenth canto — the two texts are talking about one abode.
'दे दिया' किसका उल्लेख है — पद्म-पुराण की उसी पंक्ति का, जो ऊपर उद्धृत हुई: 'उन सबको अपना परम निर्दोष पद देकर'। जीव गोस्वामी उसी दान को दशम स्कन्ध के इस दिखाने से एक कर रहे हैं — दोनों वचन एक ही धाम की बात कर रहे हैं।
s57gloss
te tu brahma-hradaṁ nītā ity atra yatrākrūraḥ śrī-śuka-parīkṣit-saṁvādam apekṣya purā stutavāṁs taṁ brahma-hradam akrūra-tīrthaṁ tan-mahimānaṁ lakṣyaṁ vidhātuṁ kṛṣṇena nītā magnāś ca punaḥ śrī-kṛṣṇenaivoddhṛtāḥ |
te tu brahma-hradaṁ nītāḥ ity atrain the line 'they were taken to the brahma-hrada''वे ब्रह्म-ह्रद में ले जाए गए' — इस वाक्य में
yatra akrūraḥ'where Akrūra…''यत्राक्रूरः' — 'जहाँ अक्रूर' यह पद
śrī-śuka-parīkṣit-saṁvādam apekṣyareckoning from the Śuka-Parīkṣit conversation as the point of speakingशुकदेव और परीक्षित के संवाद की अपेक्षा से
purā stutavānpraised it purā'पुरा' अर्थात् आगे चलकर अक्रूर ने स्तुति की
taṁ brahma-hradam akrūra-tīrthamthat brahma-hrada, namely the Akrūra-tīrthaउस ब्रह्म-ह्रद को, जो अक्रूर-तीर्थ है
tan-mahimānaṁ lakṣyaṁ vidhātumin order to make its greatness plain infinitive of purpose — why he took them there at allउसकी महिमा को सामने लाने के लिए — इसी प्रयोजन से वे उन्हें वहाँ ले गए
kṛṣṇena nītāḥ magnāḥ cathey were taken by Kṛṣṇa and plunged inकृष्ण के द्वारा ले जाए गए और डूबे
punaḥ śrī-kṛṣṇena eva uddhṛtāḥand again lifted out by Kṛṣṇa himselfफिर कृष्ण ने ही निकाला
'te tu brahma-hradaṁ nītāḥ' ity atra — in this line; śrī-śuka-parīkṣit-saṁvādam apekṣya yatra akrūraḥ purā stutavān taṁ brahma-hradam akrūra-tīrtham — that brahma-hrada, the Akrūra-tīrtha, where Akrūra praised him, reckoned from the Śuka-Parīkṣit dialogue; tan-mahimānaṁ lakṣyaṁ vidhātuṁ kṛṣṇena nītā magnāḥ punaḥ śrī-kṛṣṇenaiva uddhṛtāḥ — to make its greatness plain they were taken by Kṛṣṇa, submerged, and lifted out by Kṛṣṇa himself
te tu brahma-hradaṁ nītāḥ ity atra — इस वाक्य में; yatra akrūraḥ śrī-śuka-parīkṣit-saṁvādam apekṣya purā stutavān — 'जहाँ अक्रूर' — शुक-परीक्षित संवाद की अपेक्षा से आगे चलकर जिसकी स्तुति की; taṁ brahma-hradam akrūra-tīrtham — उस ब्रह्म-ह्रद को, जो अक्रूर-तीर्थ है; tan-mahimānaṁ lakṣyaṁ vidhātum — उसकी महिमा दिखाने के लिए; kṛṣṇena nītāḥ magnāḥ ca punaḥ śrī-kṛṣṇena eva uddhṛtāḥ — कृष्ण ले गए, वे डूबे, और कृष्ण ने ही निकाला
The pool is the Akrūra-tīrtha, named from Akrūra's praising there. Reckon the time from where Śuka and Parīkṣit are standing. Kṛṣṇa took them there and dipped them, to make the place's greatness visible, and Kṛṣṇa himself lifted them out.
'वे ब्रह्म-ह्रद में ले जाए गए' — इस वाक्य में 'जहाँ अक्रूर' से वह ब्रह्म-ह्रद, अर्थात् अक्रूर-तीर्थ, लिया गया है, जिसकी स्तुति शुकदेव और परीक्षित के संवाद की अपेक्षा से अक्रूर ने की। उसकी महिमा सामने लाने के लिए ही कृष्ण उन्हें वहाँ ले गए, वे डूबे, और फिर कृष्ण ने ही उन्हें निकाला।
s58gloss
uddhṛtya vṛndāvana-pradeśam ānītās tasminn eva narākṛti-para-brahmaṇas tasya lokaṁ dadṛśur iti ca labhyate |
uddhṛtyahaving lifted them outनिकालकर
vṛndāvana-pradeśam ānītāḥthey were brought to the Vṛndāvana groundवृन्दावन-प्रदेश में लाए गए
tasminn evaand right there, not somewhere elseउसी में, अर्थात् उसी वृन्दावन में
nara-ākṛti-para-brahmaṇaḥ tasyaof him, the supreme brahman in human shapeमनुष्य-आकृति वाले उस परब्रह्म का
lokaṁ dadṛśuḥthey saw the realmलोक देखा
iti ca labhyatethis too we get from the wordingयह भी निकल आता है
uddhṛtya vṛndāvana-pradeśam ānītāḥ — lifted out, they were brought to the Vṛndāvana region; tasminn eva nara-ākṛti-para-brahmaṇaḥ tasya lokaṁ dadṛśuḥ iti ca labhyate — and there itself they saw the realm of him, the supreme brahman in human form; this too is obtained
uddhṛtya vṛndāvana-pradeśam ānītāḥ — निकालकर वृन्दावन-प्रदेश में लाए गए; tasminn eva nara-ākṛti-para-brahmaṇaḥ tasya lokaṁ dadṛśuḥ iti ca labhyate — और उसी में उन नर-आकृति परब्रह्म का लोक देखा, यह भी मिलता है
He lifted them out and brought them onto Vṛndāvana ground. And there — in that very spot — they saw his realm, the realm of the supreme brahman who wears a human shape. The vision happened in Vṛndāvana.
और यह भी निकल आता है कि निकालकर वे वृन्दावन-प्रदेश में लाए गए, और उसी में उन्होंने मनुष्य-आकृति वाले उस परब्रह्म का लोक देखा।
s59objection
ko’sau brahma-hradaḥ ? tatrāha yatreti |
kaḥ asau brahma-hradaḥwhich pool is this brahma-hrada?वह ब्रह्म-ह्रद कौन-सा है?
tatra āha yatra itito that he answers with the words 'where…'इस पर 'यत्र' कहकर उत्तर देते हैं
kaḥ asau brahma-hradaḥ — which is this brahma-hrada?; tatra āha yatra iti — to that he says 'yatra…'
kaḥ asau brahma-hradaḥ — वह ब्रह्म-ह्रद कौन-सा; tatra āha yatra iti — इस पर 'यत्र' कहकर कहते हैं
Someone asks: which pool is this brahma-hrada? The verse answers with its own 'where…' clause.
वह ब्रह्म-ह्रद कौन-सा है? इस पर 'यत्र' कहकर उत्तर दिया जाता है।
s60gloss
purety etat-prasaṅgād bhāvi-kāla ity arthaḥ |
purā iti etatthis word purā'पुरा' यह पद
prasaṅgātgoing by the context here ablative of the ground for the readingप्रसंग के कारण — यही इस अर्थ का आधार है
bhāvi-kālaḥ ity arthaḥmeans future timeभविष्य काल — ऐसा अर्थ है
purā ity etat prasaṅgāt bhāvi-kāla ity arthaḥ — the word purā, by the context, means time to come
purā iti etat — 'पुरा' यह; prasaṅgāt — प्रसंग से; bhāvi-kālaḥ ity arthaḥ — भविष्य काल, ऐसा अर्थ
The word purā here does not mean 'long ago'. Given the context, it means time still to come. Akrūra's visit lay ahead.
'पुरा' यह पद प्रसंग के कारण भविष्य काल का बोध कराता है — यही इसका अर्थ है।
s61citation
purā purāṇe nikaṭe prabandhātīta-bhāviṣu iti viśva-prakāśāt |
purā purāṇe nikaṭe prabandha-atīta-bhāviṣu'purā is used of the past, of what is near, and of things future beyond the narrative''पुरा' शब्द पुराने, निकट, प्रबन्ध, बीते हुए और होने वाले — इन अर्थों में आता है
iti viśva-prakāśātso the Viśva-prakāśa dictionary lays down ablative — the lexicon is the authority for the readingऐसा विश्व-प्रकाश कोश से — कोश ही यहाँ प्रमाण है
'purā purāṇe nikaṭe prabandhātīta-bhāviṣu' iti viśva-prakāśāt — since the Viśva-prakāśa says purā is used of past, near, and narrative-transcending future senses
purā purāṇe nikaṭe prabandha-atīta-bhāviṣu iti viśva-prakāśāt — 'पुरा' पुराने, निकट, प्रबन्ध, अतीत और भावी अर्थों में — ऐसा विश्व-प्रकाश से
The dictionary backs this. The Viśva-prakāśa lists purā for the past, for what is near, and for future things lying outside the narrative's own time.
विश्व-प्रकाश कोश कहता है कि 'पुरा' शब्द पुराने, निकट, प्रबन्ध, बीते हुए और होने वाले — इन अर्थों में आता है।
Why cited: Lexical authority that purā can carry a future sense, licensing the reading given at s60.
क्यों उद्धृत: कोश का प्रमाण, जिससे 'पुरा' का भविष्य-अर्थ बनता है और ऊपर दी गई व्याख्या सिद्ध हो जाती है।
s62objection
yadyapi brahma-loka-śabdena bhagaval-loka-mātraṁ, dvitīye brahma-lokaḥ sanātanaḥ ity anena labdhaṁ |
yadyapigranted thatयद्यपि
brahma-loka-śabdenaby the expression 'brahma-loka' instrumental of means — what the word by itself yields'ब्रह्म-लोक' शब्द से — केवल इस शब्द से जितना मिलता है, उतना ही
bhagavat-loka-mātramno more than the Lord's realm in generalकेवल भगवान् का लोक इतना ही
dvitīye brahma-lokaḥ sanātanaḥ iti anena labdhamis got, from 'the eternal brahma-loka' in the second cantoद्वितीय स्कन्ध के 'सनातन ब्रह्म-लोक' इस वचन से प्राप्त होता है
yadyapi brahma-loka-śabdena bhagaval-loka-mātram — although the word brahma-loka yields only the Lord's realm as such; dvitīye 'brahma-lokaḥ sanātanaḥ' ity anena labdham — as obtained from the second canto's 'the eternal brahma-loka'
yadyapi — यद्यपि; brahma-loka-śabdena bhagavat-loka-mātram — 'ब्रह्म-लोक' शब्द से केवल भगवान् का लोक; dvitīye brahma-lokaḥ sanātanaḥ iti anena labdham — द्वितीय स्कन्ध के 'ब्रह्म-लोकः सनातनः' से मिलता है
Grant the objection: the phrase 'realm of brahman' by itself only gives the Lord's realm in general, as the second canto uses it in 'the eternal brahma-loka'. It does not say which realm.
यद्यपि 'ब्रह्म-लोक' शब्द से इतना ही मिलता है कि वह भगवान् का लोक है — जैसा द्वितीय स्कन्ध के 'सनातन ब्रह्म-लोक' इस वचन से जाना जाता है।
Why cited: Bhā.pu. 2.9.9's phrase, cited by the objector to show the term brahma-loka is generic.
क्यों उद्धृत: भा.पु. २.९.९ का पद, जिसे आपत्ति उठाने वाला यह दिखाने के लिए लाता है कि 'ब्रह्म-लोक' शब्द सामान्य है।
s63reply
sūkṣmām iti na veda svāṁ gatim iti ca gopānāṁ svaṁ lokam iti kṛṣṇaṁ ca tatreti ca śrī-gopāla-loka eva viśeṣāl labhyate |
sūkṣmām itistill, from 'subtle''सूक्ष्माम्' यह पद
na veda svāṁ gatim iti caand from 'he does not know his own destination'और 'अपनी गति को नहीं जानता' यह पद
gopānāṁ svaṁ lokam itiand from 'his own realm, to the cowherds''गोपों को अपना लोक' यह पद
kṛṣṇaṁ ca tatra iti caand from 'and Kṛṣṇa there'और 'वहाँ कृष्ण को' यह पद
śrī-gopāla-lokaḥ evait is the Gopāla-loka and nothing elseगोपाल-लोक ही
viśeṣāt labhyatethat we get, and get specifically ablative: the particular wording is what narrows itइस विशेष कथन के कारण सिद्ध होता है — यही शब्द अर्थ को सँकरा कर देते हैं
sūkṣmām iti, na veda svāṁ gatim iti ca, gopānāṁ svaṁ lokam iti, kṛṣṇaṁ ca tatreti ca — from these four expressions; śrī-gopāla-loka eva viśeṣāl labhyate — the Gopāla-loka in particular is what is obtained
sūkṣmām iti — 'सूक्ष्माम्'; na veda svāṁ gatim iti ca — 'अपनी गति नहीं जानता'; gopānāṁ svaṁ lokam iti — 'गोपों को अपना लोक'; kṛṣṇaṁ ca tatra iti ca — 'वहाँ कृष्ण को'; viśeṣāt śrī-gopāla-lokaḥ eva labhyate — इस विशेष से गोपाल-लोक ही सिद्ध होता है
But look at the wording. 'Subtle'. 'He does not know his own destination'. 'His own realm, shown to the cowherds'. 'And Kṛṣṇa there'. Put those together and you do not get a realm in general — you get the Gopāla-loka, specifically.
तो भी 'सूक्ष्माम्', 'अपनी गति को नहीं जानता', 'गोपों को अपना लोक', और 'वहाँ कृष्ण को' — इन विशेष शब्दों से गोपाल-लोक ही सिद्ध होता है।
s64gloss
tatra cchandobhiḥ stūyamānam iti taj-janmādi-līlā-varṇinīnāṁ śruti-vara-varṇinīnāṁ sākṣitā tu teṣu gopeṣu tasya kṛṣṇasya pratyabhijñāpanārtham eva |
tatra chandobhiḥ stūyamānam itias for 'there, being praised by the Vedas''वहाँ छन्दों के द्वारा स्तुति किए जाते हुए' — यह पद
tat-janma-ādi-līlā-varṇinīnāmof those that describe his birth and his other pastimesजो उनके जन्म आदि लीलाओं का वर्णन करती हैं, उनका
śruti-vara-varṇinīnāmof the best of the śrutis, who sing himउन श्रेष्ठ श्रुति-रूपिणी वर्णन करने वालियों का
sākṣitā tutheir standing as witnessesसाक्षी बनकर उपस्थित होना तो
teṣu gopeṣuamong those cowherdsउन गोपों में
tasya kṛṣṇasya pratyabhijñāpana-artham evaserves only to make them recognise that this is their own Kṛṣṇa dative of purpose folded in: 'so that they may know him again'उन कृष्ण को फिर से पहचना देने के लिए ही है
tatra chandobhiḥ stūyamānam iti — the phrase 'praised there by the Vedas'; tat-janmādi-līlā-varṇinīnāṁ śruti-vara-varṇinīnāṁ sākṣitā tu — the witness borne by those best śrutis which describe his birth and pastimes; teṣu gopeṣu tasya kṛṣṇasya pratyabhijñāpanārtham eva — is only so that those cowherds recognise him as that same Kṛṣṇa
tatra chandobhiḥ stūyamānam iti — 'वहाँ छन्दों से स्तुत' यह; tat-janma-ādi-līlā-varṇinīnām śruti-vara-varṇinīnām sākṣitā tu — उनके जन्मादि लीलाओं का वर्णन करने वाली श्रेष्ठ श्रुति-रूपिणियों का साक्षी-भाव तो; teṣu gopeṣu tasya kṛṣṇasya pratyabhijñāpana-artham eva — उन गोपों में उन कृष्ण को पहचनाने के लिए ही
Why are the Vedas shown praising him there? Those very śrutis describe his birth and his pastimes. Their praise works as testimony, so that the cowherds looking on can say: this is our own Kṛṣṇa. Nothing more is meant by it.
'वहाँ छन्दों के द्वारा स्तुति किए जाते हुए' — यहाँ जो उनके जन्म आदि लीलाओं का वर्णन करने वाली श्रेष्ठ श्रुति-रूपिणियाँ साक्षी बनकर आईं, वह इसीलिए कि गोप उन कृष्ण को फिर से पहचान लें।
s65gloss
ata evātmana eva ca tat-parikaratayā tair anubhūtā iti nānye varṇitāḥ |
ataḥ evaand just for that reasonइसीलिए
ātmanaḥ eva ca tat-parikaratayāas being his own personal associates instrumental giving the capacity in which they were experiencedअपने ही परिकर के रूप में — इसी हैसियत से वे अनुभव में आए
taiḥ anubhūtāḥthey were experienced by the cowherdsउन गोपों के द्वारा अनुभव किए गए
iti na anye varṇitāḥand so no others are described thereइसलिए और किसी का वर्णन नहीं किया गया
ata eva ātmanaḥ eva ca tat-parikaratayā taiḥ anubhūtāḥ — for that very reason they were experienced by them as his own personal associates; iti na anye varṇitāḥ — hence no others are described
ataḥ eva — इसीलिए; ātmanaḥ eva ca tat-parikaratayā taiḥ anubhūtāḥ — अपने ही परिकर के रूप में उनके द्वारा अनुभव किए गए; iti na anye varṇitāḥ — इसलिए और किसी का वर्णन नहीं
That is also why the cowherds experienced these as his own personal associates. No one else is described as present. It is his own circle, seen in his own realm.
इसीलिए वे गोपों के अनुभव में अपने ही परिकर के रूप में आए — और इसी से वहाँ और किसी का वर्णन नहीं किया गया।
taiḥ, 'by them', is the gopas of the previous segment; the ones experienced are the personified Vedas just mentioned as praising him.
'उनके द्वारा' अर्थात् पिछले खंड के गोपों के द्वारा; और जो अनुभव में आए, वे वही मूर्तिमान् वेद हैं जिनका अभी-अभी स्तुति करते हुए उल्लेख हुआ।
s66conclusion
tad evam eva tad-eka-rucīnāṁ teṣāṁ vismṛtiḥ paramānanda-nirvṛtiś ca ghaṭate |
tat evam evaonly on this readingतो इसी प्रकार ही
tad-eka-rucīnāṁ teṣāmof those whose taste is for him aloneजिनकी रुचि केवल उन्हीं में है, उन गोपों की
vismṛtiḥthe forgettingवह भूल जाना
parama-ānanda-nirvṛtiḥ caand the settling into the highest joyऔर परमानन्द की वह तृप्ति
ghaṭatemake senseसंगत बैठती है
tad evam eva — only thus; tad-eka-rucīnāṁ teṣāṁ vismṛtiḥ paramānanda-nirvṛtiś ca ghaṭate — the forgetting and the supreme joy of those who relish him alone fit together
tat evam eva — इसी प्रकार; tad-eka-rucīnāṁ teṣām — उन एक-रुचि वालों की; vismṛtiḥ parama-ānanda-nirvṛtiḥ ca ghaṭate — विस्मृति और परमानन्द-तृप्ति संगत बैठती है
Take it this way and the two facts in the text fit. These are people who care for nothing but him — so their forgetting, and their being drowned in the highest joy, both make sense. On any other reading they do not.
तो इसी प्रकार, जिनकी रुचि केवल कृष्ण में ही है, उन गोपों का भूल जाना और उनका परमानन्द में तृप्त हो जाना — दोनों संगत बैठ जाते हैं।
s67gloss
tasya svalokatāyām apy avatārāvasare teṣām ajñāne kāraṇaṁ jano vā iti sālokya-sārṣtīty-ādi-padyastha-jana-śabdavad atrāpi janas tadīya-svajana-evocyate |
tasya sva-lokatāyām apieven though it is his own realm locative of concession — 'granted that it is his own place'यद्यपि वह उनका अपना ही लोक है, तब भी
avatāra-avasareat the time of his descentअवतार के अवसर पर
teṣām ajñāne kāraṇamthe reason for their not knowing itउनके न जानने का कारण
janaḥ vai itiis given by the verse 'a person, indeed…''जनो वै' यह वचन (बताता है)
sālokya-sārṣṭi-ity-ādi-padya-stha-jana-śabda-vatjust as the word jana stands in the verse 'sālokya, sārṣṭi…''सालोक्य-सार्ष्टि' आदि पद्य में आए 'जन' शब्द की तरह
atra api janaḥ tadīya-sva-janaḥ eva ucyatehere too jana means his own people, no one elseयहाँ भी 'जन' से उनके अपने जन ही कहे गए हैं
tasya sva-lokatāyām apy avatārāvasare teṣām ajñāne kāraṇaṁ 'jano vai' iti — the reason for their ignorance at the time of the descent, though it is his own realm, is the verse 'jano vai'; sālokya-sārṣṭīty-ādi-padyastha-jana-śabdavad atrāpi janas tadīya-svajana evocyate — as with jana in the 'sālokya-sārṣṭi' verse, here too jana means his own people
tasya sva-lokatāyām api — उसके अपने लोक होने पर भी; avatāra-avasare teṣām ajñāne kāraṇam — अवतार के अवसर पर उनके अज्ञान का कारण; janaḥ vai iti — 'जनो वै' यह; sālokya-sārṣṭi-ity-ādi-padya-stha-jana-śabda-vat — 'सालोक्य-सार्ष्टि' आदि पद्य के 'जन' शब्द की तरह; atra api janaḥ tadīya-sva-janaḥ eva ucyate — यहाँ भी 'जन' से उनके अपने जन ही कहे गए
It is his own realm, so why did they not know it at the time of his descent? The 'jano vai' verse gives the reason. And note the word jana. In the verse about sālokya and sārṣṭi, jana means devotees, his own people. Same here. It is not people in general.
यद्यपि वह उनका अपना ही लोक है, फिर भी अवतार के अवसर पर उनके न जानने का कारण 'जनो वै' इस वचन में कहा गया है। जैसे 'सालोक्य-सार्ष्टि' आदि पद्य में 'जन' शब्द आया है, वैसे ही यहाँ भी 'जन' से उनके अपने जन ही कहे गए हैं।
Why cited: Bhā.pu. 3.29.13 is invoked as the parallel usage fixing jana as 'his own people'.
क्यों उद्धृत: भा.पु. ३.२९.१३ को समानान्तर प्रयोग के रूप में लाया गया है, जिससे 'जन' का अर्थ 'उनके अपने जन' पक्का हो जाए।
s68gloss
tatrāpy atra parama-svajanatvaṁ gamyate |
tatra apiand even within that classवहाँ भी
atrahere, in this verseऔर यहाँ
parama-sva-janatvam gamyatebeing his own people in the highest degree is what is understoodपरम अपनापन समझ में आता है
tatrāpi atra parama-svajanatvaṁ gamyate — even among those, here the highest degree of being his own people is understood
tatra api atra — वहाँ भी, यहाँ भी; parama-sva-janatvam gamyate — परम स्वजन-भाव समझा जाता है
And not just his own people in the general way. Here it means his very closest people.
वहाँ भी और यहाँ भी — दोनों जगह परम अपनापन ही समझ में आता है।
s69citation
tasmān mac-charaṇaṁ goṣṭhaṁ man-nāthaṁ mat-parigraham | gopāye svātma-yogena so’yaṁ me vrata āhitaḥ ||
tasmāt mat-śaraṇaṁ goṣṭham'therefore this cow-village, which has taken shelter of me''इसलिए यह गोष्ठ मेरी ही शरण में है'
mat-nātham mat-parigraham'which has me for its master, which is my own household''मैं ही इसका स्वामी हूँ, यह मेरा अपना कुटुम्ब है'
gopāye svātma-yogena'I will protect by my own power' instrumental of means'अपनी ही आत्म-शक्ति के द्वारा मैं इसकी रक्षा करता हूँ'
saḥ ayaṁ me vrataḥ āhitaḥ'this is the vow I have taken up''यही मेरा व्रत ठाना हुआ है'
tasmāt mac-charaṇaṁ man-nāthaṁ mat-parigrahaṁ goṣṭham — therefore this cow-village, sheltered in me, having me as master, my own; svātma-yogena gopāye — I shall protect by my own power; so'yaṁ me vrata āhitaḥ — this vow I have undertaken
tasmāt mat-śaraṇaṁ mat-nātham mat-parigraham goṣṭham — इसलिए मेरी शरण, मेरे स्वामित्व, मेरे अपनेपन वाले इस गोष्ठ की; svātma-yogena gopāye — अपनी शक्ति से मैं रक्षा करता हूँ; saḥ ayaṁ me vrataḥ āhitaḥ — यही मेरा व्रत ठाना हुआ है
This cow-village has taken shelter of me. I am its master. It is mine. I will protect it by my own power — that is the vow I have taken.
इसलिए यह गोष्ठ मेरी शरण में है, मैं ही इसका स्वामी हूँ, यह मेरा अपना है; अपनी ही शक्ति से मैं इसकी रक्षा करता हूँ — यही मेरा व्रत ठाना हुआ है।
Why cited: Bhā.pu. 10.25.18 — Kṛṣṇa's own words claiming Vraja as his own household, the proof that these are his people in the highest degree.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.२५.१८ — कृष्ण के अपने ही शब्द, जिनमें वे व्रज को अपना कुटुम्ब कहते हैं; यही प्रमाण है कि ये उनके परम अपने जन हैं।
s70gloss
iti śrī-kṛṣṇasya manasi bhāvanād eva |
itisuch being the wordsइस प्रकार
śrī-kṛṣṇasya manasi bhāvanāt evabecause this is how Kṛṣṇa himself thinks in his own mind ablative of reason — his private thought is the evidenceकृष्ण के मन में ऐसी भावना होने के कारण ही — उनका यह भीतरी भाव ही प्रमाण है
iti śrī-kṛṣṇasya manasi bhāvanād eva — precisely because this is Kṛṣṇa's own thought in his mind
iti śrī-kṛṣṇasya manasi bhāvanāt eva — इस प्रकार कृष्ण के मन में ऐसी भावना होने से ही
That is how he thinks of them in his own mind. That is the evidence.
इस प्रकार कृष्ण के मन में ऐसी भावना है — इसी से यह सिद्ध होता है।
s71gloss
tataś ca parama-svajano’yaṁ mama vraja-vāsi-lakṣaṇaḥ prāpañcike loke yāḥ svāvidyādibhir deva-tiryag-ādi-rūpā gatayas tāsu bhramaṁs tan-nirviśeṣatayātmānaṁ manvāno darśayiṣyamāṇāṁ svāṁ gatiṁ na jānātīty arthaḥ |
tataḥ caso read the verse this wayऔर इससे यह अर्थ बनता है
parama-sva-janaḥ ayaṁ mama vraja-vāsi-lakṣaṇaḥthis closest person of mine, marked out as a Vraja-dwellerयह मेरा परम अपना जन है, जिसका लक्षण व्रज में रहना है
prāpañcike lokein the world of matterसांसारिक लोक में
yāḥ sva-avidyā-ādibhiḥ deva-tiryak-ādi-rūpāḥ gatayaḥthe destinations that take the shape of gods, animals and the rest, made by their own ignorance and so onजो अपनी अविद्या आदि के कारण देवता, पशु-पक्षी आदि रूप गतियाँ हैं
tāsu bhramanwandering among thoseउन्हीं में भटकता हुआ
tat-nirviśeṣatayā ātmānaṁ manvānaḥtaking himself to be no different from themअपने को उन्हीं से अभिन्न मानता हुआ
darśayiṣyamāṇāṁ svāṁ gatiṁ na jānātidoes not know his own destination, the one about to be shown himजो गति अब दिखाई जाने वाली है, उस अपनी गति को नहीं जानता
ity arthaḥthat is the senseयह अर्थ है
tataś ca — and so; mama parama-svajanaḥ ayaṁ vraja-vāsi-lakṣaṇaḥ — this closest person of mine, a Vraja-dweller; prāpañcike loke svāvidyādibhir deva-tiryag-ādi-rūpā yā gatayaḥ tāsu bhraman — wandering among the god-, animal- and other destinations produced in the material world by ignorance and the rest; tan-nirviśeṣatayā ātmānaṁ manvānaḥ — thinking himself no different from those; darśayiṣyamāṇāṁ svāṁ gatiṁ na jānātīty arthaḥ — does not know his own destination, which is about to be shown
tataḥ ca — और इससे; ayaṁ mama parama-sva-janaḥ vraja-vāsi-lakṣaṇaḥ — यह मेरा परम स्वजन, व्रजवासी-लक्षण वाला; prāpañcike loke yāḥ sva-avidyā-ādibhiḥ deva-tiryak-ādi-rūpāḥ gatayaḥ tāsu bhraman — सांसारिक लोक में अविद्यादि से बनी देव-तिर्यक् आदि गतियों में भटकता हुआ; tat-nirviśeṣatayā ātmānaṁ manvānaḥ — अपने को उनसे अभिन्न मानता हुआ; darśayiṣyamāṇāṁ svāṁ gatiṁ na jānāti ity arthaḥ — दिखाई जाने वाली अपनी गति को नहीं जानता, यह अर्थ
So Kṛṣṇa's thought runs like this. This closest man of mine, a resident of Vraja, moves about in the material world among the destinations ignorance makes — god, animal and the rest — and takes himself to be just like them. So he does not know the destination that is really his own, the one I am about to show him.
इससे अर्थ यह बनता है — यह मेरा परम अपना जन है, जिसका लक्षण व्रज में रहना है; वह सांसारिक लोक में अविद्या आदि से बनी देवता, पशु-पक्षी आदि गतियों में भटकता हुआ, अपने को उन्हीं से अभिन्न मानता हुआ, उस अपनी गति को नहीं जानता जो अब उसे दिखाई जाने वाली है।
s72gloss
madīya-lokaval-līlāveśād eveti bhāvaḥ |
madīya-loka-vatjust as in my own realmमेरे अपने लोक की तरह
līlā-āveśāt evaonly because he is absorbed in the play ablative of cause — absorption, not any real ignorance, is the reasonलीला में डूब जाने के कारण ही — किसी सचमुच के अज्ञान से नहीं
iti bhāvaḥthat is the pointयही भाव है
madīya-lokavat līlāveśād eva iti bhāvaḥ — the point is: only from absorption in the play, just as in my own realm
madīya-loka-vat — मेरे लोक के समान; līlā-āveśāt eva iti bhāvaḥ — लीला में डूबने से ही, यह भाव
And why does he not know? Only because he is absorbed in the play — exactly as he is in my own realm. It is not real ignorance.
मेरे अपने लोक की ही तरह — यह न जानना केवल लीला में डूब जाने के कारण है, यही भाव है।
s73citation
iti nandādayo gopāḥ kṛṣṇa-rāma-kathāṁ mudā |
iti nanda-ādayaḥ gopāḥ'so Nanda and the other cowherds''इस प्रकार नन्द आदि गोप'
kṛṣṇa-rāma-kathām'talk of Kṛṣṇa and Rāma''कृष्ण और बलराम की कथा'
mudā'with delight''आनन्द से'
iti nandādayaḥ gopāḥ mudā kṛṣṇa-rāma-kathām — so Nanda and the cowherds, with delight, [made] talk of Kṛṣṇa and Rāma
iti nanda-ādayaḥ gopāḥ — इस प्रकार नन्द आदि गोप; mudā kṛṣṇa-rāma-kathām — आनन्द से कृष्ण-बलराम की कथा
So Nanda and the cowherds went on happily talking of Kṛṣṇa and Balarāma.
इस प्रकार नन्द आदि गोप आनन्द से कृष्ण और बलराम की कथा —
Why cited: Bhā.pu. 10.11.58, first half — evidence that the Vraja people are wholly absorbed in Kṛṣṇa, which is why they feel no worldly want; it supports the claim just made that their not-knowing is absorption, not ignorance.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.११.५८ का पूर्वार्ध — प्रमाण कि व्रजवासी पूरी तरह कृष्ण में डूबे हुए हैं, इसीलिए उन्हें सांसारिक अभाव खटकता ही नहीं; इससे अभी की गई बात पुष्ट होती है कि उनका न जानना डूबे रहना है, अज्ञान नहीं।
s74citation
kurvanto ramamāṇāś ca nāvindan bhava-vedanām ||
kurvantaḥ ramamāṇāḥ ca'making it and enjoying themselves''करते हुए और उसी में रमते हुए'
na avindan bhava-vedanām'they felt no pain of worldly existence''संसार की पीड़ा को उन्होंने जाना ही नहीं'
kurvantaḥ ramamāṇāś ca — making that talk and taking pleasure in it; bhava-vedanāṁ na avindan — they never met the pain of worldly life
kurvantaḥ ramamāṇāḥ ca — करते और रमते हुए; bhava-vedanām na avindan — संसार की पीड़ा नहीं जानी
Making that talk, enjoying it, they never felt the pain of worldly life at all.
— करते हुए और उसी में रमते हुए, संसार की पीड़ा को उन्होंने जाना ही नहीं।
Why cited: Second half of the same verse: absorption in him leaves no room for the suffering of saṁsāra — so their unawareness is not the ordinary bondage of the world.
क्यों उद्धृत: उसी पद्य का उत्तरार्ध — उनमें डूब जाने पर संसार के दुःख के लिए जगह ही नहीं बचती; इसलिए उनका न जानना संसार का साधारण बन्धन नहीं है।
s75citation
yad dhāmārtha-suhṛt-priyātma-tanaya-prāṇāśayās tvat-kṛte ||
yat dhāma-artha-suhṛt-priya-ātma-tanaya-prāṇa-āśayāḥ'whose home, wealth, friends, dear ones, selves, sons, life-breath and thoughts''जिनके घर, धन, सुहृद्, प्रियजन, शरीर, पुत्र, प्राण और मन'
tvat-kṛte'are all for your sake''सब तुम्हारे ही लिए हैं'
yad-dhāma-artha-suhṛt-priya-ātma-tanaya-prāṇa-āśayāḥ tvat-kṛte — whose home, wealth, friends, dear ones, own selves, sons, life-breaths and minds exist for your sake
yat dhāma-artha-suhṛt-priya-ātma-tanaya-prāṇa-āśayāḥ — जिनके घर, धन, सुहृद्, प्रिय, देह, पुत्र, प्राण, मन; tvat-kṛte — तुम्हारे लिए ही
Their home, their wealth, their friends, their dear ones, their own selves, their sons, their very breath and thought — all of it is for you.
जिनके घर, धन, सुहृद्, प्रियजन, शरीर, पुत्र, प्राण और मन — सब तुम्हारे ही लिए हैं।
Why cited: The closing line of Bhā.pu. 10.14.35, adduced here for the same point; Jīva returns to this verse in full later and reads eternal residence out of it.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.१४.३५ की अन्तिम पंक्ति, यहाँ इसी बात के लिए लाई गई; आगे जीव गोस्वामी इसी पद्य को पूरा उद्धृत कर उससे नित्य निवास निकालते हैं।
s76citation
kṛṣṇe kamala-patrākṣe saṁnyastākhila-rādhasa [bhā.pu. 10.65.6] ity ādeś ca |
kṛṣṇe kamala-patra-akṣe'in Kṛṣṇa, whose eyes are lotus-petals''कमल-दल जैसे नेत्रों वाले कृष्ण में'
saṁnyasta-akhila-rādhasaḥ'having given over all their wealth''जिन्होंने अपना सारा साधन-सम्पत्ति सौंप दी है'
ity ādeḥ caand of passages like this one too ablative continuing the string of supportsऔर इसी प्रकार के अन्य वचनों के कारण भी
kṛṣṇe kamala-patrākṣe saṁnyastākhila-rādhasaḥ ity ādeś ca — and from passages such as 'they have made over all their wealth to lotus-eyed Kṛṣṇa'
kamala-patra-akṣe kṛṣṇe saṁnyasta-akhila-rādhasaḥ ity ādeḥ ca — 'कमल-नयन कृष्ण में सब कुछ सौंप देने वाले' इत्यादि वचनों से भी
And there are more lines like it: they have handed over everything they own to lotus-eyed Kṛṣṇa.
'कमल-दल जैसे नेत्रों वाले कृष्ण में जिन्होंने अपना सब कुछ सौंप दिया है' — इत्यादि वचनों से भी यही सिद्ध होता है।
Why cited: Bhā.pu. 10.65.6 — a third witness that the Vraja people hold nothing back for themselves, closing the string of supports for absorption rather than ignorance.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.६५.६ — तीसरा साक्षी कि व्रजवासी अपने लिए कुछ भी नहीं रखते; इससे 'अज्ञान नहीं, डूबना' वाली प्रमाण-श्रृंखला पूरी हो जाती है।
s77reply
tad-ajñānād eva nandas tv atīndriyam ity ādikaṁ ghaṭata iti |
tat-ajñānāt evaonly because of that particular not-knowing ablative of cause — that kind of unawareness, and no other, explains itउसी प्रकार के न जानने के कारण ही — और किसी अज्ञान से नहीं
nandaḥ tu atīndriyam ity ādikamthe passage beginning 'but Nanda, seeing what is beyond the senses''नन्दस्तु अतीन्द्रियम्' आदि वचन
ghaṭate itihangs togetherसंगत बैठ जाते हैं
tad-ajñānād eva — only from that not-knowing; nandas tv atīndriyam ity ādikaṁ ghaṭate — the 'but Nanda saw what is beyond the senses' passage makes sense
tat-ajñānāt eva — उसी अज्ञान से ही; nandaḥ tu atīndriyam ity ādikam ghaṭate iti — 'नन्दस्तु अतीन्द्रियम्' आदि संगत बैठता है
And it is only on that account of their not-knowing that the whole 'Nanda saw what is beyond the senses' passage holds together. Take the ignorance as ordinary worldly ignorance and nothing in it fits.
उसी प्रकार के न जानने से ही 'नन्दस्तु अतीन्द्रियम्' आदि वचन संगत बैठते हैं।
This closes the question opened earlier — how the Vraja people could fail to know his realm when it is their own home. The answer, given across the last several segments, is: absorption in the play, not real ignorance.
यह उस प्रश्न को बन्द करता है जो ऊपर उठा था — जब वह धाम उनका अपना ही घर है, तो व्रजवासी उसे जानते क्यों नहीं। पिछले कई खंडों में दिया गया उत्तर यही है: वह लीला में डूब जाना है, सचमुच का अज्ञान नहीं।
s78avataranika
sa eṣa eva śrī-vṛndāvanasya prakāśa-viśeṣaḥ śrī-vārāhe’py upalakṣitaḥ |
saḥ eṣaḥ evathis very sameवही यह
śrī-vṛndāvanasya prakāśa-viśeṣaḥspecial appearing of Vṛndāvanaवृन्दावन का प्रकाश-विशेष
śrī-vārāhe apiin the Vārāha-purāṇa too api adds a further scripture to the Bhāgavata and Padma already citedवाराह-पुराण में भी — 'अपि' कहकर भागवत और पद्म के ऊपर एक और शास्त्र जोड़ा जाता है
upalakṣitaḥis pointed atलक्षित किया गया है
saḥ eṣaḥ eva śrī-vṛndāvanasya prakāśa-viśeṣaḥ — this very special manifestation of Vṛndāvana; śrī-vārāhe apy upalakṣitaḥ — is indicated in the Vārāha too
saḥ eṣaḥ eva śrī-vṛndāvanasya prakāśa-viśeṣaḥ — वही यह वृन्दावन का प्रकाश-विशेष; śrī-vārāhe api upalakṣitaḥ — वाराह में भी लक्षित है
This same hidden showing of Vṛndāvana is pointed at in the Vārāha-purāṇa as well.
वृन्दावन का वही प्रकाश-विशेष वाराह-पुराण में भी लक्षित किया गया है।
prakāśa-viśeṣa is used in the same sense as before: a special mode in which the one Vṛndāvana appears, not a second place.
'प्रकाश-विशेष' यहाँ भी उसी अर्थ में है जिसमें पहले आया — उसी एक वृन्दावन के प्रकट होने का एक विशेष ढंग, कोई दूसरा स्थान नहीं।
s79citation
tad yathā—tatrāpi mahad āścaryaṁ paśyanti paṇḍitā narāḥ |
tat yathāhere it isवह इस प्रकार है
tatra api mahat āścaryam'there too is a great wonder''वहाँ भी एक बड़ा आश्चर्य'
paśyanti paṇḍitāḥ narāḥ'which wise men do see''पण्डित मनुष्य देखते हैं'
tad yathā — thus; tatrāpi mahad āścaryaṁ paṇḍitā narāḥ paśyanti — there too wise men see a great wonder
tat yathā — वह इस प्रकार; tatra api mahat āścaryam paṇḍitāḥ narāḥ paśyanti — वहाँ भी बड़ा आश्चर्य पण्डित मनुष्य देखते हैं
Here is the passage. There too is a great wonder, which wise men see.
वह इस प्रकार है — वहाँ भी पण्डित मनुष्य एक बड़ा आश्चर्य देखते हैं।
Why cited: Opens the Vārāha description of a permanently blossoming tree in Vṛndāvana — a standing sign of the hidden mode of the place.
क्यों उद्धृत: वाराह के उस वर्णन का आरम्भ, जिसमें वृन्दावन का एक सदा फूला रहने वाला वृक्ष कहा गया है — उस स्थान के छिपे हुए रूप का स्थायी चिह्न।
s80citation
kālīya-hrada-pūrveṇa kadambo mahito drumaḥ |
kālīya-hrada-pūrveṇa'east of the Kālīya pool' instrumental used of direction — 'on the eastern side of''कालीय-ह्रद के पूर्व की ओर'
kadambaḥ mahitaḥ drumaḥ'a great kadamba tree''एक पूजित कदम्ब वृक्ष है'
kālīya-hrada-pūrveṇa mahitaḥ kadambaḥ drumaḥ — east of the Kālīya pool stands a great kadamba tree
kālīya-hrada-pūrveṇa — कालीय-ह्रद के पूर्व की ओर; mahitaḥ kadambaḥ drumaḥ — पूजित कदम्ब वृक्ष
East of the Kālīya pool stands a mighty kadamba tree.
कालीय-ह्रद के पूर्व की ओर एक पूजित कदम्ब वृक्ष है।
Why cited: Locates the wonder on the ground of Vṛndāvana itself.
क्यों उद्धृत: उस आश्चर्य का स्थान वृन्दावन की भूमि पर ही निश्चित कर देता है।
s81citation
śata-śākhaṁ viśālākṣi puṇyaṁ surabhi-gandhi ca |
śata-śākham'with a hundred branches''सौ शाखाओं वाला'
viśāla-akṣi'O wide-eyed one' vocative — the Vārāha is speaking to the Earth'हे विशाल नेत्रों वाली!' — वाराह भगवान् पृथ्वी से कह रहे हैं
puṇyaṁ surabhi-gandhi ca'holy, and sweet-smelling''पवित्र और सुगन्धित'
viśālākṣi — O wide-eyed one; śata-śākhaṁ puṇyaṁ surabhi-gandhi ca — hundred-branched, holy and fragrant
viśāla-akṣi — हे विशालाक्षि; śata-śākham puṇyaṁ surabhi-gandhi ca — सौ शाखाओं वाला, पवित्र और सुगन्धित
A hundred branches, wide-eyed lady — holy, and sweet with fragrance.
हे विशाल नेत्रों वाली! वह सौ शाखाओं वाला, पवित्र और सुगन्धित है।
Why cited: Continues the description; the vocative shows the hearer is the Earth, which matters for the point drawn out below.
क्यों उद्धृत: वर्णन आगे बढ़ता है; सम्बोधन से पता चलता है कि सुनने वाली पृथ्वी है, और आगे यही बात काम आती है।
s82citation
sa ca dvādaśa-māsāti-manojña-śubha-śītalaḥ |
saḥ ca dvādaśa-māsa-ati-manojña-śubha-śītalaḥ'and for all twelve months it is exceedingly lovely, fine and cool''और वह बारहों महीने अत्यन्त मनोहर, शुभ और शीतल रहता है'
sa ca dvādaśa-māsa-ati-manojña-śubha-śītalaḥ — and it is supremely lovely, fine and cool through all twelve months
saḥ ca dvādaśa-māsa-ati-manojña-śubha-śītalaḥ — और वह बारहों मास अत्यन्त मनोहर, शुभ, शीतल
All twelve months of the year it stays lovely, fine and cool.
और वह बारहों महीने अत्यन्त मनोहर, शुभ और शीतल रहता है।
Why cited: The unseasonal permanence is the point: the tree does not follow the world's seasons, which marks the place as outside ordinary nature.
क्यों उद्धृत: ऋतुओं से परे उसका सदा वैसा ही बने रहना ही यहाँ मुख्य बात है — वृक्ष लोक की ऋतुओं का अनुसरण नहीं करता, जिससे वह स्थान साधारण प्रकृति से बाहर सिद्ध होता है।
s83citation
puṣpāyati viśālākṣi prabhāsante diśo daśa ||
puṣpāyati'it blossoms''फूलता रहता है'
viśāla-akṣi'O wide-eyed one''हे विशाल नेत्रों वाली!'
prabhāsante diśaḥ daśa'and the ten directions shine''दसों दिशाएँ चमक उठती हैं'
viśālākṣi puṣpāyati — O wide-eyed one, it blossoms; diśo daśa prabhāsante — and the ten directions light up
viśāla-akṣi — हे विशालाक्षि; puṣpāyati — फूलता है; diśaḥ daśa prabhāsante — दसों दिशाएँ चमकती हैं
It blossoms, wide-eyed lady, and all ten directions light up.
हे विशाल नेत्रों वाली! वह फूलता रहता है और दसों दिशाएँ चमक उठती हैं।
Why cited: Completes the wonder — a tree perpetually in flower, lighting the quarters.
क्यों उद्धृत: आश्चर्य का वर्णन पूरा करता है — एक ऐसा वृक्ष जो सदा फूला रहता है और दिशाओं को उजाला देता है।
s84citation
iti |
itiso far the quotationयहाँ तक
iti — thus ends the passage
iti — यहाँ तक
That is the end of that passage.
यहाँ तक यह वचन है।
Why cited: Closes the first Vārāha quotation.
क्यों उद्धृत: वाराह का पहला उद्धरण यहाँ समाप्त होता है।
s85avataranika
tathā—
tathāand again, from the same sourceवैसे ही (आगे कहा गया है)
tathā — likewise
tathā — वैसे ही
And again, from the same place:
वैसे ही —
s86citation
tatrāścaryaṁ pravakṣyāmi tac chṛṇu tvaṁ vasundhare | labhante manujāḥ siddhiṁ mama karma-parāyaṇāḥ ||
tatra āścaryaṁ pravakṣyāmi'I shall tell you the wonder there''वहाँ का आश्चर्य मैं कहूँगा'
tat śṛṇu tvaṁ vasundhare'hear it, O Earth''हे वसुन्धरे! तू उसे सुन'
labhante manujāḥ siddhim'men attain perfection''मनुष्य सिद्धि प्राप्त करते हैं'
mama karma-parāyaṇāḥ'who are devoted to work done for me''जो मेरे कर्म में लगे रहते हैं'
vasundhare — O Earth; tatra āścaryaṁ pravakṣyāmi tac chṛṇu tvam — I shall declare the wonder there, hear it; mama karma-parāyaṇāḥ manujāḥ siddhiṁ labhante — men devoted to my work attain perfection
vasundhare — हे वसुन्धरे; tatra āścaryaṁ pravakṣyāmi tat tvaṁ śṛṇu — वहाँ का आश्चर्य कहूँगा, उसे तू सुन; mama karma-parāyaṇāḥ manujāḥ siddhim labhante — मेरे कर्म में लगे मनुष्य सिद्धि पाते हैं
Hear the wonder of that place, O Earth. Men who give themselves to my service reach perfection there.
हे वसुन्धरे! वहाँ का आश्चर्य मैं कहूँगा, उसे तू सुन। मेरे कर्म में लगे हुए मनुष्य सिद्धि प्राप्त करते हैं।
Why cited: Opens the second Vārāha passage; again the Earth is the addressee.
क्यों उद्धृत: वाराह का दूसरा प्रसंग आरम्भ होता है; यहाँ भी सुनने वाली पृथ्वी ही है।
s87citation
tasya tatrottare pārśve’śoka-vṛkṣaḥ śita-prabhaḥ | vaiśākhasya tu māsasya śukla-pakṣasya dvādaśī ||
tasya tatra uttare pārśve'on its northern side there''उसके वहाँ उत्तर की ओर'
aśoka-vṛkṣaḥ śita-prabhaḥ'a cool-shining aśoka tree''श्वेत कान्ति वाला अशोक वृक्ष है'
vaiśākhasya tu māsasya'and in the month of Vaiśākha''वैशाख मास के'
śukla-pakṣasya dvādaśī'on the twelfth of the bright fortnight''शुक्ल पक्ष की द्वादशी को'
tasya tatra uttare pārśve śita-prabhaḥ aśoka-vṛkṣaḥ — on its northern side is a cool-gleaming aśoka tree; vaiśākhasya māsasya śukla-pakṣasya dvādaśī — [on] the twelfth of the bright fortnight of Vaiśākha
tasya tatra uttare pārśve — उसके उत्तर की ओर; śita-prabhaḥ aśoka-vṛkṣaḥ — श्वेत कान्ति वाला अशोक वृक्ष; vaiśākhasya māsasya śukla-pakṣasya dvādaśī — वैशाख शुक्ल पक्ष की द्वादशी
On its northern side stands an aśoka tree with a cool gleam. And on the twelfth of the bright fortnight of Vaiśākha —
उसके वहाँ उत्तर की ओर श्वेत कान्ति वाला अशोक वृक्ष है; और वैशाख मास के शुक्ल पक्ष की द्वादशी को —
Why cited: Fixes the tree's place and its day; the pronoun tasya is what Jīva stops to identify below.
क्यों उद्धृत: वृक्ष का स्थान और उसका दिन निश्चित करता है; इसी में आया 'तस्य' सर्वनाम वह है जिसे जीव गोस्वामी आगे रुककर पहचानते हैं।
s88citation
sa puṣpati ca madhyāhne mama bhakta-sukhāvahaḥ |na kaścid api jānāti vinā bhāgavataṁ śucim || ity-ādi |
saḥ puṣpati ca madhyāhne'it flowers at midday''वह मध्याह्न में फूलता है'
mama bhakta-sukha-āvahaḥ'bringing joy to my devotees''मेरे भक्त को सुख देने वाला'
na kaścit api jānāti'nobody at all knows it''इसे कोई नहीं जानता'
vinā bhāgavataṁ śucim'except a pure devotee''शुद्ध भक्त को छोड़कर'
ity-ādiand so onइत्यादि
saḥ madhyāhne puṣpati ca mama bhakta-sukhāvahaḥ — it flowers at midday, bringing joy to my devotees; vinā śuciṁ bhāgavataṁ na kaścid api jānāti — no one at all knows of it except a pure devotee
saḥ madhyāhne puṣpati ca — वह मध्याह्न में फूलता है; mama bhakta-sukha-āvahaḥ — मेरे भक्त को सुख देने वाला; śucim bhāgavataṁ vinā na kaścit api jānāti — शुद्ध भक्त के बिना कोई नहीं जानता
— it flowers at midday, bringing joy to my devotees. Nobody knows of it, no one at all, except a pure devotee.
वह मध्याह्न में फूलता है और मेरे भक्त को सुख देता है; शुद्ध भक्त को छोड़कर उसे कोई नहीं जानता — इत्यादि।
Why cited: The decisive line: the place is hidden from everyone but a pure devotee — exactly the hiddenness Jīva has been arguing for.
क्यों उद्धृत: यही निर्णायक पंक्ति है — वह स्थान शुद्ध भक्त के सिवा सबसे छिपा हुआ है; ठीक यही छिपाव जीव गोस्वामी सिद्ध करते आ रहे हैं।
s89gloss
atra tatrāpi mahad āścaryam ity ādibhis tvayā pṛthivyāpi na jñāyata iti bodhyate |
atrain these passagesयहाँ
tatra api mahat āścaryam ity ādibhiḥby the words 'there too is a great wonder' and the rest instrumental of means — the phrasing itself carries the teaching'तत्रापि महदाश्चर्यम्' आदि पदों के द्वारा — यह कहने का ढंग ही बात समझा देता है
tvayā pṛthivyā api na jñāyateeven you, the Earth herself, do not know itतुझ पृथ्वी के द्वारा भी वह नहीं जाना जाता
iti bodhyateis what is being taughtयह समझाया जाता है
atra 'tatrāpi mahad āścaryam' ity ādibhiḥ — by such expressions; tvayā pṛthivyāpi na jñāyata iti bodhyate — it is taught that even you, the Earth, do not know it
atra — यहाँ; tatra api mahat āścaryam ity ādibhiḥ — 'तत्रापि महदाश्चर्यम्' आदि से; tvayā pṛthivyā api na jñāyate iti bodhyate — तुझ पृथ्वी से भी नहीं जाना जाता, यह समझाया जाता है
Notice who is being told. The Earth herself. The wording teaches that even the Earth does not know this — so it is certainly not open to ordinary eyes.
यहाँ 'वहाँ भी एक बड़ा आश्चर्य' आदि पदों से यह समझाया जाता है कि उसे तुझ पृथ्वी के द्वारा भी नहीं जाना जाता।
s90gloss
tasya brahma-kuṇḍasyety arthaḥ |
tasyathe word 'its''तस्य' अर्थात् 'उसके'
brahma-kuṇḍasyameans: of the brahma-kuṇḍaब्रह्म-कुण्ड के
ity arthaḥthat is the senseयह अर्थ है
tasya brahma-kuṇḍasya ity arthaḥ — 'its' means 'of the brahma-kuṇḍa'
tasya — 'तस्य' का; brahma-kuṇḍasya ity arthaḥ — 'ब्रह्म-कुण्ड के' — यह अर्थ
'On its northern side' — its means the brahma-kuṇḍa's.
'तस्य' का अर्थ है — ब्रह्म-कुण्ड के।
The antecedent is not in the quoted lines at all. It reaches back to the brahma-hrada of the tenth-canto verse Jīva unpacked earlier — the pool he there identified as the Akrūra-tīrtha. He is quietly binding the Vārāha's geography to the Bhāgavata's.
जिसका यह सर्वनाम है, वह उद्धृत पंक्तियों में है ही नहीं। वह पीछे दशम स्कन्ध के उस ब्रह्म-ह्रद तक जाता है, जिसे जीव गोस्वामी ऊपर अक्रूर-तीर्थ बता चुके हैं। इस तरह वे चुपचाप वाराह के भूगोल को भागवत के भूगोल से बाँध देते हैं।
s91avataranika
tathā hi skānde—
tathā hiand so, correspondinglyजैसे कि
skāndein the Skānda-purāṇaस्कन्द-पुराण में
tathā hi skānde — thus in the Skānda
tathā hi — जैसे; skānde — स्कन्द में
The Skānda says the same.
जैसे कि स्कन्द-पुराण में —
s92citation
vṛndāvanaṁ dvādaśamaṁ vṛndayā parirakṣitaṁ | hariṇādhiṣṭhitaṁ tac ca brahma-rudrādi-sevitam ||
vṛndāvanaṁ dvādaśamam'Vṛndāvana, the twelfth [of the forests]''बारहवाँ वृन्दावन'
vṛndayā parirakṣitam'guarded all round by Vṛndā''वृन्दा के द्वारा भली प्रकार रक्षित'
hariṇā adhiṣṭhitam tat ca'and it is presided over by Hari''और वह हरि के द्वारा अधिष्ठित है'
brahma-rudra-ādi-sevitam'served by Brahmā, Rudra and the rest''ब्रह्मा, रुद्र आदि से सेवित'
vṛndāvanaṁ dvādaśamaṁ vṛndayā parirakṣitam — Vṛndāvana, the twelfth, protected by Vṛndā; tac ca hariṇā adhiṣṭhitaṁ brahma-rudrādi-sevitam — and it is presided over by Hari and served by Brahmā, Rudra and others
dvādaśamam vṛndāvanam — बारहवाँ वृन्दावन; vṛndayā parirakṣitam — वृन्दा से रक्षित; tat ca hariṇā adhiṣṭhitam — और वह हरि से अधिष्ठित; brahma-rudra-ādi-sevitam — ब्रह्मा-रुद्र आदि से सेवित
Vṛndāvana is the twelfth forest, watched over by Vṛndā. Hari presides there, and Brahmā, Rudra and the rest attend on it.
बारहवाँ वृन्दावन है, जो वृन्दा के द्वारा रक्षित है; और वह हरि के द्वारा अधिष्ठित तथा ब्रह्मा, रुद्र आदि के द्वारा सेवित है।
Why cited: Hari is said to preside over Vṛndāvana as a standing fact, not as a past episode — direct support for permanent residence.
क्यों उद्धृत: यहाँ हरि का वृन्दावन में अधिष्ठित होना बीती हुई घटना नहीं, चालू स्थिति के रूप में कहा गया है — नित्य निवास का सीधा समर्थन।
s93avataranika
ādi-vārāhe—
ādi-vārāhein the Ādi-vārāhaआदि-वाराह में
ādi-vārāhe — in the Ādi-vārāha
ādi-vārāhe — आदि-वाराह में
And in the Ādi-vārāha:
आदि-वाराह में —
s94citation
kṛṣṇa-krīḍā-setu-bandhaṁ mahā-pātaka-nāśanam |
kṛṣṇa-krīḍā-setu-bandham'the Setu-bandha of Kṛṣṇa's play''कृष्ण की क्रीड़ा वाला सेतु-बन्ध'
mahā-pātaka-nāśanam'destroyer of the greatest sins''महापातकों का नाश करने वाला'
kṛṣṇa-krīḍā-setu-bandhaṁ mahā-pātaka-nāśanam — the play-bridge of Kṛṣṇa, which destroys the greatest sins
kṛṣṇa-krīḍā-setu-bandham — कृष्ण-क्रीड़ा वाला सेतु-बन्ध; mahā-pātaka-nāśanam — महापातक-नाशक
There is the bridge where Kṛṣṇa plays, which destroys the worst of sins.
कृष्ण की क्रीड़ा वाला सेतु-बन्ध, जो महापातकों का नाश करने वाला है —
Why cited: Names a site in Vraja defined by Kṛṣṇa's continuing play.
क्यों उद्धृत: व्रज का एक स्थान बताता है, जिसकी पहचान ही कृष्ण की चलती हुई क्रीड़ा है।
s95citation
balabhīṁ tatra krīḍārthaṁ kṛtvā devo gadādharaḥ ||
balabhīm tatra'a pavilion there''वहाँ एक मंच'
krīḍā-artham kṛtvā'having made it for play' purpose folded in: it exists in order that he may play'क्रीड़ा के लिए बनाकर' — वह है ही इसलिए कि वे वहाँ खेलें
devaḥ gadādharaḥ'the Lord who bears the mace''देव गदाधर'
devaḥ gadādharaḥ tatra krīḍārthaṁ balabhīṁ kṛtvā — the Lord Gadādhara, having made a pavilion there for play
devaḥ gadādharaḥ — देव गदाधर; tatra krīḍā-artham balabhīm kṛtvā — वहाँ क्रीड़ा के लिए मंच बनाकर
The mace-bearing Lord made a pavilion there for his play.
देव गदाधर ने वहाँ क्रीड़ा के लिए एक मंच बनाया —
Why cited: Continues the Ādi-vārāha passage; the pavilion is built for play, which the next line says goes on daily.
क्यों उद्धृत: आदि-वाराह का वचन आगे बढ़ता है; वह मंच क्रीड़ा के लिए बना है, और अगली पंक्ति कहती है कि वह क्रीड़ा प्रतिदिन होती है।
s96citation
gopakaiḥ sahitas tatra kṣaṇam ekaṁ dine dine | tatraive ramaṇārthaṁ hi nitya-kālaṁ sa gacchati ||
gopakaiḥ sahitaḥ tatra'there, together with the cowherd boys''ग्वालों के साथ वहाँ'
kṣaṇam ekaṁ dine dine'for one moment, day after day''प्रतिदिन एक क्षण'
tatra eva ramaṇa-artham hi'for indeed it is right there that he takes his pleasure''वहीं क्रीड़ा करने के लिए ही'
nitya-kālam saḥ gacchati'he goes, for all time''वे नित्य-काल जाते हैं'
gopakaiḥ sahitaḥ tatra kṣaṇam ekaṁ dine dine — with the cowherds, there, one moment each day; tatraiva ramaṇārthaṁ hi nitya-kālaṁ sa gacchati — for indeed he goes there always, for enjoyment
saḥ gopakaiḥ sahitaḥ — वे ग्वालों सहित; dine dine kṣaṇam ekam — प्रतिदिन एक क्षण; tatra eva ramaṇa-artham hi nitya-kālam gacchati — वहीं क्रीड़ा के लिए नित्य-काल जाते हैं
Every single day he is there a while with the cowherd boys. He goes there for his enjoyment, and he goes for all time.
वे ग्वालों के साथ प्रतिदिन एक क्षण के लिए, वहीं क्रीड़ा करने के लिए, नित्य-काल जाते हैं।
Why cited: The strongest wording so far: the visiting is daily and permanent (nitya-kālam) — the scriptural core of the eternal-residence claim.
क्यों उद्धृत: अब तक का सबसे स्पष्ट वचन — वह आना-जाना प्रतिदिन का और नित्य-काल का है; नित्य निवास के दावे का यही शास्त्रीय आधार है।
s97citation
vatsair vatsatarībhiś ca ity ādi kintu darśitam eva |
vatsaiḥ vatsatarībhiḥ ca ity ādi'with the calves and the young heifers', and so on'वत्सैर्वत्सतरीभिश्च' इत्यादि पद्य
kintu darśitam evahas, however, already been shownकिन्तु वह तो दिखाया जा चुका है
'vatsair vatsatarībhiś ca' ity ādi kintu darśitam eva — but the passage 'with calves and heifers' and so on has already been displayed
vatsaiḥ vatsatarībhiḥ ca ity ādi — 'वत्सैर्वत्सतरीभिश्च' इत्यादि; kintu darśitam eva — किन्तु दिखाया ही जा चुका है
As for 'with the calves and the young heifers' and what follows — that has already been given earlier in this book.
'वत्सैर्वत्सतरीभिश्च' इत्यादि पद्य तो पहले ही दिखाया जा चुका है।
Why cited: Bha.ra.si. 3.3.129 — the sthiti-verse of the sakhya chapter. It is the earlier case Jīva pointed to at the outset, when he said the eternal residence should be inferred here as the conclusion was hinted there.
क्यों उद्धृत: भ.र.सि. ३.३.१२९ — सख्य-प्रकरण का स्थिति-पद्य। यही वह पहले का उदाहरण है जिसकी ओर जीव गोस्वामी ने आरम्भ में संकेत किया था, जब उन्होंने कहा कि नित्य निवास यहाँ भी वैसे ही अनुमान से निकाल लेना चाहिए जैसे वहाँ सिद्धान्त सूचित है।
This is the pay-off of the opening move of the comment: the parallel rubric in preyo-bhakti-rasa. Jīva does not re-argue it; he points back.
यह टीका के आरम्भिक कदम का फल है — प्रेयो-भक्ति-रस में वही प्रकरण। जीव गोस्वामी उसे फिर से सिद्ध नहीं करते, केवल पीछे संकेत कर देते हैं।
s98reply
tasmād akve cen madhu vindeta kim-arthaṁ parvataṁ vrajet iti nyāyena samīpe labdhe dūra-gamana-prakriyā-saṅgopanārtham eva sambhavati |
tasmātso thenइसलिए
arke cet madhu vindeta'if one finds honey in the arka bush at hand''यदि पास के आक के पौधे में ही मधु मिल जाए'
kim-artham parvataṁ vrajet'why would he climb the mountain?''तो कोई पर्वत पर क्यों जाए'
iti nyāyenaby that maxim instrumental — the maxim is the reasoning being appliedइस न्याय के द्वारा — यही तर्क यहाँ लगाया जा रहा है
samīpe labdhesince he is available close at hand locative absolute — 'once he is had nearby'जब वे पास ही मिल गए, तब
dūra-gamana-prakriyā-saṅgopana-artham evaonly in order to hide him, is the business of going far awayदूर जाने की वह सारी बात केवल छिपाने के लिए ही है
sambhavatipossible at allयही बात बनती है
tasmāt 'arke cen madhu vindeta kim-arthaṁ parvataṁ vrajet' iti nyāyena — so by the maxim 'if honey is found in the arka bush, why go to the mountain?'; samīpe labdhe — he being obtained close by; dūra-gamana-prakriyā-saṅgopanārtham eva sambhavati — the account of his going far away can only exist as concealment
tasmāt — इसलिए; arke cet madhu vindeta kim-artham parvataṁ vrajet iti nyāyena — 'आक में ही मधु मिल जाए तो पर्वत क्यों जाए' — इस न्याय से; samīpe labdhe — पास ही मिल जाने पर; dūra-gamana-prakriyā-saṅgopana-artham eva sambhavati — दूर जाने की प्रक्रिया केवल छिपाने के लिए ही बनती है
There is a maxim: if honey is right there in the arka bush, why climb the mountain? Kṛṣṇa is available close at hand, in Vṛndāvana. So the whole business of his going off somewhere far can only be there to hide that fact.
इसलिए 'यदि पास के आक के पौधे में ही मधु मिल जाए, तो पर्वत पर क्यों जाए' — इस न्याय से, जब वे पास ही मिल गए, तब दूर जाने की वह सारी बात केवल छिपाने के लिए ही ठहरती है।
Why cited: A logical maxim, adduced to answer the Padma passage's vimāna and Vaikuṇṭha: the far journey is a screen over the near presence.
क्यों उद्धृत: एक तर्क-न्याय, जो पद्म-वचन के विमान और वैकुण्ठ का उत्तर देने के लिए लाया गया है: दूर की यात्रा पास की उपस्थिति पर डाला गया परदा है।
The analogy maps: the honey is Kṛṣṇa; the arka bush at your feet is Vṛndāvana; the mountain is the distant Vaikuṇṭha the Padma passage described. It proves that a nearby availability makes the distant journey pointless; it does not deny that Vaikuṇṭha exists — only that this text is describing a removal to it.
इस दृष्टान्त में मधु कृष्ण हैं, पैरों के पास खड़ा आक का पौधा वृन्दावन है, और पर्वत वह दूर का वैकुण्ठ है जिसका वर्णन पद्म-पुराण के वचन में आया। दृष्टान्त इतना ही सिद्ध करता है कि पास में ही मिल जाने पर दूर की यात्रा व्यर्थ है; वह वैकुण्ठ के होने से इनकार नहीं करता, केवल यह कहता है कि यह वचन वहाँ ले जाने की बात नहीं कह रहा।
s99reply
tasmād vṛndāvanasya prapañcāgocara-prakāśa-viśeṣa eva teṣāṁ praveśaḥ |
tasmātthereforeइसलिए
vṛndāvanasya prapañca-agocara-prakāśa-viśeṣaḥ evaa special appearing of Vṛndāvana beyond the reach of the material world, and nothing elseवृन्दावन का ही वह प्रकाश-विशेष, जो प्रपंच की पकड़ में नहीं आता
teṣāṁ praveśaḥis what their entering wasउनका प्रवेश (वहीं हुआ)
tasmāt teṣāṁ praveśaḥ vṛndāvanasya prapañcāgocara-prakāśa-viśeṣa eva — therefore their entering is precisely into a special manifestation of Vṛndāvana that the material world cannot reach
tasmāt — इसलिए; teṣāṁ praveśaḥ — उनका प्रवेश; vṛndāvanasya prapañca-agocara-prakāśa-viśeṣaḥ eva — वृन्दावन के ही प्रपंच-अगोचर प्रकाश-विशेष में
So this is settled. When the Padma says they entered somewhere, what they entered was a hidden showing of Vṛndāvana itself, out of the material world's reach.
इसलिए उनका प्रवेश वृन्दावन के ही उस प्रकाश-विशेष में हुआ, जो प्रपंच की पकड़ में नहीं आता।
This is the answer to the objection raised much earlier, that Kṛṣṇa's return to Dvārakā and the Vraja people's removal to Vaikuṇṭha would break the permanent residence. The reply has been building since the reading of the Padma passage and lands here.
यह उस आपत्ति का उत्तर है जो बहुत पहले उठाई गई थी — कि कृष्ण का द्वारका लौट जाना और व्रजवासियों का वैकुण्ठ चले जाना नित्य निवास को तोड़ देगा। पद्म-वचन की व्याख्या से यह उत्तर बनता आ रहा था और यहाँ आकर टिकता है।
s100avataranika
tathā coktaṁ bṛhad-gautamīye svayaṁ bhagavatā—
tathā ca uktamand so it is saidऔर वैसा ही कहा गया है
bṛhad-gautamīyein the Bṛhad-gautamīyaबृहद्-गौतमीय में
svayaṁ bhagavatāby the Lord in his own words instrumental of the speaker — the weight is that he says it himselfस्वयं भगवान् के द्वारा — भार इसी में है कि वे स्वयं कह रहे हैं
tathā coktaṁ bṛhad-gautamīye svayaṁ bhagavatā — and so it is said in the Bṛhad-gautamīya by the Lord himself
tathā ca uktam — और वैसा ही कहा गया; bṛhad-gautamīye svayaṁ bhagavatā — बृहद्-गौतमीय में स्वयं भगवान् के द्वारा
And the Lord says so himself, in the Bṛhad-gautamīya.
और वैसा ही बृहद्-गौतमीय में स्वयं भगवान् ने कहा है —
s101citation
idaṁ vṛndāvanaṁ ramyaṁ mama dhāmaiva kevalam |
idaṁ vṛndāvanaṁ ramyam'this lovely Vṛndāvana''यह रमणीय वृन्दावन'
mama dhāma eva kevalam'is my own abode, and nothing but that''केवल मेरा ही धाम है'
idaṁ ramyaṁ vṛndāvanaṁ mama dhāma eva kevalam — this lovely Vṛndāvana is simply my own abode
idaṁ ramyam vṛndāvanam — यह रमणीय वृन्दावन; mama dhāma eva kevalam — केवल मेरा ही धाम है
This lovely Vṛndāvana is my own abode, and nothing less.
यह रमणीय वृन्दावन केवल मेरा ही धाम है।
Why cited: Kṛṣṇa's own identification of the earthly Vṛndāvana with his dhāma — the premise the rest of the passage unfolds.
क्यों उद्धृत: स्वयं कृष्ण इसी भूमि के वृन्दावन को अपना धाम बताते हैं — आगे का सारा वचन इसी आधार को खोलता है।
s102citation
tatra ye paśavaḥ pakṣi-mṛgāḥ kīṭā narāmarāḥ |
tatra ye paśavaḥ'the animals there''वहाँ जो पशु'
pakṣi-mṛgāḥ'the birds and deer''पक्षी और मृग'
kīṭāḥ nara-amarāḥ'insects, humans and gods''कीट, मनुष्य और देवता'
tatra ye paśavaḥ pakṣi-mṛgāḥ kīṭāḥ narāmarāḥ — the animals, birds, deer, insects, humans and gods there
tatra ye paśavaḥ pakṣi-mṛgāḥ kīṭāḥ nara-amarāḥ — वहाँ जो पशु, पक्षी, मृग, कीट, मनुष्य और देवता
The animals there, the birds and deer, the insects, the people and the gods —
वहाँ जो पशु, पक्षी, मृग, कीट, मनुष्य और देवता —
Why cited: Begins the sweep that includes every kind of living being in the dhāma's status.
क्यों उद्धृत: यहाँ से वह व्यापक गिनती आरम्भ होती है, जिसमें हर प्रकार का प्राणी धाम के इसी दर्जे में आ जाता है।
s103citation
ye vasanti mamādhiṣṇye mṛtā yānti mamālayam ||
ye vasanti mama adhiṣṇye'who live in my seat''जो मेरे स्थान में रहते हैं'
mṛtāḥ yānti mama ālayam'when they die, they go to my abode''वे मरकर मेरे धाम को जाते हैं'
ye mama adhiṣṇye vasanti — those who dwell in my seat; mṛtāḥ mama ālayaṁ yānti — on dying go to my abode
ye mama adhiṣṇye vasanti — जो मेरे स्थान में रहते हैं; mṛtāḥ mama ālayam yānti — वे मरकर मेरे धाम को जाते हैं
— whoever lives in my seat, when they die they go to my abode.
जो मेरे स्थान में रहते हैं, वे मरकर मेरे धाम को जाते हैं।
Why cited: Residence in Vṛndāvana itself carries one to his abode; the earthly place and the abode are not two.
क्यों उद्धृत: वृन्दावन में रहना ही उनके धाम तक पहुँचा देता है — इस भूमि का स्थान और वह धाम दो नहीं हैं।
s104citation
tatra yā gopa-kanyāś ca nivasanti mamālaye |
tatra yāḥ gopa-kanyāḥ ca'and the cowherd girls there''और वहाँ जो गोप-कन्याएँ'
nivasanti mama ālaye'who live in my abode''मेरे धाम में निवास करती हैं'
tatra yāḥ gopa-kanyāḥ mama ālaye nivasanti — the cowherd girls who dwell there in my abode
tatra yāḥ gopa-kanyāḥ ca mama ālaye nivasanti — और वहाँ जो गोप-कन्याएँ मेरे धाम में रहती हैं
And the cowherd girls who live there in my abode —
और वहाँ जो गोप-कन्याएँ मेरे धाम में निवास करती हैं —
Why cited: Singles out the gopīs within the same claim.
क्यों उद्धृत: उसी बात के भीतर गोपियों को अलग से गिना देता है।
s105citation
yoginyas tā mayā nityaṁ mama sevā-parāyaṇāḥ ||
yoginyaḥ tāḥ mayā nityam'they are always yoginīs, joined with me''वे योगिनी हैं, मेरे साथ नित्य रहने वाली'
mama sevā-parāyaṇāḥ'wholly given to serving me''मेरी सेवा में ही लगी हुई'
tāḥ mayā nityaṁ yoginyaḥ — they are eternally yoginīs with me; mama sevā-parāyaṇāḥ — devoted to my service
tāḥ yoginyaḥ mayā nityam — वे योगिनी हैं, मेरे साथ नित्य; mama sevā-parāyaṇāḥ — मेरी सेवा में लगी हुई
— they are yoginīs, joined with me always, given over entirely to my service.
वे योगिनी हैं, नित्य मेरे साथ रहने वाली और मेरी सेवा में ही लगी हुई हैं।
Why cited: The word nityam applied to their service with him: the relation is permanent, not episodic.
क्यों उद्धृत: उनकी सेवा के साथ 'नित्यम्' शब्द जुड़ा है — यह सम्बन्ध कभी-कभी का नहीं, सदा का है।
s106citation
pañca-yojanam evāsti vanaṁ me deha-rūpakam | kālindīyaṁ suṣumnākhyā paramāmṛta-vāhinī ||
pañca-yojanam eva asti'it measures just five yojanas''पाँच योजन का ही है'
vanaṁ me deha-rūpakam'the forest, which is a form of my body''यह वन मेरा शरीर-रूप है'
kālindī iyaṁ suṣumnā-ākhyā'this Kālindī is the one called suṣumnā''यह कालिन्दी सुषुम्ना नाम वाली है'
parama-amṛta-vāhinī'carrying the highest nectar''परम अमृत बहाने वाली'
pañca-yojanam eva me deha-rūpakaṁ vanam asti — the forest, a form of my body, is just five yojanas; iyaṁ kālindī suṣumnākhyā paramāmṛta-vāhinī — this Kālindī is called suṣumnā, bearing the highest nectar
me deha-rūpakam vanam pañca-yojanam eva asti — मेरा शरीर-रूप यह वन पाँच योजन का है; iyaṁ kālindī suṣumnā-ākhyā parama-amṛta-vāhinī — यह कालिन्दी सुषुम्ना नाम वाली, परम अमृत बहाने वाली
The forest is five yojanas across, and it is a form of my own body. This Kālindī is what is called the suṣumnā, and she carries the highest nectar.
मेरा शरीर-रूप यह वन पाँच योजन का ही है; और यह कालिन्दी सुषुम्ना नाम वाली, परम अमृत बहाने वाली है।
Why cited: The dhāma is said to be his body — so it cannot be a place he leaves behind.
क्यों उद्धृत: धाम को उनका अपना शरीर कहा गया है — इसलिए वह ऐसा स्थान हो ही नहीं सकता जिसे वे छोड़कर चले जाएँ।
s107citation
atra devāś ca bhūtāni vartante sūkṣma-rūpataḥ | sarva-deva-mayaś cāhaṁ na tyajāmi vanaṁ kvacit ||
atra devāḥ ca bhūtāni'here the gods and the beings''यहाँ देवता और सब प्राणी'
vartante sūkṣma-rūpataḥ'are present in subtle form''सूक्ष्म रूप से रहते हैं'
sarva-deva-mayaḥ ca aham'and I, who am all the gods''और मैं सब देवताओं से युक्त हूँ'
na tyajāmi vanaṁ kvacit'never leave this forest, at any time''इस वन को मैं कभी नहीं छोड़ता'
atra devāś ca bhūtāni sūkṣma-rūpataḥ vartante — here gods and beings exist in subtle form; sarva-deva-mayaś ca ahaṁ vanaṁ kvacit na tyajāmi — and I, who comprise all the gods, never abandon this forest
atra devāḥ ca bhūtāni sūkṣma-rūpataḥ vartante — यहाँ देवता और प्राणी सूक्ष्म रूप से रहते हैं; sarva-deva-mayaḥ ca aham vanaṁ kvacit na tyajāmi — और मैं सर्व-देव-मय इस वन को कभी नहीं छोड़ता
The gods and all beings are present here in subtle form. And I, who am all the gods, never leave this forest — not ever.
यहाँ देवता और सब प्राणी सूक्ष्म रूप से रहते हैं; और मैं, जो सब देवताओं से युक्त हूँ, इस वन को कभी नहीं छोड़ता।
Why cited: The Lord's own denial that he ever departs from Vṛndāvana — the plainest statement of the thesis Jīva has been building the whole way.
क्यों उद्धृत: स्वयं भगवान् का यह इनकार कि वे कभी वृन्दावन से जाते हैं — जीव गोस्वामी जो बात आरम्भ से बना रहे थे, उसका सबसे स्पष्ट कथन।
s108citation
āvirbhāvas tirobhāvo bhaven me’tra yuge yuge |
āvirbhāvaḥ tirobhāvaḥ'appearing and disappearing''प्रकट होना और छिप जाना'
bhavet me atra yuge yuge'happen to me here, age after age''यहाँ प्रत्येक युग में मेरा होता रहता है'
atra yuge yuge me āvirbhāvaḥ tirobhāvaḥ bhavet — here, age after age, my appearing and disappearing take place
me atra yuge yuge āvirbhāvaḥ tirobhāvaḥ bhavet — यहाँ प्रति युग मेरा आविर्भाव और तिरोभाव होता है
Age after age I appear here and disappear here.
यहाँ प्रत्येक युग में मेरा प्रकट होना और छिप जाना होता रहता है।
Why cited: Reconciles the previous line with the fact of descents: what changes is only appearing and vanishing to view, not his presence.
क्यों उद्धृत: पिछली पंक्ति का अवतारों के साथ मेल बैठा देता है — बदलता केवल दृष्टि के सामने आना और ओझल होना है, उनकी उपस्थिति नहीं।
s109citation
tejo-mayam idaṁ ramyam adṛśyaṁ carma-cakṣuṣā || iti |
tejaḥ-mayam idaṁ ramyam'this lovely place is made of light''यह तेजोमय और रमणीय है'
adṛśyam carma-cakṣuṣā'and cannot be seen with an eye of flesh' instrumental of the instrument that fails — the fleshly eye is exactly what cannot reach it'चर्म-चक्षु के द्वारा नहीं दिखता' — जो आँख देख ही नहीं सकती, वही यहाँ नाम लेकर कही गई है
itiso ends the passageयहाँ तक
idaṁ ramyaṁ tejomayam — this lovely place is made of light; carma-cakṣuṣā adṛśyam — invisible to the eye of flesh
idaṁ tejaḥ-mayam ramyam — यह तेजोमय, रमणीय; carma-cakṣuṣā adṛśyam — चर्म-चक्षु से अदृश्य
This lovely place is made of light. No eye of flesh can see it. That closes the passage.
यह तेजोमय और रमणीय है, पर चर्म-चक्षु से दिखाई नहीं देता — यहाँ तक यह वचन है।
Why cited: Closes the Bṛhad-gautamīya quotation with the point Jīva needs: the dhāma is present yet invisible to ordinary sight — which is what prakāśa-viśeṣa has meant throughout.
क्यों उद्धृत: बृहद्-गौतमीय का उद्धरण ठीक उसी बात पर समाप्त होता है जिसकी जीव गोस्वामी को आवश्यकता है: धाम उपस्थित है, फिर भी साधारण आँख से अदृश्य — प्रकाश-विशेष का यही अर्थ आरम्भ से चला आ रहा है।
s110citation
śrī-gopāla-tāpanyāṁ śrīmatīr gopīḥ prati durvāsaso vacanam—janma-jarābhyāṁ bhinnaḥ sthāṇur ayam acchedyo’yaṁ yo’sau saurye tiṣṭhati, yo’sau goṣu tiṣṭhati, yo’sau gāḥ pālayati, yo’sau gopeṣu tiṣṭhati, yo’sau sarveṣu vedeṣu tiṣṭhati, yo’sau sarva-vedair gīyate, yo’sau sarveṣu bhūteṣv āviśya bhūtāni vidadhāti, sa vo hi svāmī bhavati [go.tā.u. 2.22] ity-ādi |
śrī-gopāla-tāpanyāmin the Gopāla-tāpanīगोपाल-तापनी में
śrīmatīḥ gopīḥ prati durvāsasaḥ vacanamDurvāsas' words addressed to the gopīsगोपियों के प्रति दुर्वासा का वचन
janma-jarābhyāṁ bhinnaḥ'he is untouched by birth and old age''जन्म और जरा से अलग'
sthāṇuḥ ayam acchedyaḥ ayam'he stands firm, he cannot be cut''यह स्थिर है, यह छेदा नहीं जा सकता'
yaḥ asau saurye tiṣṭhati'he who stands in the land of the sun's daughter''जो सौर्य में स्थित है'
yaḥ asau goṣu tiṣṭhati'who stands among the cows''जो गौओं में स्थित है'
yaḥ asau gāḥ pālayati'who tends the cows''जो गौओं का पालन करता है'
yaḥ asau gopeṣu tiṣṭhati'who stands among the cowherds''जो गोपों में स्थित है'
yaḥ asau sarveṣu vedeṣu tiṣṭhati'who stands in all the Vedas''जो समस्त वेदों में स्थित है'
yaḥ asau sarva-vedaiḥ gīyate'who is sung by all the Vedas''जिसका सब वेद गान करते हैं'
yaḥ asau sarveṣu bhūteṣu āviśya bhūtāni vidadhāti'who, entering all beings, orders them''जो सब भूतों में प्रवेश करके भूतों की रचना करता है'
saḥ vaḥ hi svāmī bhavati'he indeed is your master''वही तुम्हारा स्वामी है'
ity-ādiand so onइत्यादि
śrī-gopāla-tāpanyāṁ śrīmatīr gopīḥ prati durvāsaso vacanam — in the Gopāla-tāpanī, Durvāsas' words to the gopīs; janma-jarābhyāṁ bhinnaḥ … saḥ vaḥ hi svāmī bhavati — 'he is apart from birth and old age … he indeed is your master'
śrī-gopāla-tāpanyām śrīmatīḥ gopīḥ prati durvāsasaḥ vacanam — गोपाल-तापनी में गोपियों के प्रति दुर्वासा का वचन; ayam janma-jarābhyāṁ bhinnaḥ sthāṇuḥ acchedyaḥ — यह जन्म-जरा से रहित, स्थिर, अच्छेद्य; yaḥ asau saurye goṣu gopeṣu sarveṣu vedeṣu ca tiṣṭhati — जो सौर्य में, गौओं में, गोपों में और सब वेदों में स्थित है; yaḥ gāḥ pālayati sarva-vedaiḥ gīyate sarveṣu bhūteṣu āviśya bhūtāni vidadhāti — जो गौओं का पालन करता है, सब वेदों से गाया जाता है, सब भूतों में प्रवेश कर भूतों को रचता है; saḥ vaḥ hi svāmī bhavati — वही तुम्हारा स्वामी है
In the Gopāla-tāpanī, Durvāsas tells the gopīs: he is apart from birth and old age, standing firm, uncuttable. He who stays in the Yamunā's country, who stays among the cows, who tends the cows, who stays among the cowherds, who stays in all the Vedas and is sung by all the Vedas, who enters every being and orders them — he is your master.
गोपाल-तापनी में दुर्वासा गोपियों से कहते हैं — यह जन्म और जरा से अलग है, यह स्थिर है, यह छेदा नहीं जा सकता; जो सौर्य में स्थित है, जो गौओं में स्थित है, जो गौओं का पालन करता है, जो गोपों में स्थित है, जो समस्त वेदों में स्थित है, जिसका सब वेद गान करते हैं, जो सब भूतों में प्रवेश करके भूतों की रचना करता है — वही तुम्हारा स्वामी है, इत्यादि।
Why cited: Go.tā.u. 2.22 — a śruti text that states his standing in Vraja, among cows and cowherds, in the same breath as his being the all-pervading brahman; the present-tense verbs are the point.
क्यों उद्धृत: गोपाल-तापनी २.२२ — यह श्रुति-वचन उनके व्रज में, गौओं और गोपों के बीच स्थित होने को उसी साँस में कहता है जिसमें उनका सर्वव्यापी ब्रह्म होना; और यहाँ के वर्तमान-काल के क्रिया-पद ही मुख्य बात हैं।
s111gloss
saurye iti saurī yamunā tad-dūra-bhave deśe vṛndāvana ity arthaḥ |
saurye itias for the word saurya'सौर्ये' यह पद
saurī yamunāsaurī is the Yamunā, the sun's daughter'सौरी' अर्थात् यमुना, जो सूर्य की पुत्री है
tad-adūra-bhave deśein the country lying close to herउससे दूर न पड़ने वाले, अर्थात् उसके पास वाले प्रदेश में
vṛndāvanethat is, in Vṛndāvanaअर्थात् वृन्दावन में
ity arthaḥthat is the senseयह अर्थ है
saurye iti — the word saurya; saurī yamunā — saurī means the Yamunā; tad-adūra-bhave deśe vṛndāvane ity arthaḥ — means the region lying near her, namely Vṛndāvana
saurye iti — 'सौर्ये' का; saurī yamunā tad-adūra-bhave deśe vṛndāvane ity arthaḥ — 'सौरी' यमुना, उसके निकटवर्ती प्रदेश वृन्दावन में — यह अर्थ
What is saurya? Saurī is the Yamunā, the sun's daughter. The word means the country lying alongside her — that is, Vṛndāvana. So the śruti says he stands in Vṛndāvana.
'सौर्ये' का अर्थ है — 'सौरी' अर्थात् यमुना; उसके पास वाले प्रदेश में, अर्थात् वृन्दावन में।
adūra-bhava, 'situated near', is a standard grammarians' sense for such derived place-words: the derivative names not the river but the tract beside it.
'अदूर-भव' अर्थात् 'पास में स्थित' — ऐसे व्युत्पन्न स्थान-वाचक शब्दों के लिए यह वैयाकरणों का प्रसिद्ध अर्थ है: शब्द नदी का नहीं, उसके किनारे वाले प्रदेश का नाम बनता है।
s112conclusion
tasmāt kaṁsādikaṁ dantavakrāntaṁ asura-cakraṁ saṁhatya vrajam āgatya ca vṛndāvana eva rahasya-prakāśa-viśeṣe sarva-vraja-vāsibhiḥ saha śrīman-nandanandanena nityāvasthitiḥ kṛtety avagatam |
tasmātso, on all this evidenceइसलिए
kaṁsa-ādikaṁ dantavakra-antam asura-cakram saṁhatyahaving destroyed the whole ring of demons, from Kaṁsa at the start to Dantavakra at the endकंस से लेकर दन्तवक्र तक के असुर-समूह का संहार करके
vrajam āgatya caand having come to Vrajaऔर व्रज में आकर
vṛndāvane eva rahasya-prakāśa-viśeṣein Vṛndāvana itself, in its hidden special appearingवृन्दावन के ही उस गुप्त प्रकाश-विशेष में
sarva-vraja-vāsibhiḥ sahatogether with all the people of Vrajaसब व्रजवासियों के साथ
śrīmat-nanda-nandanenaby the son of Nanda instrumental of the agent — he is the one who takes up residenceश्रीमान् नन्द-नन्दन के द्वारा — निवास करने वाले वही हैं
nitya-avasthitiḥ kṛtāa permanent residence has been madeनित्य निवास किया गया
iti avagatamso it is establishedयह समझ में आ गया
tasmāt kaṁsādikaṁ dantavakrāntam asura-cakraṁ saṁhatya vrajam āgatya ca — therefore, having destroyed the demon-ring from Kaṁsa to Dantavakra, and having come to Vraja; śrīman-nanda-nandanena vṛndāvana eva rahasya-prakāśa-viśeṣe sarva-vraja-vāsibhiḥ saha nityāvasthitiḥ kṛtety avagatam — it is understood that Nanda's son made permanent residence in Vṛndāvana itself, in its hidden special manifestation, together with all the Vraja people
tasmāt — इसलिए; kaṁsa-ādikaṁ dantavakra-antam asura-cakram saṁhatya vrajam āgatya ca — कंस से दन्तवक्र तक असुर-चक्र का संहार कर, व्रज आकर; śrīmat-nanda-nandanena sarva-vraja-vāsibhiḥ saha — नन्द-नन्दन ने सब व्रजवासियों के साथ; vṛndāvane eva rahasya-prakāśa-viśeṣe nitya-avasthitiḥ kṛtā iti avagatam — वृन्दावन के ही गुप्त प्रकाश-विशेष में नित्य अवस्थिति की, यह समझा गया
So here is the conclusion. Nanda's son destroyed the whole ring of demons, from Kaṁsa first to Dantavakra last. Then he came to Vraja. And there, in Vṛndāvana itself, in its hidden showing, he took up permanent residence with all the people of Vraja.
इसलिए यह समझ में आ गया कि कंस से लेकर दन्तवक्र तक के असुर-समूह का संहार करके, व्रज में आकर, श्रीमान् नन्द-नन्दन ने सब व्रजवासियों के साथ वृन्दावन के ही उस गुप्त प्रकाश-विशेष में नित्य निवास किया।
This is the thesis announced at the very start of the comment, where he said the eternal residence after the return was to be inferred from the word sthiti. Everything between has been the proof.
यही वह सिद्धान्त है जो टीका के आरम्भ में घोषित हुआ था, जहाँ उन्होंने कहा था कि लौटने के बाद का नित्य निवास 'स्थिति' शब्द से निकाल लेना चाहिए। बीच का सारा विस्तार उसी का प्रमाण था।
s113avataranika
ata eva vṛndāvana-līlāyāṁ tasya nihata-kaṁsatā ca nirdiṣṭā pātāla-khaṇḍe—
ataḥ evaand just for this reasonइसीलिए
vṛndāvana-līlāyāmwithin the Vṛndāvana pastimesवृन्दावन की लीला में
tasya nihata-kaṁsatā ca nirdiṣṭāhis having already killed Kaṁsa is statedउनका कंस को मार चुकना भी बताया गया है
pātāla-khaṇḍein the Pātāla-khaṇḍaपाताल-खण्ड में
ata eva vṛndāvana-līlāyāṁ tasya nihata-kaṁsatā ca pātāla-khaṇḍe nirdiṣṭā — for this very reason his state of having killed Kaṁsa is mentioned within the Vṛndāvana līlā, in the Pātāla-khaṇḍa
ataḥ eva — इसीलिए; pātāla-khaṇḍe vṛndāvana-līlāyām — पाताल-खण्ड में वृन्दावन-लीला में; tasya nihata-kaṁsatā ca nirdiṣṭā — उनका कंस-हन्ता होना भी कहा गया
This is also why texts can call him the killer of Kaṁsa while describing him playing in Vṛndāvana. The Pātāla-khaṇḍa does exactly that.
इसीलिए पाताल-खण्ड में वृन्दावन की लीला के भीतर ही उनका कंस को मार चुकना भी बताया गया है —
The argument-form here runs to the end of the Keśī verse below: an epithet earned after leaving Vraja is applied to him in a Vraja scene, which only works if he is back in Vraja permanently.
यहाँ से आगे केशी वाले पद्य तक तर्क का ढंग एक ही है — व्रज छोड़ने के बाद मिला हुआ विशेषण व्रज के ही दृश्य में उनके लिए प्रयुक्त होता है; यह तभी बनता है जब वे व्रज में सदा के लिए लौट आए हों।
s114citation
aho abhāgyaṁ lokasya na pītaṁ yamunā-jalam | go-gopa-gopikā-saṅge yatra krīḍāti kaṁsa-hā ||
aho abhāgyaṁ lokasya'ah, the world's misfortune''अहो! लोक का दुर्भाग्य'
na pītaṁ yamunā-jalam'that the Yamunā's water has not been drunk''कि यमुना-जल नहीं पिया'
go-gopa-gopikā-saṅge'in the company of cows, cowherds and cowherd girls''गौओं, गोपों और गोपियों के संग में'
yatra krīḍati kaṁsa-hā'where the killer of Kaṁsa plays' present tense — he plays there now, not once did'जहाँ कंस को मारने वाले क्रीड़ा करते हैं' — क्रिया वर्तमान काल में है, अर्थात् अब भी करते हैं
aho lokasya abhāgyam — ah, the misfortune of the world; yamunā-jalaṁ na pītam — that the Yamunā's water is not drunk; yatra kaṁsa-hā go-gopa-gopikā-saṅge krīḍati — where the killer of Kaṁsa plays with cows, cowherds and cowherd girls
aho lokasya abhāgyam — अहो, लोक का दुर्भाग्य; yamunā-jalam na pītam — यमुना-जल नहीं पिया; yatra kaṁsa-hā go-gopa-gopikā-saṅge krīḍati — जहाँ कंस-हन्ता गौ, गोप, गोपियों के संग क्रीड़ा करते हैं
Ah, how unlucky the world is, that it does not drink the Yamunā's water — the river where the killer of Kaṁsa plays among the cows, the cowherds and the cowherd girls.
अहो! लोक का दुर्भाग्य कि उसने वह यमुना-जल नहीं पिया, जहाँ कंस को मारने वाले गौओं, गोपों और गोपियों के संग क्रीड़ा करते हैं।
Why cited: Pātāla-khaṇḍa — 'the killer of Kaṁsa' is used of him in a present-tense Vraja pastime, the exact combination Jīva's thesis predicts.
क्यों उद्धृत: पाताल-खण्ड — 'कंस को मारने वाले' यह विशेषण यहाँ वर्तमान काल की व्रज-लीला में उनके लिए आया है; ठीक यही जोड़ जीव गोस्वामी के सिद्धान्त से बनता है।
s115citation
baudhāyana-karma-vipāke ca go-gopāvṛta-govindārādhane—govinda-gopī-jana-vallabheśa ! kaṁsāsuraghna ! tridaśendra-vandya ! iti mantra-viśeṣaś ca |
baudhāyana-karma-vipāke caand in the Baudhāyana Karma-vipākaऔर बौधायन-कर्म-विपाक में
go-gopa-āvṛta-govinda-ārādhanein the worship of Govinda surrounded by cows and cowherdsगौओं और गोपों से घिरे गोविन्द की आराधना के प्रकरण में
govinda-gopī-jana-vallabha-īśa'O Govinda, O lord dear to the gopīs''हे गोविन्द! हे गोपीजन-वल्लभ! हे ईश!'
kaṁsa-asura-ghna'O killer of the demon Kaṁsa''हे कंस नामक असुर के नाशक!'
tridaśa-indra-vandya'O you whom the king of the gods bows to''हे देवराज इन्द्र से वन्दित!'
iti mantra-viśeṣaḥ casuch is the particular mantraऐसा एक विशेष मन्त्र भी है
baudhāyana-karma-vipāke ca go-gopāvṛta-govindārādhane — and in the Baudhāyana Karma-vipāka, in the worship of Govinda surrounded by cows and cowherds; 'govinda-gopī-jana-vallabheśa kaṁsāsuraghna tridaśendra-vandya' iti mantra-viśeṣaś ca — there is this particular mantra
baudhāyana-karma-vipāke ca go-gopa-āvṛta-govinda-ārādhane — बौधायन-कर्म-विपाक में गौ-गोप से घिरे गोविन्द की आराधना में; govinda-gopī-jana-vallabha-īśa kaṁsa-asura-ghna tridaśa-indra-vandya iti mantra-viśeṣaḥ ca — 'हे गोविन्द, गोपीजन-वल्लभ, ईश, कंसासुर-नाशक, देवेन्द्र-वन्दित' — ऐसा विशेष मन्त्र भी
The Baudhāyana Karma-vipāka does the same. In the worship of Govinda surrounded by his cows and cowherds, the mantra addresses him as beloved lord of the gopīs and, in the same breath, as killer of the demon Kaṁsa, honoured by Indra.
और बौधायन-कर्म-विपाक में, गौओं तथा गोपों से घिरे गोविन्द की आराधना के प्रकरण में, यह विशेष मन्त्र भी है — 'हे गोविन्द! हे गोपीजन-वल्लभ! हे ईश! हे कंसासुर के नाशक! हे देवराज इन्द्र से वन्दित!'
Why cited: A ritual text that fixes the same combination in a mantra used for worship — the cowherd Govinda addressed as Kaṁsa's slayer.
क्यों उद्धृत: एक कर्म-काण्ड का ग्रन्थ, जो वही जोड़ पूजा के मन्त्र में बाँध देता है — गोपों के बीच वाले गोविन्द को ही कंस का नाशक कहकर पुकारा जाता है।
s116avataranika
yad atraiva vīra-rase—
yat atra evaand what appears in this very bookजो इसी ग्रन्थ में
vīra-rasein the section on vīra-rasa, the mood of heroismवीर-रस के प्रकरण में (आया है)
yad atraiva vīra-rase — and what is in this very work, in the vīra-rasa
yat atra eva vīra-rase — जो इसी ग्रन्थ में वीर-रस में
And there is a verse in this very book, in the chapter on the heroic mood.
और जो इसी ग्रन्थ में वीर-रस के प्रकरण में आया है —
s117citation
protsāhayasyatitarāṁ kim ivāgraheṇa māṁ keśisūdana vidann api bhadrasenam |
protsāhayasi atitarām'you keep egging me on so hard''तुम मुझे अत्यन्त उकसा रहे हो'
kim iva āgraheṇa mām'why press me like this?' instrumental — with such insistence'इतने आग्रह से मुझे क्यों'
keśi-sūdana'O killer of Keśī' vocative — the epithet is the whole point of the citation'हे केशी के नाशक!' — यही विशेषण इस उद्धरण का सारा प्रयोजन है
vidan api bhadrasenam'when you know Bhadrasena perfectly well' api concessive: knowing him, you still push me'भद्रसेन को जानते हुए भी तुम मुझे उकसाते हो'
keśi-sūdana — O slayer of Keśī; bhadrasenaṁ vidann api — though you know Bhadrasena; kim iva āgraheṇa mām atitarāṁ protsāhayasi — why do you urge me on so insistently?
keśi-sūdana — हे केशि-सूदन; bhadrasenam vidan api — भद्रसेन को जानते हुए भी; kim iva āgraheṇa mām atitarām protsāhayasi — इतने आग्रह से मुझे क्यों अत्यन्त उकसाते हो
Why do you keep pushing me so hard, killer of Keśī — you know very well what Bhadrasena is like.
हे केशी के नाशक! भद्रसेन को जानते हुए भी तुम इतने आग्रह से मुझे क्यों उकसा रहे हो?
Why cited: Bha.ra.si. 4.3.15 — a Vraja play-scene in which Kṛṣṇa is addressed as Keśī's slayer; the epithet dates the scene after the Keśī-vadha.
क्यों उद्धृत: भ.र.सि. ४.३.१५ — व्रज की एक क्रीड़ा-लीला, जिसमें कृष्ण को केशी का नाशक कहकर पुकारा जाता है; इस विशेषण से वह दृश्य केशी-वध के बाद का ठहरता है।
s118citation
[bha.ra.si. 4.3.15] iti |
[bha.ra.si. 4.3.15] itithat is Bhakti-rasāmṛta-sindhu 4.3.15भ.र.सि. ४.३.१५ — इतना ही वह उद्धरण है
iti [bha.ra.si. 4.3.15] — thus, at 4.3.15
[bha.ra.si. 4.3.15] iti — भ.र.सि. ४.३.१५ तक
That is from this book, 4.3.15.
यह भ.र.सि. ४.३.१५ का पद्य है।
Why cited: Gives the reference for the verse just quoted.
क्यों उद्धृत: अभी-अभी उद्धृत पद्य का ठिकाना बता देता है।
s119conclusion
tac cettham abhiprāyād eva keśi-vadhād adhastāt tādṛśa-līlā svācchandyāyānantara-kālāsambhavāt |
tat ca ittham abhiprāyāt evaand that address is used only with this intention in mind ablative of cause — the eternal-residence thesis is what licenses the wordingऔर वह इसी अभिप्राय के कारण है — नित्य निवास का सिद्धान्त ही ऐसा कहना बनने देता है
keśi-vadhāt adhastātsince earlier than the killing of Keśīकेशी-वध से पहले
tādṛśa-līlāsuch a pastime [could not be so named]वैसी लीला (सम्भव नहीं)
svācchandyāyaand for the free leisure such play needs dative of purpose — the leisure the scene presupposesउस स्वच्छन्दता के लिए, जो ऐसी लीला माँगती है
anantara-kāla-asambhavātthe time right after that killing gives no room ablative of reason — this is the ground of the whole inferenceतुरन्त बाद के काल में उसका सम्भव न होने के कारण — यही सारे अनुमान का आधार है
tat ca ittham abhiprāyād eva — and that is only from this intention; keśi-vadhād adhastāt tādṛśa-līlā — such a pastime being earlier than Keśī's killing [is ruled out by the epithet]; svācchandyāya anantara-kāla-asambhavāt — and because the time immediately following affords no such freedom
tat ca ittham abhiprāyāt eva — और वह इसी अभिप्राय से; keśi-vadhāt adhastāt tādṛśa-līlā — केशी-वध से पहले वैसी लीला; svācchandyāya anantara-kāla-asambhavāt — उस स्वच्छन्दता के लिए तुरन्त बाद का काल सम्भव न होने से
That address works only on the view being argued here. The verse calls him Keśī's killer, so the scene cannot be earlier than Keśī's death. And the period right after Keśī's death left no free time for this kind of play — Akrūra came, and he left. So the scene belongs to the permanent Vṛndāvana state.
और वह वचन इसी अभिप्राय से है। केशी-वध से पहले वैसी लीला नहीं बनती, और उस स्वच्छन्दता के लिए ठीक उसके बाद का समय भी सम्भव नहीं।
The Sanskrit is highly compressed; the inference is the one the whole preceding stretch has set up — an epithet from the later career attached to a leisurely Vraja pastime points to the eternal residence, not to the manifest sequence.
संस्कृत यहाँ बहुत सिमटी हुई है; अनुमान वही है जिसे पिछला सारा प्रसंग खड़ा कर चुका है — बाद के जीवन का विशेषण व्रज की एक निश्चिन्त क्रीड़ा से जुड़ा दिखे, तो वह नित्य निवास की ओर संकेत करता है, प्रकट लीला के क्रम की ओर नहीं।
s120definition
kiṁ cātra granthe līlā-varṇanās trividhāḥ, vraja-līlā-mayyo, vraja-tyāga-mayyaḥ, pura-līlā-mayyaś ceti |
kiṁ caa further pointऔर एक बात यह भी
atra granthein this bookइस ग्रन्थ में
līlā-varṇanāḥ trividhāḥthe descriptions of pastimes are of three kindsलीलाओं के वर्णन तीन प्रकार के हैं
vraja-līlā-mayyaḥthose made of the Vraja pastimesव्रज-लीला वाले
vraja-tyāga-mayyaḥthose made of his leaving Vrajaव्रज-त्याग वाले
pura-līlā-mayyaḥ ca itiand those made of the city pastimesऔर नगर-लीला वाले — ये तीन
kiṁ ca atra granthe līlā-varṇanāḥ trividhāḥ — moreover, in this book the pastime-descriptions are threefold; vraja-līlā-mayyaḥ vraja-tyāga-mayyaḥ pura-līlā-mayyaś ca — of Vraja pastimes, of the leaving of Vraja, and of the city pastimes
kiṁ ca atra granthe — और इस ग्रन्थ में; līlā-varṇanāḥ trividhāḥ — लीला-वर्णन तीन प्रकार के; vraja-līlā-mayyaḥ vraja-tyāga-mayyaḥ pura-līlā-mayyaḥ ca iti — व्रज-लीला वाले, व्रज-त्याग वाले और पुर-लीला वाले
One more point. The pastime-descriptions in this book fall into three kinds: the Vraja pastimes, the leaving of Vraja, and the city pastimes.
और एक बात यह भी है कि इस ग्रन्थ में लीलाओं के वर्णन तीन प्रकार के हैं — व्रज-लीला वाले, व्रज-त्याग वाले, और नगर-लीला वाले।
s121definition
śrotāraś ca trividhāḥ—vraja-janānugā pura-janānugās taṭasthāś ca |
śrotāraḥ ca trividhāḥand the hearers too are of three kindsऔर सुनने वाले भी तीन प्रकार के हैं
vraja-jana-anugāḥthose who follow the people of Vrajaव्रजवासियों के पीछे चलने वाले
pura-jana-anugāḥthose who follow the people of the cityनगरवासियों के पीछे चलने वाले
taṭasthāḥ caand those who stand between, taking neither sideऔर तटस्थ, जो किसी पक्ष में नहीं
śrotāraś ca trividhāḥ — the hearers are also threefold; vraja-janānugāḥ pura-janānugāḥ taṭasthāś ca — followers of the Vraja people, followers of the city people, and the neutral
śrotāraḥ ca trividhāḥ — श्रोता तीन प्रकार के; vraja-jana-anugāḥ pura-jana-anugāḥ taṭasthāḥ ca — व्रजजन-अनुगामी, पुरजन-अनुगामी और तटस्थ
And the hearers are three kinds too: those whose hearts follow the Vraja people, those who follow the people of the city, and those who stand between.
और सुनने वाले भी तीन प्रकार के हैं — व्रजवासियों के अनुगामी, नगरवासियों के अनुगामी, और तटस्थ।
s122conclusion
sarveṣāṁ sukha-poṣārtham eva ca tā nirdiṣṭāḥ |
sarveṣāṁ sukha-poṣa-artham eva caand it is only to feed the joy of all of them purpose folded in: 'so that everyone's happiness may be nourished'और सबका सुख पुष्ट हो, इसीलिए
tāḥ nirdiṣṭāḥthat those descriptions are set outवे लीलाएँ कही गई हैं
sarveṣāṁ sukha-poṣārtham eva ca tā nirdiṣṭāḥ — and they are set forth only to nourish the joy of all
sarveṣāṁ sukha-poṣa-artham eva ca tāḥ nirdiṣṭāḥ — सबके सुख की पुष्टि के लिए ही वे कही गईं
All three sets are given for one reason: to feed the joy of every kind of hearer.
और वे लीलाएँ इसीलिए कही गई हैं कि सबका सुख पुष्ट हो।
s123gloss
tatra taṭasthānāṁ sarvā eva sukha-poṣikā bhavanti, śrī-kṛṣṇa-mātra-tātparyakatvāt |
tatra taṭasthānāmfor the neutral hearers, among theseउनमें तटस्थ श्रोताओं के लिए
sarvāḥ eva sukha-poṣikāḥ bhavantievery one of them feeds joyसभी लीलाएँ सुख पुष्ट करने वाली होती हैं
śrī-kṛṣṇa-mātra-tātparyakatvātbecause for them the whole point is simply Kṛṣṇa ablative of reasonक्योंकि उनका तात्पर्य केवल कृष्ण में ही रहता है
tatra taṭasthānāṁ sarvā eva sukha-poṣikā bhavanti — for the neutral, all of them nourish joy; śrī-kṛṣṇa-mātra-tātparyakatvāt — since their concern is Kṛṣṇa and nothing further
tatra taṭasthānām — उनमें तटस्थों के लिए; sarvāḥ eva sukha-poṣikāḥ bhavanti — सभी सुख-पोषक होती हैं; śrī-kṛṣṇa-mātra-tātparyakatvāt — केवल कृष्ण में तात्पर्य होने के कारण
For the neutral hearer, all three feed joy. He wants only Kṛṣṇa, and every one of them is about Kṛṣṇa.
उनमें तटस्थ श्रोताओं के लिए सभी लीलाएँ सुख पुष्ट करने वाली होती हैं, क्योंकि उनका तात्पर्य केवल कृष्ण में ही है।
s124gloss
pura-janānugānāṁ vraja-līlāś ca sukha-poṣikā bhavanti, asmadīyaḥ śrīmad-anakadundubhi-nandanas tatra vraje sthitvā vicitra-līlā vidhāya puram āgatya tāsām upadhāraṇayā śrīmad-ānakadundubhīnāṁ sukha-poṣikā jāta iti bhāvanayā |
pura-jana-anugānāmfor those who follow the city peopleनगरवासियों के अनुगामियों के लिए
vraja-līlāḥ ca sukha-poṣikāḥ bhavantithe Vraja pastimes too feed joyव्रज-लीलाएँ भी सुख पुष्ट करने वाली होती हैं
asmadīyaḥ śrīmat-ānakadundubhi-nandanaḥ'our own son of Vasudeva''हमारे वसुदेव-नन्दन'
tatra vraje sthitvā vicitra-līlāḥ vidhāya'stayed there in Vraja, played his many pastimes''वहाँ व्रज में रहकर विचित्र लीलाएँ करके'
puram āgatya'and came to the city''नगर में आकर'
tāsām upadhāraṇayā'and by the recounting of those pastimes' instrumental of means — the retelling is what does the workउन लीलाओं को सुनाने-दुहराने के द्वारा — यही सुख पहुँचाता है
śrīmat-ānakadundubhīnāṁ sukha-poṣikāḥ jātaḥ'he came to feed Vasudeva's joy''वसुदेव आदि का सुख पुष्ट करने वाले हुए'
iti bhāvanayāby thinking in that wayऐसी भावना के कारण
pura-janānugānāṁ vraja-līlāś ca sukha-poṣikā bhavanti — for the followers of the city people, the Vraja pastimes too nourish joy; 'asmadīyaḥ śrīmad-ānakadundubhi-nandanas tatra vraje sthitvā vicitra-līlā vidhāya puram āgatya tāsām upadhāraṇayā śrīmad-ānakadundubhīnāṁ sukha-poṣikā jātaḥ' iti bhāvanayā — by the thought, 'our Vasudeva's son stayed in Vraja, did his wonderful pastimes, came to the city, and by the recounting of them nourished Vasudeva's joy'
pura-jana-anugānām vraja-līlāḥ ca sukha-poṣikāḥ bhavanti — पुरजन-अनुगामियों के लिए व्रज-लीलाएँ भी सुख-पोषक होती हैं; asmadīyaḥ śrīmat-ānakadundubhi-nandanaḥ tatra vraje sthitvā vicitra-līlāḥ vidhāya puram āgatya — हमारे वसुदेव-नन्दन व्रज में रहकर विचित्र लीलाएँ कर, नगर आकर; tāsām upadhāraṇayā śrīmat-ānakadundubhīnāṁ sukha-poṣikāḥ jātaḥ iti bhāvanayā — उन लीलाओं के कहने-सुनने से वसुदेव आदि का सुख पुष्ट करने वाले हुए — ऐसी भावना से
For those who follow the city people, the Vraja pastimes also feed joy. They think: our own son of Vasudeva lived out there in Vraja, did all those wonderful things, then came to the city — and telling them over is what gladdens Vasudeva. So they enjoy the Vraja stories too.
नगरवासियों के अनुगामियों के लिए व्रज-लीलाएँ भी सुख पुष्ट करने वाली होती हैं — इस भावना से कि 'हमारे वसुदेव-नन्दन वहाँ व्रज में रहकर विचित्र लीलाएँ करके, नगर में आकर, उन लीलाओं के सुनाए जाने से वसुदेव आदि का सुख पुष्ट करने वाले हुए।'
s125conclusion
tasmād āsātāṁ tāvad anye dve līle |
tasmātso thenइसलिए
āsātām tāvatlet them stand aside for the momentअभी वे दोनों रहने दीजिए
anye dve līlethe other two classes of pastime dual — the neutral hearers' case and the city-followers' case are both settledअन्य दो लीलाएँ — दोनों का निर्णय हो चुका
tasmāt anye dve līle tāvat āsātām — so let those other two sets of pastimes stand aside for now
tasmāt anye dve līle tāvat āsātām — इसलिए अन्य दो लीलाएँ अभी रहने दें
So those two cases are settled. Set them aside. The hard case is the third.
इसलिए अन्य दो लीलाएँ अभी रहने दीजिए।
s126objection
vraja-janānugānāṁ—pura-sambandhinyaḥ sukha-poṣikā na bhavanty eva, pratyuta duḥkha-poṣikāḥ, punas tasya vrajāgamanānuṭṭaṅkanāt |
vraja-jana-anugānāmfor those who follow the people of Vrajaव्रजवासियों के अनुगामियों के लिए
pura-sambandhinyaḥthe ones tied to the cityनगर से सम्बन्ध रखने वाली लीलाएँ
sukha-poṣikāḥ na bhavanti evado not feed joy at allसुख पुष्ट करने वाली होती ही नहीं
pratyuta duḥkha-poṣikāḥon the contrary, they feed griefउलटे दुःख को ही पुष्ट करने वाली हैं
punaḥ tasya vraja-āgamana-anuṭṭaṅkanātbecause his coming back to Vraja is nowhere written down ablative of reason — the silence of the record is the whole troubleक्योंकि उनके फिर व्रज आने का कहीं उल्लेख ही नहीं — यही मौन सारी कठिनाई है
vraja-janānugānāṁ pura-sambandhinyaḥ sukha-poṣikā na bhavanty eva — for followers of the Vraja people the city-related ones do not nourish joy at all; pratyuta duḥkha-poṣikāḥ — rather they nourish grief; punas tasya vrajāgamanānuṭṭaṅkanāt — because his return to Vraja is not recorded
vraja-jana-anugānām — व्रजजन-अनुगामियों के लिए; pura-sambandhinyaḥ sukha-poṣikāḥ na bhavanti eva — पुर-सम्बन्धी लीलाएँ सुख-पोषक होती ही नहीं; pratyuta duḥkha-poṣikāḥ — उलटे दुःख-पोषक; punaḥ tasya vraja-āgamana-anuṭṭaṅkanāt — उनके फिर व्रज आने का उल्लेख न होने के कारण
Here is the trouble. For a hearer whose heart is with the Vraja people, the city pastimes give no joy at all — they give pain. Why? Because nowhere is it written down that he came back to Vraja.
व्रजवासियों के अनुगामियों के लिए नगर से सम्बन्ध रखने वाली लीलाएँ सुख पुष्ट करने वाली होती ही नहीं, उलटे दुःख ही बढ़ाती हैं — क्योंकि उनके फिर व्रज आने का कहीं उल्लेख नहीं है।
s127objection
tataś ca vraja-līlā-mayyaś ca duḥkhadatvenaiva paryavasitāḥ, kim uta vraja-tyāga-mayyaḥ |
tataḥ caand worseऔर इससे
vraja-līlā-mayyaḥ caeven the Vraja pastimes themselvesव्रज-लीला वाली भी
duḥkhadatvena eva paryavasitāḥend up as nothing but pain-givingअन्त में दुःखदायी होकर ही ठहरती हैं
kim uta vraja-tyāga-mayyaḥlet alone the ones about his leaving Vraja a fortiori — if even the sweet ones hurt, the parting ones hurt far moreफिर व्रज-त्याग वाली का तो कहना ही क्या — जब मीठी लीलाएँ ही चुभती हैं, तो बिछोह वाली कितनी अधिक
tataś ca vraja-līlā-mayyaś ca duḥkhadatvenaiva paryavasitāḥ — and then even the Vraja pastimes end in giving pain; kim uta vraja-tyāga-mayyaḥ — what to say of those about leaving Vraja
tataḥ ca vraja-līlā-mayyaḥ ca duḥkhadatvena eva paryavasitāḥ — और इससे व्रज-लीला वाली भी दुःखदायी होकर ही समाप्त होती हैं; kim uta vraja-tyāga-mayyaḥ — फिर व्रज-त्याग वाली का क्या कहना
And then even the Vraja pastimes turn painful — because you know how they end. What to say of the ones that describe him leaving.
और इससे व्रज-लीला वाली लीलाएँ भी अन्त में दुःखदायी होकर ही ठहरती हैं; फिर व्रज-त्याग वाली का तो कहना ही क्या।
s128reply
sarveṣām eva ca sukhaṁ poṣṭum icchadbhir grantha-kṛdbhiḥ sarvā līlā varṇitāḥ |
sarveṣām eva ca sukhaṁ poṣṭum icchadbhiḥwanting to feed the joy of absolutely everyone instrumental agreeing with the authors — this is their motiveसबका ही सुख पुष्ट करने की इच्छा से — यही ग्रन्थकारों का प्रयोजन है
grantha-kṛdbhiḥby the makers of the bookग्रन्थ-रचयिताओं के द्वारा
sarvāḥ līlāḥ varṇitāḥall the pastimes have been describedसब लीलाएँ वर्णित की गई हैं
sarveṣām eva ca sukhaṁ poṣṭum icchadbhiḥ grantha-kṛdbhiḥ — by the book's authors, who wish to nourish everyone's joy; sarvā līlā varṇitāḥ — all the pastimes are described
sarveṣām eva ca sukhaṁ poṣṭum icchadbhiḥ grantha-kṛdbhiḥ — सबका सुख पुष्ट करने की इच्छा वाले ग्रन्थकारों ने; sarvāḥ līlāḥ varṇitāḥ — सब लीलाएँ वर्णित कीं
The answer: the authors of the book wanted to feed everyone's joy, so they described all the pastimes. Nobody is left out — which means the Vraja-followers' joy had to be provided for too.
ग्रन्थ के रचयिताओं ने सबका ही सुख पुष्ट करने की इच्छा से सब लीलाओं का वर्णन किया है।
This answers the difficulty just raised. If the book means to gladden the Vraja-followers, it cannot leave the return unprovided for — hence it is taught, but indirectly, as the next segments say.
यह अभी उठाई गई कठिनाई का उत्तर है। यदि ग्रन्थ व्रजजनों के अनुगामियों को भी सुखी करना चाहता है, तो वह लौटने की बात को बिना कहे छोड़ नहीं सकता — इसलिए वह कही तो गई है, पर परोक्ष रूप से, जैसा आगे के खंड बताते हैं।
s129avataranika
viśeṣataś ca,
viśeṣataḥ caand especially so, for this reasonऔर विशेष रूप से (यह कहा गया है)
viśeṣataś ca — and particularly
viśeṣataḥ ca — और विशेष रूप से
And there is a special reason for that.
और विशेष रूप से —
s130citation
alaukikī tv iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ sarvādbhutādbhutā | tatrāpi vallavādhīśa-nandanālambanā ratiḥ | sāndrānanda-camatkāra-paramāvadhir iṣyate ||
alaukikī tu iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ'this love for Kṛṣṇa is not of this world''यह कृष्ण-रति तो अलौकिक है'
sarva-adbhuta-adbhutā'the most wonderful of all wonders''सब अद्भुतों में अद्भुत'
tatra api'and even within that''उसमें भी'
vallava-adhīśa-nandana-ālambanā ratiḥ'the love that rests on the son of the cowherd king''जो रति गोप-राज के पुत्र को आलम्बन बनाती है'
sāndra-ānanda-camatkāra-parama-avadhiḥ iṣyate'is held to be the very limit of thick joy and wonder''वह सान्द्र आनन्द के चमत्कार की परम सीमा मानी जाती है'
alaukikī tv iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ sarvādbhutādbhutā — this love for Kṛṣṇa is unworldly, most wonderful of all wonders; tatrāpi vallavādhīśa-nandanālambanā ratiḥ sāndrānanda-camatkāra-paramāvadhir iṣyate — and within it, the love resting on the cowherd king's son is held to be the utmost of dense joy and wonder
iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ tu alaukikī sarva-adbhuta-adbhutā — यह कृष्ण-रति अलौकिक, सब अद्भुतों में अद्भुत; tatra api vallava-adhīśa-nandana-ālambanā ratiḥ — उसमें भी गोपराज-नन्दन को आलम्बन बनाने वाली रति; sāndra-ānanda-camatkāra-parama-avadhiḥ iṣyate — सान्द्र आनन्द-चमत्कार की परम सीमा मानी जाती है
Love for Kṛṣṇa is not of this world — the most wonderful of all wonders. And within it, the love whose object is the cowherd king's son is held to be the very summit of thick joy and astonishment.
यह कृष्ण-रति तो अलौकिक है, सब अद्भुतों में अद्भुत। उसमें भी जो रति गोप-राज के पुत्र को आलम्बन बनाती है, वह सान्द्र आनन्द के चमत्कार की परम सीमा मानी जाती है।
Why cited: The book's own ranking: love centred on the Vraja Kṛṣṇa stands highest. Since the book itself says so, it cannot leave those hearers grieving — which is why the return must be taught, if only indirectly.
क्यों उद्धृत: ग्रन्थ स्वयं यह क्रम बताता है कि व्रज के कृष्ण पर टिकी हुई रति सबसे ऊँची है। जब ग्रन्थ ही ऐसा कहता है, तो वह उन श्रोताओं को शोक में नहीं छोड़ सकता — इसीलिए लौटने की बात, चाहे परोक्ष रूप से ही, कहनी ही पड़ती है।
s131conclusion
parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ ca mama priyam itivat | prakaṭaṁ tu tan na paṭhitam iti jñeyam |
parokṣa-vādāḥ ṛṣayaḥ'the sages speak in a roundabout way''ऋषि परोक्ष बोलने वाले होते हैं'
parokṣam ca mama priyam'and indirectness is dear to me''और मुझे भी परोक्ष कहना ही प्रिय है'
itivaton that principleइसी वचन के समान
prakaṭaṁ tu tat na paṭhitambut it is not recited openlyवह बात खुले रूप में नहीं कही गई
iti jñeyamso it should be understoodयह जान लेना चाहिए
'parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ ca mama priyam' itivat — on the principle of 'the sages speak indirectly, and indirectness is dear to me'; prakaṭaṁ tu tan na paṭhitam iti jñeyam — but it is not stated openly; so it should be understood
parokṣa-vādāḥ ṛṣayaḥ parokṣam ca mama priyam itivat — 'ऋषि परोक्षवादी हैं, और मुझे परोक्ष प्रिय है' इस वचन के समान; prakaṭaṁ tu tat na paṭhitam iti jñeyam — वह प्रकट रूप से नहीं पढ़ा गया, ऐसा जानना चाहिए
Understand it by the Lord's own rule: the sages speak indirectly, and indirect speech is dear to me. The return is simply not stated in the open. It is taught the other way, by hint.
'ऋषि परोक्ष बोलने वाले होते हैं, और मुझे भी परोक्ष कहना ही प्रिय है' — इस वचन के अनुसार, वह बात खुले रूप में नहीं कही गई — यह जान लेना चाहिए।
Why cited: Bhā.pu. 11.21.35 — the principle that scripture speaks obliquely, used to explain why the return is nowhere plainly recorded without denying that it happened.
क्यों उद्धृत: भा.पु. ११.२१.३५ — शास्त्र घुमा-फिराकर बोलता है, यह सिद्धान्त यहाँ यह समझाने के लिए लाया गया है कि लौटना कहीं स्पष्ट रूप से क्यों नहीं लिखा — और साथ ही उसके होने से इनकार भी नहीं किया जाता।
s132avataranika
nityāvasthāṁ cātra kaimutyena gaty-antarāsvīkāreṇa ca śrīmad-bhāgavate darśitam,
nitya-avasthām ca atraand the permanent residence hereऔर यहाँ नित्य अवस्था को
kaimutyenaby 'how much more so' reasoning instrumental of the mode of proof — an a fortiori argument'जब यह हुआ, तब उसका तो कहना ही क्या' — इस ढंग की युक्ति के द्वारा
gati-antara-asvīkāreṇa caand by refusing any other destinationऔर उनके लिए कोई दूसरी गति स्वीकार न करने के द्वारा
śrīmat-bhāgavate darśitamis shown in the Bhāgavataश्रीमद्भागवत में दिखाया गया है
nityāvasthāṁ ca atra kaimutyena gaty-antarāsvīkāreṇa ca śrīmad-bhāgavate darśitam — and the eternal state here is shown in the Bhāgavata by a fortiori reasoning and by not admitting any other destination
atra nitya-avasthām ca — और यहाँ नित्य अवस्था को; kaimutyena gati-antara-asvīkāreṇa ca — कैमुत्य-युक्ति से और दूसरी गति के अस्वीकार से; śrīmat-bhāgavate darśitam — भागवत में दिखाया गया
The Bhāgavata does show the permanent residence, in two ways. One, by 'how much more so' reasoning. Two, by refusing to allow them any other destination at all. Here are the two verses.
और यहाँ नित्य अवस्था को श्रीमद्भागवत में दो प्रकार से दिखाया गया है — एक 'जब यह हुआ तो उसका क्या कहना' इस युक्ति से, और दूसरे उनके लिए कोई दूसरी गति स्वीकार न करके।
s133citation
eṣāṁ ghoṣa-nivāsinām uta bhavān kiṁ deva rāteti naś ceto viśva-phalāt phalaṁ tvad-aparaṁ kutrāpy ayan muhyati | sad-veṣād api pūtanāpi sakulā tvām eva devāpitā
eṣāṁ ghoṣa-nivāsinām'to these dwellers of the cowherd village''इन गोष्ठ में रहने वालों को'
uta bhavān kiṁ deva rāta'what will you give, O God?''हे देव! आप और क्या दे सकते हैं'
iti naḥ cetaḥ'so our mind''ऐसा सोचता हुआ हमारा चित्त'
viśva-phalāt phalaṁ tvat-aparam kutrāpi ayat'going anywhere for a fruit other than you, who are the fruit of everything''विश्व के फल-स्वरूप आपसे बढ़कर कोई और फल कहीं ढूँढ़ता हुआ'
muhyati'is bewildered''मोहित हो जाता है'
sat-veṣāt api pūtanā api sakulā'even Pūtanā, merely by a good woman's guise, and her family with her''साधु के वेष के कारण पूतना भी, अपने कुल सहित'
tvām eva deva āpitā'was given you yourself, O God''हे देव! आपको ही प्राप्त करा दी गई'
deva — O God; eṣāṁ ghoṣa-nivāsinām uta bhavān kiṁ rāta iti — 'what will you give these village-dwellers?'; naḥ cetaḥ viśva-phalāt tvad-aparaṁ phalaṁ kutrāpi ayat muhyati — our mind, seeking anywhere a reward other than you, the fruit of all, is bewildered; sad-veṣād api pūtanā api sakulā tvām eva āpitā — even Pūtanā, by a mere good-woman's guise, with her family, was given you yourself
deva — हे देव; eṣāṁ ghoṣa-nivāsinām uta bhavān kiṁ rāta iti naḥ cetaḥ — इन गोष्ठवासियों को आप और क्या देंगे — ऐसा सोचता हमारा चित्त; viśva-phalāt tvat-aparam phalaṁ kutrāpi ayat muhyati — विश्व-फल आपसे बढ़कर कोई फल कहीं खोजता हुआ मोहित होता है; sat-veṣāt api pūtanā api sakulā tvām eva āpitā — साधु-वेष से पूतना भी सकुल आपको ही प्राप्त करा दी गई
What will you give these people of the cowherd village, O God? Our mind gets lost trying to name any reward other than you, who are the fruit of everything. Even Pūtanā, just for wearing a good woman's guise, was given you yourself, and her family with her.
हे देव! इन गोष्ठ-वासियों को आप और क्या दे सकते हैं — ऐसा सोचता हुआ हमारा चित्त, विश्व के फल-स्वरूप आपसे बढ़कर कोई और फल कहीं खोजता हुआ, मोहित हो जाता है। साधु के वेष मात्र से तो पूतना भी अपने कुल सहित आपको ही प्राप्त करा दी गई।
Why cited: Bhā.pu. 10.14.35 — Brahmā's a fortiori: if the demoness in a nurse's disguise received him, what could the real Vraja people receive but him, permanently?
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.१४.३५ — ब्रह्मा की 'तो फिर इनका क्या कहना' वाली युक्ति: जब धाय के वेष वाली राक्षसी को भी वे मिल गए, तो सच्चे व्रजवासियों को उनके सिवा और क्या मिलेगा, और वह भी सदा के लिए।
s134citation
yad dhāmārtha-suhṛt-priyātma-tanaya-prāṇāśayās tvat-kṛte|| iti |
yat dhāma-artha-suhṛt-priya-ātma-tanaya-prāṇa-āśayāḥ'whose home, wealth, friends, dear ones, selves, sons, life-breath and thoughts''जिनके घर, धन, सुहृद्, प्रियजन, शरीर, पुत्र, प्राण और मन'
tvat-kṛte'are all for your sake''सब तुम्हारे ही लिए हैं'
itiso ends the verseयहाँ तक
yad-dhāma-artha-suhṛt-priya-ātma-tanaya-prāṇa-āśayāḥ tvat-kṛte — whose home, wealth, friends, dear ones, selves, sons, life and mind are for your sake
yat dhāma-artha-suhṛt-priya-ātma-tanaya-prāṇa-āśayāḥ tvat-kṛte — जिनके घर, धन, सुहृद्, प्रिय, देह, पुत्र, प्राण, मन तुम्हारे लिए ही हैं
— they whose home, wealth, friends, dear ones, own selves, sons, breath and thought are all for your sake.
जिनके घर, धन, सुहृद्, प्रियजन, शरीर, पुत्र, प्राण और मन सब तुम्हारे ही लिए हैं।
Why cited: Completes 10.14.35; the line was already quoted earlier in the comment, and now carries the a fortiori weight.
क्यों उद्धृत: १०.१४.३५ को पूरा करता है; यह पंक्ति टीका में पहले भी उद्धृत हो चुकी है, और अब वह 'तो फिर इनका क्या कहना' वाली युक्ति का भार उठाती है।
s135citation
tāsām avirataṁ kṛṣṇe kurvatīnāṁ sutekṣaṇaṁ | na punaḥ kalpate rājan saṁsāro’jñāna-sambhavaḥ ||
tāsām aviratam kṛṣṇe'of those women who unceasingly, upon Kṛṣṇa''उनका निरन्तर कृष्ण में'
kurvatīnāṁ suta-īkṣaṇam'kept up the look one gives a son''पुत्र-दृष्टि करती हुईं'
na punaḥ kalpate rājan'never again comes about, O king''हे राजन्! फिर नहीं बनता'
saṁsāraḥ ajñāna-sambhavaḥ'the round of birth and death, which springs from ignorance''अज्ञान से उत्पन्न होने वाला संसार'
rājan — O king; tāsāṁ kṛṣṇe aviratam sutekṣaṇaṁ kurvatīnām — for those women who unceasingly looked on Kṛṣṇa as their son; ajñāna-sambhavaḥ saṁsāraḥ na punaḥ kalpate — the ignorance-born round of rebirth never occurs again
rājan — हे राजन्; tāsām kṛṣṇe aviratam suta-īkṣaṇam kurvatīnām — उनका, कृष्ण में निरन्तर पुत्र-दृष्टि करती हुईं का; ajñāna-sambhavaḥ saṁsāraḥ na punaḥ kalpate — अज्ञान से उत्पन्न संसार फिर नहीं बनता
For those women who never stopped looking on Kṛṣṇa as their own son, the round of birth and death, born of ignorance, simply does not come about.
हे राजन्! जो निरन्तर कृष्ण में पुत्र-दृष्टि करती रहती हैं, उनका अज्ञान से उत्पन्न होने वाला संसार फिर नहीं बनता।
Why cited: Bhā.pu. 10.6.40 — the second proof: no other destination is left open to them, which is the gaty-antara-asvīkāra just announced.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.६.४० — दूसरा प्रमाण: उनके लिए कोई दूसरी गति बची ही नहीं रहती; यही वह 'दूसरी गति का अस्वीकार' है जिसकी अभी घोषणा हुई।
s136gloss
pūrvatra tasya teṣu ṛṇitva-prāptes tat-prāpteś cānādi-kalpa-paramparā-prāptatvān nityāvasthānam avagamyate |
pūrvatrain the first of the two versesपहले वाले पद्य में
tasya teṣu ṛṇitva-prāpteḥbecause he becomes their debtor ablative of reason — being in their debt is what binds him to stayक्योंकि वे उनके ऋणी हो जाते हैं — यही ऋण उन्हें वहीं बाँधे रखता है
tat-prāpteḥ caand because they obtain himऔर उन्हें उनकी प्राप्ति हो जाने के कारण
anādi-kalpa-paramparā-prāptatvātand because this comes down through a beginningless succession of kalpasऔर यह सब अनादि कल्प-परम्परा से चला आ रहा है, इस कारण
nitya-avasthānam avagamyatepermanent residence is understoodनित्य अवस्थान समझ में आता है
pūrvatra tasya teṣu ṛṇitva-prāpteḥ tat-prāpteś ca anādi-kalpa-paramparā-prāptatvāt — in the earlier verse, because he comes to be in their debt, because they obtain him, and because this is arrived at through a beginningless chain of kalpas; nityāvasthānam avagamyate — permanent residence is understood
pūrvatra — पहले वाले में; tasya teṣu ṛṇitva-prāpteḥ tat-prāpteḥ ca — उनका उनके प्रति ऋणी होना और उनकी प्राप्ति होना; anādi-kalpa-paramparā-prāptatvāt — अनादि कल्प-परम्परा से प्राप्त होने से; nitya-avasthānam avagamyate — नित्य अवस्थान समझा जाता है
Take the first verse. He ends up in their debt. They get him. And this has been going on through a beginningless succession of kalpas. Put that together and you have permanent residence.
पहले वाले पद्य में — वे उनके ऋणी हो जाते हैं, और उन्हें उनकी प्राप्ति भी हो जाती है; और यह अनादि कल्प-परम्परा से चला आ रहा है — इसी से नित्य अवस्थान समझ में आता है।
s137gloss
sad-veṣād iva satāṁ dhātrī-janānām veṣād ity arthaḥ |
sat-veṣātthe words 'by a good guise''सद्वेषात्' यह पद
ivamean 'as if'अर्थात् जैसे
satām dhātrī-janānām veṣātfrom wearing the dress of the good nurse-women ablative of cause — the disguise is what got her the rewardसाधु धाय-जनों के वेष के कारण — उसी वेष ने उसे वह फल दिला दिया
ity arthaḥthat is the senseयह अर्थ है
sad-veṣād iva — 'by a good guise' as it were; satāṁ dhātrī-janānāṁ veṣād ity arthaḥ — means: from the dress of the good nurse-women
sat-veṣāt iva — 'सद्वेषात्' जैसे; satām dhātrī-janānām veṣāt ity arthaḥ — साधु धाय-जनों के वेष के कारण — यह अर्थ
What is Pūtanā's 'good guise'? She came dressed as one of the good nurse-women of Vraja. That alone got her the reward — which is the force of the argument.
'सद्वेषात्' का अर्थ है — साधु धाय-जनों के वेष के कारण।
s138gloss
uttaratra ca tata evaṁ vyākhyātaṁ, saṁsāraḥ saṁsāritvaṁ na punar na tu kalpeta na ghaṭate |
uttaratra caand in the second verseऔर बाद वाले पद्य में
tataḥ evaṁ vyākhyātamit is explained this wayइसीलिए ऐसी व्याख्या की गई
saṁsāraḥ saṁsāritvamsaṁsāra means being caught in saṁsāra'संसारः' अर्थात् संसारीपन
na punaḥ na tu'na punaḥ' is simply 'not at all''न पुनः' अर्थात् 'न तु' — अर्थात् बिलकुल नहीं
kalpeta na ghaṭatekalpeta means it does not come about'कल्पेत' अर्थात् घटित नहीं होता
uttaratra ca tata evaṁ vyākhyātam — in the later verse it is explained thus; saṁsāraḥ saṁsāritvam — saṁsāra is the state of being in saṁsāra; na punar na tu, kalpeta na ghaṭate — 'na punaḥ' is 'not at all', and 'kalpeta' is 'comes about', so: it does not come about
uttaratra ca tataḥ evaṁ vyākhyātam — और बाद वाले में इसलिए ऐसी व्याख्या; saṁsāraḥ saṁsāritvam — 'संसार' अर्थात् संसारीपन; na punaḥ na tu — 'न पुनः' अर्थात् 'न तु'; kalpeta na ghaṭate — 'कल्पेत' अर्थात् घटित नहीं होता
Now the second verse, word by word. saṁsāra means being caught in the round. 'na punaḥ' is just a flat 'not at all'. And 'kalpate' means 'comes about'. So: it does not come about for them.
और बाद वाले पद्य में इसीलिए ऐसी व्याख्या की गई — 'संसार' अर्थात् संसारीपन; 'न पुनः' अर्थात् बिलकुल नहीं; 'कल्पेत' अर्थात् घटित नहीं होता।
s139gloss
tatra hetuḥ, aviratam ādy-anta-madhya-viccheda-hīnaṁ yathā syāt tathā kṛṣṇe sutekṣaṇam suta iti pratyakṣatāṁ kurvatīnāṁ tat-kṛtitayā sadā vartamānānām iti |
tatra hetuḥand here is the reason given in the verseउसका कारण यह है
aviratam'unceasingly' means'अविरतम्' अर्थात् बिना रुके
ādi-anta-madhya-viccheda-hīnaṁ yathā syāt tathāin such a way that there is no break at the start, the middle, or the endइस प्रकार कि आदि, मध्य और अन्त — कहीं भी टूट न पड़े
kṛṣṇe suta-īkṣaṇamthe son-look directed at Kṛṣṇaकृष्ण में पुत्र-दृष्टि
sutaḥ iti pratyakṣatāṁ kurvatīnāmof those women who make him present before them as 'my son''यह मेरा पुत्र है' — ऐसा प्रत्यक्ष करती हुई उन माताओं का
tat-kṛtitayā sadā vartamānānāmand who by that very act go on existing always instrumental of means — the act of seeing him as son is what keeps them in that stateउसी को करते रहने के कारण वे सदा उसी दशा में बनी रहती हैं
itiso much for the explanationऐसा है
tatra hetuḥ — the reason there; aviratam ādy-anta-madhya-viccheda-hīnaṁ yathā syāt tathā — 'unceasingly', that is, with no break at beginning, middle or end; kṛṣṇe sutekṣaṇaṁ sutaḥ iti pratyakṣatāṁ kurvatīnām — of those making the son-look at Kṛṣṇa, making him present as 'son'; tat-kṛtitayā sadā vartamānānām — always existing by that act
tatra hetuḥ — उसका कारण; aviratam ādi-anta-madhya-viccheda-hīnaṁ yathā syāt tathā kṛṣṇe suta-īkṣaṇam — 'अविरतम्' अर्थात् आदि-मध्य-अन्त में बिना टूटे कृष्ण में पुत्र-दृष्टि; sutaḥ iti pratyakṣatāṁ kurvatīnām — 'पुत्र' ऐसा प्रत्यक्ष करती हुईं का; tat-kṛtitayā sadā vartamānānām — उसी क्रिया से सदा उसी दशा में रहती हुईं
The reason is in the word 'unceasingly': no break at the beginning, no break in the middle, no break at the end. They look at Kṛṣṇa as a son — that is, they hold him present before them as 'my son'. And by that very act they go on for ever in that state.
उसका कारण यह है — 'अविरतम्' अर्थात् आदि, मध्य और अन्त में कहीं भी टूटे बिना, कृष्ण में पुत्र-दृष्टि; 'यह मेरा पुत्र है' — ऐसा प्रत्यक्ष करती हुई वे माताएँ, उसी को करते रहने के कारण, सदा उसी दशा में बनी रहती हैं।
This is where the whole excursus rejoins the verse being commented on: the mother's unbroken son-look is the sthiti of vatsala-rati, and Jīva has just read permanence out of it.
यहीं आकर यह सारा लम्बा प्रसंग उसी पद्य से आ मिलता है जिस पर टीका चल रही है — माता की वह अटूट पुत्र-दृष्टि ही वत्सल-रति की स्थिति है, और जीव गोस्वामी ने अभी उसी में से नित्यता निकाल दिखाई।
s140avataranika
asyā nityāvasthiteḥ paripāṭī-viśeṣas tu uttara-gopāla-campū-dṛṣṭyā niṣṭankyo, dig-darśanaṁ cedam—
asyāḥ nitya-avasthiteḥof this permanent residenceइस नित्य अवस्थिति का
paripāṭī-viśeṣaḥ tubut the particular daily order of itउसका विशेष क्रम तो
uttara-gopāla-campū-dṛṣṭyāby looking at the Uttara-gopāla-campū instrumental of the means of settling itउत्तर-गोपाल-चम्पू की दृष्टि से — उसी से यह निश्चित होता है
niṣṭaṅkyaḥshould be worked outनिश्चित करना चाहिए
dik-darśanam ca idamand here is a pointer to itऔर यह तो केवल दिशा-मात्र दिखाना है
asyā nityāvasthiteḥ paripāṭī-viśeṣas tu uttara-gopāla-campū-dṛṣṭyā niṣṭaṅkyaḥ — the particular round of this eternal residence should be settled by consulting the Uttara-gopāla-campū; dig-darśanaṁ ca idam — and this is a pointer
asyāḥ nitya-avasthiteḥ paripāṭī-viśeṣaḥ tu — इस नित्य अवस्थिति का विशेष क्रम तो; uttara-gopāla-campū-dṛṣṭyā niṣṭaṅkyaḥ — उत्तर-गोपाल-चम्पू की दृष्टि से निश्चित करना चाहिए; dik-darśanam ca idam — और यह दिशा-मात्र दिखाना है
How the day actually runs in that permanent residence is worked out in the Uttara-gopāla-campū. Look there. Here is just a pointer.
इस नित्य अवस्थिति का विशेष क्रम तो उत्तर-गोपाल-चम्पू की दृष्टि से निश्चित करना चाहिए; यहाँ तो केवल दिशा-मात्र दिखाई जा रही है —
s141citation
mātur lālanam etya saṁmatim itas tātasya ca bhrātṛbhiḥ sārdhaṁ dhenu-gaṇā'hvanāya vipinaṁ gatvā caran krīḍitam | āgamyātha gṛhaṁ samasta-suhṛdām īdṛk pratītaṁ bhajaty esā śrī-vraja-rāja-nandana-varaḥ śvāso na eṣām iti ||
mātuḥ lālanam etya'having received his mother's fondling''माता का लाड़ पाकर'
saṁmatim itaḥ tātasya ca'and got his father's leave''और पिता की अनुमति लेकर'
bhrātṛbhiḥ sārdham'together with his brothers''भाइयों के साथ'
dhenu-gaṇa-āhvanāya vipinaṁ gatvā'having gone to the woods to call in the herds' dative of purpose — that is his errand'गौओं के झुंड को बुलाने के लिए वन में जाकर' — यही उनका काम है
caran krīḍitam'roaming, playing''विचरते हुए क्रीड़ा करके'
āgamya atha gṛham'and then coming home''फिर घर आकर'
samasta-suhṛdām īdṛk pratītam bhajati'he keeps to such a round, familiar to all his friends''सब सुहृदों को ऐसा ही प्रतीत होता रहता है'
eṣaḥ śrī-vraja-rāja-nandana-varaḥ'this best of sons of the king of Vraja''यह श्रेष्ठ व्रजराज-नन्दन'
śvāsaḥ naḥ eṣām iti'he is the very breath of these people of ours''हम सबका श्वास ही है' — ऐसा
eṣa śrī-vraja-rāja-nandana-varaḥ — this finest son of Vraja's king; mātur lālanam etya tātasya ca saṁmatim itaḥ — receiving his mother's fondling and his father's consent; bhrātṛbhiḥ sārdhaṁ dhenu-gaṇāhvanāya vipinaṁ gatvā caran krīḍitam — going with his brothers to the forest to call the herds, roaming and playing; atha gṛham āgamya — and then coming home; samasta-suhṛdām īdṛk pratītaṁ bhajati — he keeps to just such a round, known to all his friends; śvāso na eṣām — he is the breath of these people of ours
mātuḥ lālanam etya tātasya ca saṁmatim itaḥ — माता का लाड़ पाकर और पिता की अनुमति लेकर; bhrātṛbhiḥ sārdham dhenu-gaṇa-āhvanāya vipinaṁ gatvā caran krīḍitam — भाइयों के साथ गौओं को बुलाने वन जाकर, विचरते हुए क्रीड़ा कर; atha gṛham āgamya — फिर घर आकर; samasta-suhṛdām īdṛk pratītam bhajati — सब सुहृदों को ऐसा ही प्रतीत होता है; eṣaḥ śrī-vraja-rāja-nandana-varaḥ naḥ eṣām śvāsaḥ iti — यह व्रजराज-नन्दन ही हम सबका श्वास है
Mother pets him. Father gives leave. He goes off to the woods with his brothers to call the cows in, roams, plays, and comes home. That is his round, and all his friends know it by heart. This finest son of Vraja's king is the very breath of our people.
माता का लाड़ पाकर, पिता की अनुमति लेकर, भाइयों के साथ गौओं के झुंड को बुलाने वन में जाकर, विचरते हुए क्रीड़ा करके, फिर घर आकर — सब सुहृदों को ऐसा ही प्रतीत होता रहता है कि यह श्रेष्ठ व्रजराज-नन्दन ही हम सबका श्वास है।
Why cited: A sample of the daily order of the eternal residence, given as a pointer to the fuller treatment in the Uttara-gopāla-campū.
क्यों उद्धृत: नित्य निवास की दिनचर्या का एक नमूना, जो उत्तर-गोपाल-चम्पू के विस्तृत विवेचन की ओर संकेत के रूप में दिया गया है।
s142citation
śrī-mathurā-dvārakayor nityāvasthitiś ca—mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ iti, nityaṁ sannihitas tatra bhagavān madhusūdanaḥ iti daśamaikādaśayor draṣṭavyā |
śrī-mathurā-dvārakayoḥ nitya-avasthitiḥ caand his permanent presence in Mathurā and Dvārakāऔर मथुरा तथा द्वारका में भी नित्य अवस्थिति
mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihitaḥ hariḥ'Mathurā, where Lord Hari is always present''मथुरा, जहाँ भगवान् हरि नित्य सन्निहित रहते हैं'
nityaṁ sannihitaḥ tatra bhagavān madhusūdanaḥ'there the Lord Madhusūdana is always present''वहाँ भगवान् मधुसूदन नित्य सन्निहित रहते हैं'
iti daśama-ekādaśayoḥ draṣṭavyāshould be seen in the tenth and eleventh cantosयह दशम और एकादश स्कन्ध में देख लेनी चाहिए
śrī-mathurā-dvārakayoḥ nityāvasthitiś ca — and the permanent residence in Mathurā and Dvārakā; 'mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ' iti, 'nityaṁ sannihitas tatra bhagavān madhusūdanaḥ' iti — by these two lines; daśamaikādaśayoḥ draṣṭavyā — is to be seen in the tenth and eleventh cantos
śrī-mathurā-dvārakayoḥ nitya-avasthitiḥ ca — और मथुरा-द्वारका में नित्य अवस्थिति; mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihitaḥ hariḥ iti — 'मथुरा, जहाँ हरि नित्य सन्निहित हैं'; nityaṁ sannihitaḥ tatra bhagavān madhusūdanaḥ iti — 'वहाँ मधुसूदन नित्य सन्निहित हैं'; daśama-ekādaśayoḥ draṣṭavyā — दशम और एकादश में देखनी चाहिए
And he is permanently present in Mathurā and in Dvārakā too. See the tenth canto — 'Mathurā, where Lord Hari is always present' — and the eleventh — 'there Lord Madhusūdana is always present'.
और मथुरा तथा द्वारका में भी नित्य अवस्थिति — 'मथुरा, जहाँ भगवान् हरि नित्य सन्निहित रहते हैं' तथा 'वहाँ भगवान् मधुसूदन नित्य सन्निहित रहते हैं' — यह दशम और एकादश स्कन्ध में देख लेनी चाहिए।
Why cited: Bhā.pu. 10.1.28 and 11.31.24 — permanent presence is not claimed for Vraja alone; the same word nityam is used of Mathurā and Dvārakā, so the Vraja claim breaks no rule.
क्यों उद्धृत: भा.पु. १०.१.२८ और ११.३१.२४ — नित्य उपस्थिति केवल व्रज के लिए ही नहीं कही गई; वही 'नित्यम्' शब्द मथुरा और द्वारका के लिए भी आया है, इसलिए व्रज वाला कथन किसी नियम को नहीं तोड़ता।
s143conclusion
viśeṣa-jijñāsā cet vaiṣṇa-toṣaṇī-kṛṣṇa-sandarbha-gopāla-campū-dvaya-locana-rocanī-nāmojjvala-nīlamaṇi-ṭīkāḥ draṣṭavyāḥ ||
viśeṣa-jijñāsā cetif one wants to know the matter in detail conditional — Jīva is closing, not continuingयदि और विशेष जानने की इच्छा हो, तो
vaiṣṇava-toṣaṇī-kṛṣṇa-sandarbha-gopāla-campū-dvaya-locana-rocanī-nāma-ujjvala-nīlamaṇi-ṭīkāḥthe Vaiṣṇava-toṣaṇī, the Kṛṣṇa-sandarbha, both Gopāla-campūs, and the Ujjvala-nīlamaṇi commentary called Locana-rocanīवैष्णव-तोषणी, कृष्ण-सन्दर्भ, दोनों गोपाल-चम्पू, तथा लोचन-रोचनी नामक उज्ज्वल-नीलमणि की टीका
draṣṭavyāḥshould be consultedदेखनी चाहिए
viśeṣa-jijñāsā cet — if there is a wish to know the particulars; vaiṣṇava-toṣaṇī-kṛṣṇa-sandarbha-gopāla-campū-dvaya-locana-rocanī-nāmojjvala-nīlamaṇi-ṭīkāḥ draṣṭavyāḥ — the Vaiṣṇava-toṣaṇī, Kṛṣṇa-sandarbha, the two Gopāla-campūs, and the Locana-rocanī commentary on Ujjvala-nīlamaṇi should be seen
viśeṣa-jijñāsā cet — यदि विशेष जिज्ञासा हो; vaiṣṇava-toṣaṇī-kṛṣṇa-sandarbha-gopāla-campū-dvaya-locana-rocanī-nāma-ujjvala-nīlamaṇi-ṭīkāḥ draṣṭavyāḥ — वैष्णव-तोषणी, कृष्ण-सन्दर्भ, दोनों गोपाल-चम्पू और लोचन-रोचनी नामक उज्ज्वल-नीलमणि की टीका देखनी चाहिए
If you want the details, read further: the Vaiṣṇava-toṣaṇī, the Kṛṣṇa-sandarbha, both Gopāla-campūs, and the Locana-rocanī commentary on the Ujjvala-nīlamaṇi. That closes the note.
यदि इस विषय में और विशेष जानने की इच्छा हो, तो वैष्णव-तोषणी, कृष्ण-सन्दर्भ, दोनों गोपाल-चम्पू, तथा लोचन-रोचनी नामक उज्ज्वल-नीलमणि की टीका देखनी चाहिए।
The Vaiṣṇava-toṣaṇī named here is the same work he sent the Dantavakra-site dispute to near the start of the comment; he closes by handing the whole file over to his own larger works.
यहाँ नाम लिया गया वैष्णव-तोषणी वही ग्रन्थ है जिस पर उन्होंने टीका के आरम्भ में दन्तवक्र-वध के स्थान का विवाद छोड़ दिया था; अन्त में वे पूरा विषय ही अपने बड़े ग्रन्थों के हाथ सौंप देते हैं।