Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
deha-sambandhitā iti |
deha-sambandhitā itihe takes up the verse beginning 'deha-sambandhitā''देह-सम्बन्धिता' इस पद से आरम्भ होनेवाले श्लोक को (लेकर)
deha-sambandhitā iti — [the verse] beginning 'deha-sambandhitā'.
deha-sambandhitā iti — 'देह-सम्बन्धिता' इस पद से आरम्भ होनेवाले श्लोक को।
Jīva opens by quoting the verse's first word, 'deha-sambandhitā.'
'देह-सम्बन्धिता' इस श्लोक की व्याख्या की जा रही है।
s2gloss
atra guru-dhīr iti "gurur ayam" iti buddhir ity arthaḥ |
atra guru-dhīr itihere the word 'guru-dhīḥ'यहाँ 'गुरु-धी' पद का
"gurur ayam" iti buddhiḥmeans the notion 'this one is [my] elder''यह पूज्य है' ऐसी बुद्धि
ity arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
atra guru-dhīr iti — the word 'guru-dhīḥ' here; 'gurur ayam' iti buddhiḥ — [means] the notion 'this one is [my] elder'; ity arthaḥ — that is the sense.
atra guru-dhīr iti — यहाँ 'गुरु-धी' पद का; "gurur ayam" iti buddhiḥ — 'यह पूज्य है' ऐसी बुद्धि; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
The verse's word guru-dhīḥ means simply the thought 'this one is my elder.'
यहाँ 'गुरु-धी' शब्द का अर्थ है — 'यह पूज्य है' ऐसी बुद्धि।
s3gloss
sā gauravam iti sambandhi-lakṣaṇayā gamyam |
sāthat [notion]वह (गुरु-बुद्धि)
gauravam itiis what the word 'gauravam' points to'गौरव' इस पद से
sambandhi-lakṣaṇayāby indication through the related thingसम्बन्धी-लक्षणा के द्वारा
gamyamis to be understoodजानी जाती है (गम्य है)
sā — that notion; gauravam iti — [as] the word 'gauravam'; sambandhi-lakṣaṇayā — by indication through the related thing; gamyam — is to be grasped.
sā — वह गुरु-बुद्धि; gauravam iti — 'गौरव' पद से; sambandhi-lakṣaṇayā — सम्बन्धी-लक्षणा के द्वारा; gamyam — गम्य (अभिप्रेत) है।
The word gauravam does not name that notion directly; it points to it by indication — through the thing related to it. So gauravam here is to be understood as that very guru-dhīḥ.
वह गुरु-बुद्धि 'गौरव' शब्द से सम्बन्धी-लक्षणा के द्वारा जानी जाती है।
lakṣaṇā is secondary signification: a word yields not its literal sense but a connected one. sambandhi-lakṣaṇā works through the relation between two things — here the quality gaurava stands in for the notion (guru-dhīḥ) bound up with it.
लक्षणा गौण अर्थ का बोध कराती है — शब्द अपने मुख्य अर्थ को न देकर उससे सम्बद्ध अर्थ को देता है। सम्बन्धी-लक्षणा दो वस्तुओं के परस्पर सम्बन्ध से चलती है; यहाँ गौरव नामक गुण अपने से सम्बद्ध बुद्धि (गुरु-धी) का बोध कराता है।
s4avataranika
atra nānā-sthāna-patitānāṁ sāmānya-prīti-nirūpikāṇāṁ kārikāṇāṁ samanvayaḥ kriyate |
atraat this pointयहाँ (इस प्रसंग में)
nānā-sthāna-patitānāmof the definitional verses scattered in various placesअनेक स्थानों में बिखरी हुई
sāmānya-prīti-nirūpikāṇāmwhich define prīti in its general formसामान्य प्रीति का निरूपण करनेवाली
kārikāṇāmof those kārikāsकारिकाओं का
samanvayaḥ kriyatea reconciling collation is now madeसमन्वय किया जाता है
atra — here; nānā-sthāna-patitānām kārikāṇām — of the definitional verses fallen in various places; sāmānya-prīti-nirūpikāṇām — that define prīti in general; samanvayaḥ kriyate — a collation is made.
atra — यहाँ; nānā-sthāna-patitānām — विभिन्न स्थानों में पड़ी हुई; sāmānya-prīti-nirūpikāṇām — सामान्य प्रीति का निरूपण करनेवाली; kārikāṇām — कारिकाओं का; samanvayaḥ kriyate — समन्वय किया जाता है।
Here Jīva gathers up the defining verses that lie scattered elsewhere — the ones that define prīti in general — and fits them together.
यहाँ अनेक स्थानों में बिखरी हुई, सामान्य प्रीति का निरूपण करनेवाली कारिकाओं का समन्वय किया जाता है।
Jīva's phrase is sāmānya-prīti, 'prīti in general'; Viśvanātha at his s2 reads sāmānya-viśeṣa-prīti, 'general and specific'. The two are not harmonized here.
जीव यहाँ 'सामान्य-प्रीति' अर्थात् सामान्य प्रीति लिखते हैं, जबकि विश्वनाथ अपने समानान्तर वाक्य में 'सामान्य-विशेष-प्रीति' अर्थात् सामान्य और विशेष प्रीति पढ़ते हैं। दोनों को यहाँ एक नहीं किया गया।
s5citation
svasmād bhavanti ye nyūnās te’nugrāhyā harer matāḥ | ārādhyatvātmikā teṣāṁ ratiḥ prītir itīritā ||
svasmād bhavanti ye nyūnāḥthose who are lower than Himselfजो अपने से न्यून (छोटे) होते हैं
te anugrāhyāḥ harer matāḥthey are held by Hari to be objects of His graceवे हरि के अनुग्राह्य (कृपापात्र) माने गए हैं
ārādhyatva-ātmikā teṣāṁ ratiḥtheir rati, made of treating Him as worthy of worshipउनकी आराध्यत्व-रूप जो रति
prītir iti īritāis declared to be 'prīti'वह 'प्रीति' कही गई है
ye svasmād nyūnāḥ bhavanti — those lower than Him; te harer anugrāhyāḥ matāḥ — are counted by Hari as recipients of grace; teṣām ārādhyatva-ātmikā ratiḥ — their rati made of worshipful regard; prītir iti īritā — is called prīti.
svasmād bhavanti ye nyūnāḥ — जो अपने से न्यून होते हैं; te anugrāhyāḥ harer matāḥ — वे हरि के अनुग्राह्य माने गए; ārādhyatva-ātmikā teṣāṁ ratiḥ — उनकी आराध्यत्व-रूपिणी रति; prītir iti īritā — 'प्रीति' कही गई है।
Those who stand lower than the Lord, He counts as fit recipients of His grace. Their rati — the loving regard that treats Him as worthy of worship — is what gets the name prīti.
जो अपने से न्यून होते हैं, वे हरि के अनुग्राह्य (कृपापात्र) माने गए हैं। उनकी जो रति आराध्यत्व-रूप होती है, वह 'प्रीति' कही गई है।
Why cited: Adduced as the general definition of prīti: the rati of the anugrāhya (grace-recipient) toward Hari as one worthy of worship.
क्यों उद्धृत: इसे प्रीति की सामान्य परिभाषा के रूप में उद्धृत किया गया है — अनुग्राह्य (कृपापात्र) की, आराध्य हरि के प्रति जो रति है, वही प्रीति।
s6gloss
ye "nyūnā vayam" iti svābhimānamaya-ratimantas te’nugrāhyatayā harer matāḥ |
yethose whoजो
"nyūnā vayam" iti svābhimāna-maya-ratimantaḥhold a rati filled with the self-conception 'we are the lower ones''हम न्यून हैं' ऐसे अपने भाव से भरी रतिवाले
te anugrāhyatayā harer matāḥthey are counted by Hari as fit for His graceवे अनुग्राह्य रूप में हरि के अपने माने गए हैं
ye 'nyūnā vayam' iti svābhimāna-maya-ratimantaḥ — those whose rati is filled with the self-sense 'we are lower'; te anugrāhyatayā harer matāḥ — are held by Hari as recipients of grace.
ye — जो; "nyūnā vayam" iti svābhimāna-maya-ratimantaḥ — 'हम न्यून हैं' ऐसे अपने अभिमान से भरी रतिवाले; te anugrāhyatayā harer matāḥ — वे अनुग्राह्य रूप में हरि के माने गए।
Jīva unpacks the verse's first half: those whose love carries the self-picture 'we are the lesser ones' — these are the ones Hari treats as fit for His grace.
जो 'हम हरि से न्यून हैं' ऐसे अपने भाव से युक्त रतिवाले हैं, वे अनुग्राह्य रूप में हरि के अपने माने गए हैं।
s7gloss
teṣāṁ tv "ārādhyo’yam" iti jñānātmikā ratiḥ prīty-abhidhayā proktety arthaḥ |
teṣāṁ tuand of those [grace-recipients]उनकी तो
"ārādhyo 'yam" iti jñāna-ātmikā ratiḥthe rati made of the awareness 'this one is worthy of worship''यह आराध्य है' ऐसे ज्ञान-रूप जो रति
prīty-abhidhayā proktāis proclaimed under the name 'prīti''प्रीति' नाम से कही गई है
iti arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
teṣāṁ tu 'ārādhyo 'yam' iti jñāna-ātmikā ratiḥ — and their rati made of the knowledge 'he is worthy of worship'; prīty-abhidhayā proktā — is spoken of under the name prīti; iti arthaḥ — that is the meaning.
teṣāṁ tu — उनकी तो; "ārādhyo 'yam" iti jñāna-ātmikā ratiḥ — 'यह आराध्य है' ऐसे ज्ञान-रूप रति; prīty-abhidhayā proktā — 'प्रीति' शब्द से कही गई; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
And their rati — the one shaped by the awareness 'this one is worthy of worship' — is what the verse declares under the name prīti. That is what the second half means.
उनकी 'यह आराध्य है' ऐसे ज्ञान-रूप रति 'प्रीति' नाम से कही गई है — यह अभिप्राय है।
s8avataranika
atha tasyā rasa-bheda-dvārā bheda-dvayam āha—
athanowअब
tasyāḥof that [prīti]उस प्रीति के
rasa-bheda-dvārāby way of a difference in rasaरस-भेद के द्वारा
bheda-dvayam āhahe states its twofold divisionदो भेद कहते हैं
atha — now; tasyāḥ — of that prīti; rasa-bheda-dvārā — through a difference of rasa; bheda-dvayam āha — he declares a twofold split.
atha — अब; tasyāḥ — उस प्रीति के; rasa-bheda-dvārā — रस-भेद के द्वारा; bheda-dvayam āha — दो भेद कहते हैं।
Now he shows that this prīti splits in two, according to a difference of rasa.
अब उस प्रीति के, रस-भेद के द्वारा, दो भेद कहते हैं।
s9citation
anugrāhyasya dāsatvāl lālyatvād apy ayaṁ dvidhā | bhidyate sambhrama-prīto gaurava-prīta ity api ||
anugrāhyasyabecause the grace-recipientअनुग्राह्य के
dāsatvāt lālyatvāt apihas both servant-status and fostered-statusदासत्व से तथा लालनीयत्व से भी
ayaṁ dvidhā bhidyatethis [prīti-rasa] splits into twoयह दो प्रकार में बँट जाता है
sambhrama-prītaḥthe one whose affection carries aweएक सम्भ्रम-प्रीत
gaurava-prītaḥ iti apiand also the one whose affection carries reverenceऔर दूसरा गौरव-प्रीत भी
anugrāhyasya dāsatvāt lālyatvāt api — since the grace-recipient has both servanthood and being-fostered; ayaṁ dvidhā bhidyate — this splits in two; sambhrama-prītaḥ gaurava-prītaḥ iti api — as sambhrama-prīta and gaurava-prīta.
anugrāhyasya — अनुग्राह्य के; dāsatvāt lālyatvāt api — दासत्व से तथा लालनीयत्व से भी; ayaṁ dvidhā bhidyate — यह दो प्रकार में विभक्त होता है; sambhrama-prītaḥ — सम्भ्रम-प्रीत; gaurava-prītaḥ iti api — और गौरव-प्रीत भी।
The grace-recipient is at once a servant and a fostered one. So this rasa divides in two: sambhrama-prīta, affection tinged with awe, and gaurava-prīta, affection tinged with reverence.
अनुग्राह्य के दासत्व से तथा लालनीयत्व से भी यह प्रीति दो प्रकार में बँट जाती है — एक सम्भ्रम-प्रीत और दूसरा गौरव-प्रीत।
Why cited: Adduced to establish the twofold division of prīti-rasa — into sambhrama-prīta and gaurava-prīta — grounded in the recipient's double status as servant (dāsa) and fostered one (lālya).
क्यों उद्धृत: इसे प्रीति-रस के दो भेद — सम्भ्रम-प्रीत और गौरव-प्रीत — सिद्ध करने के लिए उद्धृत किया गया है, जो अनुग्राह्य की दोहरी स्थिति पर आधारित हैं — दास होने पर और लालनीय (लाड़ किए जाने योग्य) होने पर।
s10gloss
dāsatvaṁ sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvaṁ, tasmāt sambhramo bhavati, sambhramātmatvāc ca sambhrama-prīta ucyate |
dāsatvamservant-status isदासत्व का अर्थ है
sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvamthe wish to render Him service done by oneselfअपने द्वारा की जानेवाली उसकी सेवा में इच्छा होना
tasmāt sambhramaḥ bhavatifrom that arises sambhrama, reverential aweउससे सम्भ्रम उत्पन्न होता है
sambhrama-ātmatvāt caand because [the affection] is made of sambhramaऔर सम्भ्रम-रूप होने के कारण
sambhrama-prītaḥ ucyateit is called sambhrama-prītaसम्भ्रम-प्रीत कहलाता है
dāsatvam — servanthood [is]; sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvam — the wish to do His service oneself; tasmāt sambhramaḥ bhavati — from that comes awe; sambhrama-ātmatvāt ca — and since it consists of awe; sambhrama-prītaḥ ucyate — it is called sambhrama-prīta.
dāsatvam — दासत्व; sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvam — अपने द्वारा की जानेवाली उसकी सेवा में इच्छा; tasmāt sambhramaḥ bhavati — उससे सम्भ्रम होता है; sambhrama-ātmatvāt ca — और सम्भ्रम-रूप होने से; sambhrama-prītaḥ ucyate — सम्भ्रम-प्रीत कहलाता है।
Servanthood means wanting to serve Him with one's own hands. That wish breeds sambhrama, a reverential awe. Because the affection is made of that awe, it is called sambhrama-prīta.
दासत्व का अर्थ है — अपने द्वारा उसकी सेवा करने की इच्छा। उससे सम्भ्रम (आदरपूर्ण संकोच) उत्पन्न होता है, और सम्भ्रम-रूप होने के कारण वह सम्भ्रम-प्रीत कहलाता है।
s11gloss
evaṁ lālyatvaṁ tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvam |
evamin the same wayइसी प्रकार
lālyatvamfostered-status isलालनीयत्व का अर्थ है
tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvamthe wish to be cherished by Him — the fostering done by Himउसके द्वारा किए जानेवाले अपने लालन में इच्छा होना
evam — likewise; lālyatvam — being-fostered [is]; tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvam — the wish for one's own fostering carried out by Him.
evam — इसी प्रकार; lālyatvam — लालनीयत्व; tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvam — उसके द्वारा अपने लालन में इच्छा।
In the same way, being-fostered means wanting to be cherished by Him — the fondling done by Him, to oneself.
इसी प्रकार लालनीयत्व का अर्थ है — उसके द्वारा अपना लालन (लाड़) कराने की इच्छा।
s12gloss
tasmād gauravaṁ bhavati, gauravātmatvāc ca gaurava-prīta ucyate iti |
tasmāt gauravaṁ bhavatifrom that arises gaurava, reverenceउससे गौरव उत्पन्न होता है
gaurava-ātmatvāt caand because [the affection] is made of gauravaऔर गौरव-रूप होने के कारण
gaurava-prītaḥ ucyate itiit is called gaurava-prītaगौरव-प्रीत कहलाता है, ऐसा
tasmāt gauravaṁ bhavati — from that comes reverence; gaurava-ātmatvāt ca — and since it consists of reverence; gaurava-prītaḥ ucyate iti — it is called gaurava-prīta.
tasmāt gauravaṁ bhavati — उससे गौरव होता है; gaurava-ātmatvāt ca — और गौरव-रूप होने से; gaurava-prītaḥ ucyate iti — गौरव-प्रीत कहलाता है, ऐसा।
From being-fostered arises gaurava, reverence. Because the affection is made of that reverence, it is called gaurava-prīta.
उससे गौरव उत्पन्न होता है, और गौरव-रूप होने के कारण वह गौरव-प्रीत कहलाता है।
s13avataranika
atha sambhrama-prītiṁ vadan sambhramasya lakṣaṇam āha—
atha sambhrama-prītiṁ vadannow, as he speaks of sambhrama-prītiअब सम्भ्रम-प्रीति को कहते हुए
sambhramasya lakṣaṇam āhahe states the defining mark of sambhramaसम्भ्रम का लक्षण कहते हैं
atha sambhrama-prītiṁ vadan — now, in the course of stating sambhrama-prīti; sambhramasya lakṣaṇam āha — he gives the definition of sambhrama.
atha sambhrama-prītiṁ vadan — अब सम्भ्रम-प्रीति को कहते हुए; sambhramasya lakṣaṇam āha — सम्भ्रम का लक्षण कहते हैं।
Now, taking up sambhrama-prīti, he first defines sambhrama itself.
अब सम्भ्रम-प्रीति का वर्णन करते हुए आचार्य सम्भ्रम का लक्षण कहते हैं।
s14citation
sambhramaḥ prabhutā-jñānāt kampaś cetasi sādaraḥ | anenaikyaṁ gatā prītiḥ sambhrama-prītir ucyate ||
sambhramaḥsambhrama isसम्भ्रम (यह है)
prabhutā-jñānātborn of knowing His masteryप्रभुता के ज्ञान से
kampaḥ cetasi sādaraḥa reverent trembling in the mindचित्त में आदरसहित कम्प
anena aikyaṁ gatā prītiḥthe prīti that has become one with itइस सम्भ्रम के साथ एकता को प्राप्त प्रीति
sambhrama-prītiḥ ucyateis called sambhrama-prītiसम्भ्रम-प्रीति कही जाती है
sambhramaḥ — sambhrama [is]; prabhutā-jñānāt — from awareness of His lordship; kampaḥ cetasi sādaraḥ — a reverent inner trembling; anena aikyaṁ gatā prītiḥ — the affection fused with it; sambhrama-prītiḥ ucyate — is called sambhrama-prīti.
sambhramaḥ — सम्भ्रम; prabhutā-jñānāt — प्रभुता के ज्ञान से; kampaḥ cetasi sādaraḥ — चित्त में आदरयुक्त कम्प; anena aikyaṁ gatā prītiḥ — इससे एकता को प्राप्त प्रीति; sambhrama-prītiḥ ucyate — सम्भ्रम-प्रीति कही जाती है।
Sambhrama is a reverent inner trembling that comes of realizing He is master. When affection fuses with that trembling, it is called sambhrama-prīti.
प्रभुता के ज्ञान से चित्त में जो आदरयुक्त कम्प होता है, वह सम्भ्रम है। इस सम्भ्रम के साथ एकता को प्राप्त प्रीति सम्भ्रम-प्रीति कही जाती है।
Why cited: Adduced to define sambhrama (a reverent trembling born of knowing His lordship) and, in turn, sambhrama-prīti — the companion definition to the gaurava side the mūla is about to give.
क्यों उद्धृत: इसे सम्भ्रम की परिभाषा देने के लिए उद्धृत किया गया है — प्रभु की प्रभुता जानने से उत्पन्न आदरयुक्त कम्प — और उसके द्वारा सम्भ्रम-प्रीति की, जो मूल में आगे कहे जानेवाले गौरव-पक्ष की सहवर्ती परिभाषा है।
s15avataranika
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasya sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadan gauravasya lakṣaṇam āha—deha-sambandhitā iti |
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasyaof the gaurava-prīta rasa just definedयहाँ लक्षित गौरव-प्रीत रस के
sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadanin stating its stable emotion, gaurava-prītiस्थायी गौरव-प्रीति को कहते हुए
gauravasya lakṣaṇam āhahe gives the defining mark of gauravaगौरव का लक्षण कहते हैं
deha-sambandhitā itinamely [the verse] 'deha-sambandhitā''देह-सम्बन्धिता' इस पद से
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasya — of the gaurava-prīta rasa now defined; sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadan — while stating its sthāyin, gaurava-prīti; gauravasya lakṣaṇam āha — he defines gaurava; deha-sambandhitā iti — with 'deha-sambandhitā'.
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasya — यहाँ लक्ष्य किए गए गौरव-प्रीत रस के; sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadan — स्थायी गौरव-प्रीति को कहते हुए; gauravasya lakṣaṇam āha — गौरव का लक्षण कहते हैं; deha-sambandhitā iti — 'देह-सम्बन्धिता' इस पद से।
Turning to the gaurava side of the rasa, and stating its stable emotion — gaurava-prīti — he now defines gaurava, with the verse 'deha-sambandhitā.'
यहाँ लक्षित गौरव-प्रीत रस के स्थायी भाव गौरव-प्रीति का वर्णन करते हुए आचार्य गौरव का लक्षण 'देह-सम्बन्धिता' इस श्लोक से कहते हैं।
sthāyin is the 'stable' or standing emotion that runs through a rasa and holds it together; gaurava-prīti is the sthāyin of gaurava-prīta rasa.
स्थायी वह टिकाऊ भाव है जो किसी रस में निरन्तर बहता रहता है और उसे एकसूत्र में बाँधे रखता है; गौरव-प्रीति गौरव-प्रीत रस की स्थायी है।
s16gloss
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yo mānaḥ svabhāvata evātibālye’pi tadīyatābhimānaḥ |
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yaḥ mānaḥthe regard that is natural, arising through a bodily tieस्वाभाविक देह-सम्बन्ध से जो भाव
svabhāvataḥ eva ati-bālye apiwhich even in earliest childhood is there by natureस्वभाव से ही अत्यन्त बाल्यावस्था में भी
tadīyatā-abhimānaḥ[namely] the sense 'I belong to him''मैं इसका हूँ' ऐसा अपनेपन का अभिमान (है)
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yaḥ mānaḥ — the natural regard [that comes] by a bodily tie; svabhāvataḥ eva ati-bālye api — [present] by nature even in earliest childhood; tadīyatā-abhimānaḥ — the sense of belonging to him.
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yaḥ mānaḥ — स्वाभाविक देह-सम्बन्ध से जो भाव; svabhāvataḥ eva ati-bālye api — स्वभाव से ही अत्यन्त बाल्यावस्था में भी; tadīyatā-abhimānaḥ — 'मैं इसका हूँ' ऐसा अभिमान।
The verse's māna is the regard that springs up naturally from a bodily tie — present by nature even in a small child: the felt sense 'I am his.'
स्वाभाविक देह-सम्बन्ध से जो भाव उत्पन्न होता है, वह स्वभाव से ही अत्यन्त बाल्यावस्था में भी 'मैं इसका हूँ' ऐसा अभिमान (अपनेपन का भाव) है।
Jīva fixes māna here not as 'pride' but as tadīyatā-abhimāna, the felt sense of belonging to Him — the reading that carries into the mūla's deha-sambandhitā-mānāt.
जीव यहाँ 'मान' को 'अभिमान' अर्थात् घमण्ड के अर्थ में नहीं, बल्कि तदीयता-अभिमान अर्थात् 'मैं इसका हूँ' ऐसे अपनेपन के भाव के रूप में स्थिर करते हैं — और यही अर्थ मूल के 'देह-सम्बन्धिता-मानात्' में चलता है।
s17gloss
tasmād yā guru-dhīr "mamāyaṁ gurur lālakaḥ" iti buddhiḥ, sā gauravam ucyate |
tasmāt yā guru-dhīḥthe notion-of-an-elder that arises from that [regard]उससे जो गुरु-बुद्धि
"mama ayaṁ gurur lālakaḥ" iti buddhiḥthe thought 'this is my elder, my fosterer''यह मेरे पूज्य पालक हैं' ऐसी बुद्धि
sā gauravam ucyatethat is called gauravaवह गौरव कहलाती है
tasmāt yā guru-dhīḥ — the guru-dhī that comes of that; 'mama ayaṁ gurur lālakaḥ' iti buddhiḥ — the thought 'this is my elder, my fosterer'; sā gauravam ucyate — that is called gaurava.
tasmāt yā guru-dhīḥ — उससे जो गुरु-बुद्धि; "mama ayaṁ gurur lālakaḥ" iti buddhiḥ — 'यह मेरे पूज्य पालक हैं' ऐसी बुद्धि; sā gauravam ucyate — वह गौरव कही जाती है।
Out of that sense of belonging comes the guru-dhī — the thought 'this is my elder, the one who cherishes me.' That is what is called gaurava.
उस अपनेपन के भाव से जो 'यह मेरे पूज्य पालक हैं' ऐसी गुरु-बुद्धि होती है, वही गौरव कहलाती है।
s18conclusion
tan-mayī yā tasmin lālake prītiḥ sā gaurava-prītir ucyate iti |
tan-mayī yā tasmin lālake prītiḥthe affection made of that [gaurava], directed to that fostererउस गौरव से ओतप्रोत जो उस पालक में प्रीति
sā gaurava-prītiḥ ucyate itithat is called gaurava-prītiवह गौरव-प्रीति कही जाती है, ऐसा
tan-mayī yā tasmin lālake prītiḥ — the affection saturated with that reverence, toward that fosterer; sā gaurava-prītiḥ ucyate iti — that is called gaurava-prīti.
tan-mayī yā tasmin lālake prītiḥ — उस गौरव से भरी जो उस पालक में प्रीति; sā gaurava-prītiḥ ucyate iti — वह गौरव-प्रीति कही जाती है, ऐसा।
And the affection saturated with that reverence, turned toward the fosterer, is called gaurava-prīti. So the verse is closed out.
उस गौरव से ओतप्रोत होकर उस पालक में जो प्रीति होती है, वह गौरव-प्रीति कही जाती है।
s19reply
tatra yadyapi lālaka-dhīr atibālya eva kevalā, guru-dhī-miśrā tu prauḍha-daśāyāṁ dṛśyate, tathāpi kāraṇa-kāryātmakayos tayor abheda eveṣṭaḥ |
tatra yadyapi lālaka-dhīḥ ati-bālye eva kevalāgranted, the notion of Him as fosterer stands alone only in earliest childhoodवहाँ यद्यपि पालक-बुद्धि अत्यन्त बाल्यावस्था में ही केवल (अकेली) रहती है
guru-dhī-miśrā tu prauḍha-daśāyāṁ dṛśyatewhereas mixed with the notion of Him as elder it shows up in the grown stageकिन्तु गुरु-बुद्धि से मिली हुई प्रौढ़ अवस्था में दिखती है
tathāpieven soफिर भी
kāraṇa-kārya-ātmakayoḥ tayoḥof those two, which stand as cause and effectकारण और कार्य रूप उन दोनों का
abhedaḥ eva iṣṭaḥit is precisely their non-difference that is intendedअभेद ही इष्ट (अभिप्रेत) है
tatra yadyapi lālaka-dhīḥ ati-bālye eva kevalā — although the fosterer-notion is alone only in infancy; guru-dhī-miśrā tu prauḍha-daśāyāṁ dṛśyate — but mixed with the elder-notion it is seen in maturity; tathāpi kāraṇa-kārya-ātmakayoḥ tayoḥ abhedaḥ eva iṣṭaḥ — even so, being cause and effect, their non-difference is what is meant.
tatra yadyapi lālaka-dhīḥ ati-bālye eva kevalā — वहाँ यद्यपि पालक-बुद्धि अत्यन्त बाल्यावस्था में ही केवल; guru-dhī-miśrā tu prauḍha-daśāyāṁ dṛśyate — किन्तु गुरु-बुद्धि से मिश्रित प्रौढ़ अवस्था में दिखती है; tathāpi — फिर भी; kāraṇa-kārya-ātmakayoḥ tayoḥ — कारण-कार्य रूप उन दोनों का; abhedaḥ eva iṣṭaḥ — अभेद ही इष्ट है।
One might note that in a small child only the sense 'He fosters me' is present, while the sense 'He is my elder' shows up mixed in only when grown. Jīva grants this, but replies: since the two stand as cause and effect, it is exactly their non-difference that is intended here.
यद्यपि पालक-बुद्धि अत्यन्त बाल्यावस्था में ही अकेली रहती है, और गुरु-बुद्धि से मिली हुई प्रौढ़ अवस्था में दिखाई देती है, फिर भी कारण और कार्य रूप उन दोनों का अभेद ही यहाँ इष्ट है।
s20conclusion
evam eva tatra tatra kvacid ity uktam |
evam evain just this wayइसी प्रकार
tatra tatra kvacithere and there, in this place and thatउन-उन स्थानों में कहीं-कहीं
iti uktamso it has been statedऐसा कहा गया है
evam eva — in just this way; tatra tatra kvacit — variously, in one place and another; iti uktam — thus it has been said.
evam eva — इसी प्रकार; tatra tatra kvacit — वहाँ-वहाँ कहीं-कहीं; iti uktam — ऐसा कहा गया है।
On this same footing, the point has been stated variously, here and there.
इसी प्रकार उन-उन स्थानों में कहीं-कहीं ऐसा कहा गया है।
The referent of 'so it has been stated' is left unspecified in the text; Jīva does not name the place, and the decode keeps it generic.
'ऐसा कहा गया है' — यह किस स्थान की ओर संकेत है, यह पाठ में अनिर्दिष्ट है; जीव उस स्थान का नाम नहीं लेते, और यहाँ भी उसे सामान्य ही रखा गया है।
s21conclusion
kintu yathā-yogyaṁ bheda evāvagantavya iti ||
kintubutकिन्तु
yathā-yogyamwherever it is fittingयथायोग्य (जहाँ जैसा उचित हो)
bhedaḥ eva avagantavyaḥ itia difference is precisely what should be graspedभेद ही समझना चाहिए, ऐसा
kintu — yet; yathā-yogyam — as suits each case; bhedaḥ eva avagantavyaḥ iti — a difference is to be understood.
kintu — किन्तु; yathā-yogyam — यथायोग्य; bhedaḥ eva avagantavyaḥ iti — भेद ही समझना चाहिए, ऐसा।
Yet — for all that non-difference in principle — where it fits, one should still recognize the two as distinct.
किन्तु यथायोग्य, अर्थात् जहाँ जैसा उचित हो वहाँ, भेद ही समझना चाहिए।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
deha-sambandhitā iti |
deha-sambandhitā itihe takes up the verse beginning 'deha-sambandhitā''देह-सम्बन्धिता' इस पद से आरम्भ होनेवाले श्लोक को
deha-sambandhitā iti — [the verse] beginning 'deha-sambandhitā'.
deha-sambandhitā iti — 'देह-सम्बन्धिता' इस पद से आरम्भ होनेवाले श्लोक को।
Viśvanātha opens by quoting the verse's first word, 'deha-sambandhitā.'
'देह-सम्बन्धिता' इस श्लोक की व्याख्या की जा रही है।
s2avataranika
atra nānā-sthāna-patitānāṁ sāmānya-viśeṣa-prīti-nirūpikāṇāṁ kārikāṇāṁ samanvayaḥ kriyate |
atraat this pointयहाँ (इस प्रसंग में)
nānā-sthāna-patitānāmof the definitional verses scattered in various placesअनेक स्थानों में बिखरी हुई
sāmānya-viśeṣa-prīti-nirūpikāṇāmwhich define prīti in both its general and its specific formsसामान्य और विशेष प्रीति का निरूपण करनेवाली
kārikāṇāmof those kārikāsकारिकाओं का
samanvayaḥ kriyatea reconciling collation is now madeसमन्वय किया जाता है
atra — here; nānā-sthāna-patitānām kārikāṇām — of the definitional verses fallen in various places; sāmānya-viśeṣa-prīti-nirūpikāṇām — that define both general and specific prīti; samanvayaḥ kriyate — a collation is made.
atra — यहाँ; nānā-sthāna-patitānām — विभिन्न स्थानों में पड़ी हुई; sāmānya-viśeṣa-prīti-nirūpikāṇām — सामान्य और विशेष प्रीति का निरूपण करनेवाली; kārikāṇām — कारिकाओं का; samanvayaḥ kriyate — समन्वय किया जाता है।
Here Viśvanātha gathers up the defining verses lying scattered elsewhere — those defining prīti both in general and in its specific kinds — and fits them together.
यहाँ अनेक स्थानों में बिखरी हुई, सामान्य और विशेष प्रीति का निरूपण करनेवाली कारिकाओं का समन्वय किया जाता है।
Where Jīva (his s4) writes sāmānya-prīti, 'prīti in general', Viśvanātha writes sāmānya-viśeṣa-prīti, 'general and specific'. The wording of the two commentators is left as it stands.
जहाँ जीव अपने वाक्य में 'सामान्य-प्रीति' अर्थात् सामान्य प्रीति लिखते हैं, वहाँ विश्वनाथ 'सामान्य-विशेष-प्रीति' अर्थात् सामान्य और विशेष प्रीति लिखते हैं। दोनों टीकाकारों का पाठ ज्यों-का-त्यों रखा गया है।
s3gloss
guru-dhīr gurur ayam iti buddhir ity arthaḥ |
guru-dhīḥthe word 'guru-dhīḥ''गुरु-धी' पद का
gurur ayam iti buddhiḥmeans the notion 'this one is [my] elder''यह पूज्य है' ऐसी बुद्धि
ity arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
guru-dhīḥ — the word guru-dhīḥ; gurur ayam iti buddhiḥ — [means] the notion 'this is [my] elder'; ity arthaḥ — that is the sense.
guru-dhīḥ — 'गुरु-धी' पद का; gurur ayam iti buddhiḥ — 'यह पूज्य है' ऐसी बुद्धि; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
The word guru-dhīḥ means simply the thought 'this one is my elder.'
'गुरु-धी' का अर्थ है — 'यह पूज्य है' ऐसी बुद्धि।
s4citation
svasmād bhavanti ye nyūnās te’nugrāhyā harer matāḥ | ārādhyatvātmikā teṣāṁ ratiḥ prītir itīritā ||
svasmād bhavanti ye nyūnāḥthose who are lower than Himselfजो अपने से न्यून (छोटे) होते हैं
te anugrāhyāḥ harer matāḥthey are held by Hari to be objects of His graceवे हरि के अनुग्राह्य (कृपापात्र) माने गए हैं
ārādhyatva-ātmikā teṣāṁ ratiḥtheir rati, made of treating Him as worthy of worshipउनकी आराध्यत्व-रूप जो रति
prītir iti īritāis declared to be 'prīti'वह 'प्रीति' कही गई है
ye svasmād nyūnāḥ bhavanti — those lower than Him; te harer anugrāhyāḥ matāḥ — are counted by Hari as recipients of grace; teṣām ārādhyatva-ātmikā ratiḥ — their rati made of worshipful regard; prītir iti īritā — is called prīti.
svasmād bhavanti ye nyūnāḥ — जो अपने से न्यून होते हैं; te anugrāhyāḥ harer matāḥ — वे हरि के अनुग्राह्य माने गए; ārādhyatva-ātmikā teṣāṁ ratiḥ — उनकी आराध्यत्व-रूपिणी रति; prītir iti īritā — 'प्रीति' कही गई है।
Those who stand lower than the Lord, He counts as fit recipients of His grace. Their rati — the regard that treats Him as worthy of worship — is what gets the name prīti.
जो अपने से न्यून होते हैं, वे हरि के अनुग्राह्य (कृपापात्र) माने गए हैं। उनकी जो रति आराध्यत्व-रूप होती है, वह 'प्रीति' कही गई है।
Why cited: Adduced as the general definition of prīti: the rati of the anugrāhya (grace-recipient) toward Hari as one worthy of worship.
क्यों उद्धृत: इसे प्रीति की सामान्य परिभाषा के रूप में उद्धृत किया गया है — अनुग्राह्य (कृपापात्र) की, आराध्य हरि के प्रति जो रति है, वही प्रीति।
s5gloss
ye nyūnā "vayaṁ nyūnā" iti svābhimāna-maya-ratimantas te’nugrāhyatayā harer matāḥ |
ye nyūnāḥthose who are the lower onesजो न्यून हैं
"vayaṁ nyūnā" iti svābhimāna-maya-ratimantaḥholding a rati filled with the self-conception 'we are lower''हम न्यून हैं' ऐसे अपने भाव से भरी रतिवाले
te anugrāhyatayā harer matāḥthey are counted by Hari as fit for His graceवे अनुग्राह्य रूप में हरि के अपने माने गए
ye nyūnāḥ 'vayaṁ nyūnā' iti svābhimāna-maya-ratimantaḥ — the lower ones, whose rati is filled with the self-sense 'we are lower'; te anugrāhyatayā harer matāḥ — are held by Hari as recipients of grace.
ye nyūnāḥ — जो न्यून हैं; "vayaṁ nyūnā" iti svābhimāna-maya-ratimantaḥ — 'हम न्यून हैं' ऐसे अपने भाव से भरी रतिवाले; te anugrāhyatayā harer matāḥ — वे अनुग्राह्य रूप में हरि के माने गए।
Those whose love carries the self-picture 'we are the lesser ones' — these Hari treats as fit for His grace.
जो न्यून हैं, अर्थात् 'हम न्यून हैं' ऐसे अपने भाव से युक्त रतिवाले हैं, वे अनुग्राह्य रूप में हरि के अपने माने गए हैं।
s6gloss
teṣāṁ tu "ārādhyo’yam" iti jñānātmikā ratiḥ prīty-abhidhayā proktety arthaḥ |
teṣāṁ tuand of those [grace-recipients]उनकी तो
"ārādhyo 'yam" iti jñāna-ātmikā ratiḥthe rati made of the awareness 'this one is worthy of worship''यह आराध्य है' ऐसे ज्ञान-रूप जो रति
prīty-abhidhayā proktāis proclaimed under the name 'prīti''प्रीति' नाम से कही गई है
iti arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
teṣāṁ tu 'ārādhyo 'yam' iti jñāna-ātmikā ratiḥ — and their rati made of the knowledge 'he is worthy of worship'; prīty-abhidhayā proktā — is spoken of under the name prīti; iti arthaḥ — that is the meaning.
teṣāṁ tu — उनकी तो; "ārādhyo 'yam" iti jñāna-ātmikā ratiḥ — 'यह आराध्य है' ऐसे ज्ञान-रूप रति; prīty-abhidhayā proktā — 'प्रीति' शब्द से कही गई; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
And their rati — shaped by the awareness 'this one is worthy of worship' — is what the verse declares under the name prīti.
उनकी 'यह आराध्य है' ऐसे ज्ञान-रूप रति 'प्रीति' नाम से कही गई है — यह अभिप्राय है।
s7avataranika
atha tasyā rasa-bheda-dvārā bheda-dvayam āha—
athanowअब
tasyāḥof that [prīti]उस प्रीति के
rasa-bheda-dvārāby way of a difference in rasaरस-भेद के द्वारा
bheda-dvayam āhahe states its twofold divisionदो भेद कहते हैं
atha — now; tasyāḥ — of that prīti; rasa-bheda-dvārā — through a difference of rasa; bheda-dvayam āha — he declares a twofold split.
atha — अब; tasyāḥ — उस प्रीति के; rasa-bheda-dvārā — रस-भेद के द्वारा; bheda-dvayam āha — दो भेद कहते हैं।
Now he shows that this prīti splits in two, by a difference of rasa.
अब उस प्रीति के, रस-भेद के द्वारा, दो भेद कहते हैं।
s8citation
anugrāhyasya dāsatvāl lālyatvād apy ayaṁ dvidhā | bhidyate sambhrama-prīto gaurava-prīta ity api ||
anugrāhyasyabecause the grace-recipientअनुग्राह्य के
dāsatvāt lālyatvāt apihas both servant-status and fostered-statusदासत्व से तथा लालनीयत्व से भी
ayaṁ dvidhā bhidyatethis [prīti-rasa] splits into twoयह दो प्रकार में बँट जाता है
sambhrama-prītaḥthe one whose affection carries aweएक सम्भ्रम-प्रीत
gaurava-prītaḥ iti apiand also the one whose affection carries reverenceऔर दूसरा गौरव-प्रीत भी
anugrāhyasya dāsatvāt lālyatvāt api — since the grace-recipient has both servanthood and being-fostered; ayaṁ dvidhā bhidyate — this splits in two; sambhrama-prītaḥ gaurava-prītaḥ iti api — as sambhrama-prīta and gaurava-prīta.
anugrāhyasya — अनुग्राह्य के; dāsatvāt lālyatvāt api — दासत्व से तथा लालनीयत्व से भी; ayaṁ dvidhā bhidyate — यह दो प्रकार में विभक्त होता है; sambhrama-prītaḥ — सम्भ्रम-प्रीत; gaurava-prītaḥ iti api — और गौरव-प्रीत भी।
The grace-recipient is at once a servant and a fostered one. So this rasa divides in two: sambhrama-prīta, affection tinged with awe, and gaurava-prīta, affection tinged with reverence.
अनुग्राह्य के दासत्व से तथा लालनीयत्व से भी यह प्रीति दो प्रकार में बँट जाती है — एक सम्भ्रम-प्रीत और दूसरा गौरव-प्रीत।
Why cited: Adduced to establish the twofold division of prīti-rasa — sambhrama-prīta and gaurava-prīta — grounded in the recipient's double status as servant and fostered one.
क्यों उद्धृत: इसे प्रीति-रस के दो भेद — सम्भ्रम-प्रीत और गौरव-प्रीत — सिद्ध करने के लिए उद्धृत किया गया है, जो अनुग्राह्य की दोहरी स्थिति पर आधारित हैं — दास होने पर और लालनीय होने पर।
s9gloss
dāsatvaṁ sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvaṁ—tasmāt sambhramo bhavati, sambhramātmatvāc ca gaurava-prītir (sic) ucyata iti |
dāsatvamservant-status isदासत्व का अर्थ है
sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvamthe wish to render Him service done by oneselfअपने द्वारा की जानेवाली उसकी सेवा में इच्छा होना
tasmāt sambhramaḥ bhavatifrom that arises sambhrama, reverential aweउससे सम्भ्रम उत्पन्न होता है
sambhrama-ātmatvāt caand because [the affection] is made of sambhramaऔर सम्भ्रम-रूप होने के कारण
gaurava-prītiḥ ucyate itiit is called gaurava-prīti [text as printed; contextually sambhrama-prīta]'गौरव-प्रीति' कहलाती है, ऐसा (यथा-मुद्रित पाठ)
dāsatvam — servanthood; sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvam — the wish to do His service oneself; tasmāt sambhramaḥ bhavati — from that comes awe; sambhrama-ātmatvāt ca gaurava-prītiḥ ucyate iti — and since it consists of awe, it is called [printed:] gaurava-prīti.
dāsatvam — दासत्व; sva-kartṛka-tat-sevāyām icchutvam — अपने द्वारा उसकी सेवा में इच्छा; tasmāt sambhramaḥ bhavati — उससे सम्भ्रम होता है; sambhrama-ātmatvāt ca — और सम्भ्रम-रूप होने से; gaurava-prītiḥ ucyate iti — 'गौरव-प्रीति' कहलाती है, ऐसा।
Servanthood means wanting to serve Him oneself. That wish breeds sambhrama, reverential awe. Because the affection is made of that awe, it is called — as the printed text has it — 'gaurava-prīti.'
दासत्व का अर्थ है — अपने द्वारा उसकी सेवा करने की इच्छा। उससे सम्भ्रम उत्पन्न होता है, और सम्भ्रम-रूप होने के कारण — छपे हुए पाठ के अनुसार — 'गौरव-प्रीति' कहलाती है।
The printed reading is marked (sic) in the source: since the sentence derives the name from being 'made of sambhrama', the expected term is sambhrama-prīta, matching Jīva's parallel (his s10). The decode reports the reading as printed and does not silently correct it.
छपा हुआ पाठ मूल में (यथा-मुद्रित) चिह्नित है — क्योंकि वाक्य नाम को 'सम्भ्रम-रूप होने' से निकालता है, अतः अपेक्षित शब्द 'सम्भ्रम-प्रीत' है, जो जीव के समानान्तर वाक्य से मेल खाता है। यहाँ पाठ को ज्यों-का-त्यों छपे रूप में दिया गया है, चुपचाप सुधारा नहीं गया।
s10gloss
evaṁ lālyatvaṁ tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvam |
evamin the same wayइसी प्रकार
lālyatvamfostered-status isलालनीयत्व का अर्थ है
tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvamthe wish to be cherished by Him — the fostering done by Himउसके द्वारा किए जानेवाले अपने लालन में इच्छा होना
evam — likewise; lālyatvam — being-fostered; tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvam — the wish for one's own fostering carried out by Him.
evam — इसी प्रकार; lālyatvam — लालनीयत्व; tat-kartṛka-sva-lālanāyām icchutvam — उसके द्वारा अपने लालन में इच्छा।
In the same way, being-fostered means wanting to be cherished by Him — the fondling done by Him, to oneself.
इसी प्रकार लालनीयत्व का अर्थ है — उसके द्वारा अपना लालन (लाड़) कराने की इच्छा।
s11gloss
tasmād gauravaṁ bhavati, gauravātmatvāc ca gaurava-prītir ucyate iti |
tasmāt gauravaṁ bhavatifrom that arises gaurava, reverenceउससे गौरव उत्पन्न होता है
gaurava-ātmatvāt caand because [the affection] is made of gauravaऔर गौरव-रूप होने के कारण
gaurava-prītiḥ ucyate itiit is called gaurava-prītiगौरव-प्रीति कहलाती है, ऐसा
tasmāt gauravaṁ bhavati — from that comes reverence; gaurava-ātmatvāt ca — and since it consists of reverence; gaurava-prītiḥ ucyate iti — it is called gaurava-prīti.
tasmāt gauravaṁ bhavati — उससे गौरव होता है; gaurava-ātmatvāt ca — और गौरव-रूप होने से; gaurava-prītiḥ ucyate iti — गौरव-प्रीति कहलाती है, ऐसा।
From being-fostered arises gaurava, reverence. Because the affection is made of that reverence, it is called gaurava-prīti.
उससे गौरव उत्पन्न होता है, और गौरव-रूप होने के कारण गौरव-प्रीति कहलाती है।
s12avataranika
atha sambhrama-prītiṁ vadan sambhramasya lakṣaṇam āha—
atha sambhrama-prītiṁ vadannow, as he speaks of sambhrama-prītiअब सम्भ्रम-प्रीति को कहते हुए
sambhramasya lakṣaṇam āhahe states the defining mark of sambhramaसम्भ्रम का लक्षण कहते हैं
atha sambhrama-prītiṁ vadan — now, in stating sambhrama-prīti; sambhramasya lakṣaṇam āha — he defines sambhrama.
atha sambhrama-prītiṁ vadan — अब सम्भ्रम-प्रीति को कहते हुए; sambhramasya lakṣaṇam āha — सम्भ्रम का लक्षण कहते हैं।
Now, taking up sambhrama-prīti, he first defines sambhrama itself.
अब सम्भ्रम-प्रीति का वर्णन करते हुए आचार्य सम्भ्रम का लक्षण कहते हैं।
s13citation
sambhramaḥ prabhutā-jñānāt kampaś cetasi sādaraḥ | anenaikyaṁ gatā prītiḥ sambhrama-prītir ucyate ||
sambhramaḥsambhrama isसम्भ्रम (यह है)
prabhutā-jñānātborn of knowing His masteryप्रभुता के ज्ञान से
kampaḥ cetasi sādaraḥa reverent trembling in the mindचित्त में आदरसहित कम्प
anena aikyaṁ gatā prītiḥthe prīti that has become one with itइस सम्भ्रम के साथ एकता को प्राप्त प्रीति
sambhrama-prītiḥ ucyateis called sambhrama-prītiसम्भ्रम-प्रीति कही जाती है
sambhramaḥ — sambhrama; prabhutā-jñānāt — from awareness of His lordship; kampaḥ cetasi sādaraḥ — a reverent inner trembling; anena aikyaṁ gatā prītiḥ — the affection fused with it; sambhrama-prītiḥ ucyate — is called sambhrama-prīti.
sambhramaḥ — सम्भ्रम; prabhutā-jñānāt — प्रभुता के ज्ञान से; kampaḥ cetasi sādaraḥ — चित्त में आदरयुक्त कम्प; anena aikyaṁ gatā prītiḥ — इससे एकता को प्राप्त प्रीति; sambhrama-prītiḥ ucyate — सम्भ्रम-प्रीति कही जाती है।
Sambhrama is a reverent inner trembling that comes of realizing He is master. When affection fuses with that trembling, it is called sambhrama-prīti.
प्रभुता के ज्ञान से चित्त में जो आदरयुक्त कम्प होता है, वह सम्भ्रम है। इस सम्भ्रम के साथ एकता को प्राप्त प्रीति सम्भ्रम-प्रीति कही जाती है।
Why cited: Adduced to define sambhrama (a reverent trembling born of knowing His lordship) and thereby sambhrama-prīti, the counterpart to the gaurava side the mūla defines.
क्यों उद्धृत: इसे सम्भ्रम की परिभाषा देने के लिए उद्धृत किया गया है — प्रभु की प्रभुता जानने से उत्पन्न आदरयुक्त कम्प — और उसके द्वारा सम्भ्रम-प्रीति की, जो मूल में परिभाषित गौरव-पक्ष का प्रतिपक्ष (सहवर्ती) है।
s14avataranika
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasya sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadan gauravasya lakṣaṇam āha—deha-sambandhiteti |
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasyaof the gaurava-prīta rasa just definedयहाँ लक्षित गौरव-प्रीत रस के
sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadanin stating its stable emotion, gaurava-prītiस्थायी गौरव-प्रीति को कहते हुए
gauravasya lakṣaṇam āhahe gives the defining mark of gauravaगौरव का लक्षण कहते हैं
deha-sambandhitā itinamely [the verse] 'deha-sambandhitā''देह-सम्बन्धिता' इस पद से
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasya — of the gaurava-prīta rasa now defined; sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadan — while stating its sthāyin, gaurava-prīti; gauravasya lakṣaṇam āha — he defines gaurava; deha-sambandhitā iti — with 'deha-sambandhitā'.
atra lakṣitasya gaurava-prīta-rasasya — यहाँ लक्ष्य किए गए गौरव-प्रीत रस के; sthāyinaṁ gaurava-prītiṁ vadan — स्थायी गौरव-प्रीति को कहते हुए; gauravasya lakṣaṇam āha — गौरव का लक्षण कहते हैं; deha-sambandhitā iti — 'देह-सम्बन्धिता' इस पद से।
Turning to the gaurava side, and stating its stable emotion — gaurava-prīti — he now defines gaurava, with the verse 'deha-sambandhitā.'
यहाँ लक्षित गौरव-प्रीत रस के स्थायी भाव गौरव-प्रीति का वर्णन करते हुए आचार्य गौरव का लक्षण 'देह-सम्बन्धिता' इस श्लोक से कहते हैं।
sthāyin is the standing emotion that runs through a rasa; gaurava-prīti is the sthāyin of gaurava-prīta rasa.
स्थायी वह टिकाऊ भाव है जो किसी रस में निरन्तर बहता रहता है; गौरव-प्रीति गौरव-प्रीत रस की स्थायी है।
s15gloss
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yo mānaḥ svabhāvata evātibālye’pi tadīyatābhimānaḥ tasmād yā guru-dhīr mamāyaṁ gurur lālaka iti buddhiḥ, sā gauravam ucyate |
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yaḥ mānaḥthe regard that is natural, arising through a bodily tieस्वाभाविक देह-सम्बन्ध से जो भाव
svabhāvataḥ eva ati-bālye api tadīyatā-abhimānaḥthe sense 'I belong to him', there by nature even in earliest childhoodस्वभाव से ही अत्यन्त बाल्यावस्था में भी 'मैं इसका हूँ' ऐसा अपनेपन का अभिमान (है)
tasmāt yā guru-dhīḥthe notion-of-an-elder arising from thatउससे जो गुरु-बुद्धि
mama ayaṁ gurur lālakaḥ iti buddhiḥthe thought 'this is my elder, my fosterer''यह मेरे पूज्य पालक हैं' ऐसी बुद्धि
sā gauravam ucyatethat is called gauravaवह गौरव कहलाती है
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yaḥ mānaḥ — the natural regard by a bodily tie; svabhāvataḥ eva ati-bālye api tadīyatā-abhimānaḥ — by nature the sense of belonging even in infancy; tasmāt yā guru-dhīḥ 'mama ayaṁ gurur lālakaḥ' iti buddhiḥ — the elder-notion from that, 'this is my elder, my fosterer'; sā gauravam ucyate — that is called gaurava.
deha-sambandhitayā svābhāvikyā yaḥ mānaḥ — स्वाभाविक देह-सम्बन्ध से जो भाव; svabhāvataḥ eva ati-bālye api tadīyatā-abhimānaḥ — स्वभाव से ही अत्यन्त बाल्यावस्था में भी 'मैं इसका हूँ' ऐसा अभिमान; tasmāt yā guru-dhīḥ — उससे जो गुरु-बुद्धि; mama ayaṁ gurur lālakaḥ iti buddhiḥ — 'यह मेरे पूज्य पालक हैं' ऐसी बुद्धि; sā gauravam ucyate — वह गौरव कहलाती है।
The māna is the regard that springs up naturally from a bodily tie — the sense 'I am his,' present by nature even in a small child. Out of it comes the guru-dhī, the thought 'this is my elder, the one who cherishes me' — and that is called gaurava.
स्वाभाविक देह-सम्बन्ध से जो भाव है, वह स्वभाव से ही अत्यन्त बाल्यावस्था में भी 'मैं इसका हूँ' ऐसा अभिमान (अपनेपन का भाव) है। उससे जो 'यह मेरे पूज्य पालक हैं' ऐसी गुरु-बुद्धि होती है, वही गौरव कहलाती है।
Viśvanātha runs together in one sentence what Jīva splits across two (his s16 and s17); like Jīva, he fixes māna as tadīyatā-abhimāna, the sense of belonging.
जीव जिसे दो वाक्यों में बाँटते हैं, विश्वनाथ उसे एक ही वाक्य में जोड़ देते हैं; और जीव की भाँति वे भी 'मान' को तदीयता-अभिमान अर्थात् अपनेपन के भाव के रूप में स्थिर करते हैं।
s16conclusion
tan-mayā yā tasmin lālake śrī-kṛṣṇe prītiḥ sā gaurava-prītir ucyate iti ||
tan-mayā yā tasmin lālake śrī-kṛṣṇe prītiḥthe affection made of that [gaurava], toward that fosterer, Śrī Kṛṣṇaउस गौरव से ओतप्रोत जो उस पालक श्रीकृष्ण में प्रीति
sā gaurava-prītiḥ ucyate itithat is called gaurava-prītiवह गौरव-प्रीति कहलाती है, ऐसा
tan-mayā yā tasmin lālake śrī-kṛṣṇe prītiḥ — the affection saturated with that reverence, toward that fosterer, Śrī Kṛṣṇa; sā gaurava-prītiḥ ucyate iti — that is called gaurava-prīti.
tan-mayā yā tasmin lālake śrī-kṛṣṇe prītiḥ — उस गौरव से भरी जो उस पालक श्रीकृष्ण में प्रीति; sā gaurava-prītiḥ ucyate iti — वह गौरव-प्रीति कहलाती है, ऐसा।
And the affection saturated with that reverence, turned toward the fosterer — Śrī Kṛṣṇa — is called gaurava-prīti.
उस गौरव से ओतप्रोत होकर उस पालक श्रीकृष्ण में जो प्रीति होती है, वह गौरव-प्रीति कहलाती है।
Viśvanātha names the lālaka explicitly as Śrī Kṛṣṇa, where Jīva (his s18) left it as 'that fosterer'.
विश्वनाथ पालक को स्पष्टतः श्रीकृष्ण नाम से कहते हैं, जबकि जीव अपने वाक्य में उसे केवल 'वह पालक' कहकर छोड़ देते हैं।