L1definition
aśivatvān na ghaṭate bhakte kutrāpy asau mṛtiḥ |
aśivatvātbecause it would be inauspicious ablative of reason, from aśiva-tva, 'being inauspicious'अमंगलकारी होने के कारण / क्योंकि वह अशुभ होगी
na ghaṭatedoes not happen / cannot come aboutघटित नहीं होती / सम्भव नहीं होती
bhakte kutrāpiin any devotee at all api generalizing — 'even in a single one'किसी भी भक्त में
asau mṛtiḥthis death — the dying spoken of in separation asau points back to the mṛti of the preceding versesवह (पूर्ववर्ती श्लोकों में वर्णित) मृत्यु
asau mṛtiḥ — this death; bhakte kutrāpi — in any devotee; aśivatvāt — because it would be inauspicious; na ghaṭate — does not happen.
aśivatvāt — अमंगलकारी होने के कारण; na ghaṭate — घटित नहीं होती; bhakte kutrāpi — किसी भी भक्त में; asau mṛtiḥ — वह (पूर्ववर्ती श्लोकों वाली) मृत्यु।
This death does not actually happen to any devotee. Why not? Because death would be an inauspicious thing, and nothing inauspicious can befall a devotee.
वह मृत्यु किसी भी भक्त में घटित नहीं होती, क्योंकि वह अमंगलकारी होगी।
L2conclusion
kṣobhakatvād viyogasya jāta-prāyeti kathyate ||
kṣobhakatvātbecause it is so agitating ablative of reasonक्षोभ उत्पन्न करने के कारण / व्याकुल कर देने के कारण
viyogasyaof separation — separation being the thing that agitates genitive: whose agitating power is meantवियोग की (जिसकी क्षोभकता अभिप्रेत है)
jāta-prāyā'as good as arisen' — all but come to pass -prāya = 'almost, nearly, resembling'प्रायः हुई-सी / लगभग घटित हुई
iti kathyateis what it is calledऐसा कहा जाता है
viyogasya — of separation; kṣobhakatvāt — because it is so agitating; asau mṛtiḥ jāta-prāyā iti — that this death is 'all but arisen'; kathyate — is what is said.
kṣobhakatvāt — क्षोभ उत्पन्न करने के कारण; viyogasya — वियोग की; jāta-prāyā — प्रायः हुई-सी; iti kathyate — ऐसा कहा जाता है।
Because separation is so agitating, the state is called 'jāta-prāyā' — as good as death. It is spoken of as death only because separation shakes the devotee so violently; real death has not come.
वियोग की क्षोभकता के कारण उसे 'प्रायः हुई-सी (मृत्यु)' कहा जाता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
na kutrāpi iti kutracid eva bhakte siddha-lakṣaṇa evety arthaḥ |
na kutrāpi itithe verse's 'not in any [devotee]' pratīka being glossed'न कुत्रापि' (किसी में भी नहीं) — यह प्रतीक, जिसकी व्याख्या हो रही है
kutracid eva bhaktemeans: only in one particular devotee eva restricts the seemingly-universal 'any'किसी एक विशेष भक्त में ही ('एव' कथित सार्वत्रिक 'किसी भी' को सीमित करता है)
siddha-lakṣaṇa evanamely one who bears the marks of a perfected (siddha) devoteeजो सिद्ध-लक्षण वाला ही हो
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
na kutrāpi iti — the words 'not in any'; kutracid eva bhakte — mean only in a certain devotee; siddha-lakṣaṇa eva — namely the one of siddha (perfected) type; ity arthaḥ — this is the sense.
na kutrāpi iti — 'किसी में भी नहीं' यह प्रतीक; kutracid eva bhakte — किसी विशेष भक्त में ही; siddha-lakṣaṇa eva — जो सिद्ध-लक्षण वाला ही हो; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
The verse says death does not occur 'in any devotee.' Jīva narrows this: it means the perfected (siddha) devotee specifically. The sweeping 'any' is really pointing at the siddha alone.
'किसी में भी नहीं' का अर्थ है — किसी विशेष भक्त में ही, अर्थात् सिद्ध-लक्षण वाले भक्त में ही; ऐसा तात्पर्य है।
s2gloss
tatra mṛtir na ghaṭata ity atra hetuḥ—aśivatvād iti |
tatrafor that [siddha devotee]वहाँ (उस विषय में)
mṛtir na ghaṭate itithe claim 'death does not happen''मृत्यु घटित नहीं होती' — यह जो कहा गया
atra hetuḥhere the reason for it isइसमें हेतु है
aśivatvāt itithe word 'aśivatvāt' — 'because it would be inauspicious''अशिवत्वात्' (अमंगलकारी होने के कारण) — यह
tatra — for that siddha; mṛtiḥ na ghaṭate iti — the phrase 'death does not happen'; atra hetuḥ — its reason here; aśivatvāt iti — is the word 'aśivatvāt.'
tatra — वहाँ; mṛtir na ghaṭate iti — 'मृत्यु घटित नहीं होती' यह; atra hetuḥ — इसमें हेतु; aśivatvāt iti — 'अशिवत्वात्' यह।
Take the claim 'death does not happen there.' Jīva points to which word of the verse supplies its reason: 'aśivatvāt' — because death would be inauspicious.
वहाँ 'मृत्यु घटित नहीं होती' — इसमें हेतु है 'अशिवत्वात्', अर्थात् अमंगलकारी होने के कारण।
s3gloss
tatrāmaṅgala-mātraṁ hi na sambhavatīty arthaḥ |
tatrafor that siddha devoteeवहाँ (सिद्ध-भक्त में)
amaṅgala-mātrameven the least trace of ill — anything inauspicious at allकेवल अमंगल-मात्र / थोड़ा भी अमंगल
hifor — giving the groundक्योंकि
na sambhavaticannot ariseसम्भव नहीं होता
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
tatra — for that siddha; amaṅgala-mātram hi — for even the merest inauspiciousness; na sambhavati — cannot arise; ity arthaḥ — this is the sense.
tatra — वहाँ; amaṅgala-mātram — अमंगल-मात्र भी; hi — क्योंकि; na sambhavati — सम्भव नहीं होता; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
Why is death impossible for him? Because for the siddha not even a trace of the inauspicious can arise. Death is inauspicious, so death cannot touch him.
क्योंकि वहाँ अमंगल-मात्र भी सम्भव नहीं है — ऐसा अर्थ है।
s4reply
sādhaka-bhakte mṛtir api varṇitā |
sādhaka-bhaktein the practising (sādhaka) devotee — as opposed to the perfected oneसाधक-भक्त में
mṛtiḥ apieven death, though api = 'even'मृत्यु भी
varṇitāhas in fact been described [in scripture]वर्णित है / वर्णन की गई है
sādhaka-bhakte — in the sādhaka devotee; mṛtiḥ api — even death; varṇitā — has been described.
sādhaka-bhakte — साधक-भक्त में; mṛtiḥ api — मृत्यु भी; varṇitā — वर्णित है।
Why restrict 'any devotee' to the siddha? Because for the practising (sādhaka) devotee death is actually described in scripture. So the 'no death' rule cannot be blanket — it belongs to the siddha.
(परन्तु) साधक-भक्त में तो मृत्यु भी वर्णित है।
s5citation
prāṇān jahati mathurāyāṁ sukṛtinaḥ iti |
prāṇān jahatigive up their life-breathsप्राणों को त्यागते हैं
mathurāyāmin Mathurā locative of placeमथुरा में
sukṛtinaḥthe meritorious, the fortunate onesपुण्यशाली जन / सुकृती लोग
itiso [runs the passage]इस प्रकार (यह वचन)
sukṛtinaḥ — the fortunate ones; mathurāyām — in Mathurā; prāṇān jahati — give up their lives; iti — so it is said.
prāṇān jahati — प्राणों को त्यागते हैं; mathurāyām — मथुरा में; sukṛtinaḥ — पुण्यशाली जन; iti — इस प्रकार।
'The fortunate give up their lives in Mathurā.' Jīva quotes this to show death is indeed spoken of for the sādhaka.
'पुण्यशाली जन मथुरा में प्राण त्यागते हैं' — इस प्रकार।
Why cited: cited to prove that death IS described for the sādhaka devotee, so the verse's 'no death in any devotee' must apply to the siddha only.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि साधक-भक्त में मृत्यु का वर्णन सिद्ध हो जाए, जिससे श्लोक का 'किसी भी भक्त में मृत्यु नहीं' केवल सिद्ध-भक्त पर ही लागू हो।
s6conclusion
tataś ca siddha-bhakte viyogasya kṣobhakatam uddiśyaiva jāta-prāyā mṛtir iti kathyate ity arthaḥ |
tataś caand thereforeऔर इसलिए
siddha-bhaktein the perfected devoteeसिद्ध-भक्त में
viyogasya kṣobhakatamthe agitating power of separation kṣobhakatā (accusative), object of uddiśyaवियोग की क्षोभकता को (लक्ष्य करके)
uddiśya evawith reference to that alone — aiming only at it eva: only that, nothing moreउद्देश्य करके ही (केवल उसी को, इससे अधिक कुछ नहीं)
jāta-prāyā mṛtiḥ itithat death is 'all but arisen''प्रायः हुई-सी मृत्यु' — ऐसा
kathyateis what is saidकहा जाता है
ity arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
tataś ca — and so; siddha-bhakte — in the siddha devotee; viyogasya kṣobhakatam uddiśya eva — aiming only at how agitating separation is; jāta-prāyā mṛtiḥ iti kathyate — death is called 'as good as arisen'; ity arthaḥ — this is the sense.
tataś ca — और इसलिए; siddha-bhakte — सिद्ध-भक्त में; viyogasya kṣobhakatam — वियोग की क्षोभकता को; uddiśya eva — लक्ष्य करके ही; jāta-prāyā mṛtiḥ iti — 'प्रायः हुई-सी मृत्यु' यह; kathyate — कहा जाता है; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
So this is the upshot. For the siddha devotee, 'death' is spoken of only to point at how violently separation agitates him. It is called 'jāta-prāyā,' as-good-as-death — nothing more than that is meant.
और इसलिए सिद्ध-भक्त में वियोग की क्षोभकता को ही लक्ष्य करके उसे 'प्रायः हुई-सी मृत्यु' कहा जाता है — ऐसा अर्थ है।
s7other
|
|a sentence-closing daṇḍa — no text to decodeदण्ड (वाक्य-विराम का चिह्न)
(sentence-closing daṇḍa)
| — दण्ड (विराम-चिह्न)।
A closing daṇḍa; no text to decode.
यहाँ वाक्य का विराम-दण्ड है।
s8other
128||
128||the verse-number and closing daṇḍa — no text to decodeश्लोक-संख्या १२८ एवं समाप्ति का द्विदण्ड
(verse number)
128|| — श्लोक-संख्या १२८ एवं समाप्ति-द्विदण्ड।
The verse number, 128 — a structural marker closing the comment, not part of the commentary's argument.
यह १२८वें श्लोक की संख्या है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
kutrāpīti kutracid eva bhakte siddha evety arthaḥ |
kutrāpi itithe verse's word 'kutrāpi' ('in any') pratīka being glossed'कुत्रापि' (किसी में भी) — यह प्रतीक, जिसकी व्याख्या हो रही है
kutracid eva bhaktemeans: only in one particular devotee eva restricts the universal 'any'किसी एक विशेष भक्त में ही ('एव' सार्वत्रिक 'किसी भी' को सीमित करता है)
siddha evanamely the perfected (siddha) oneजो सिद्ध ही हो
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
kutrāpi iti — the word 'kutrāpi'; kutracid eva bhakte — means only in a certain devotee; siddha eva — namely the siddha; ity arthaḥ — this is the sense.
kutrāpi iti — 'कुत्रापि' यह प्रतीक; kutracid eva bhakte — किसी विशेष भक्त में ही; siddha eva — जो सिद्ध ही हो; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
Viśvanātha too reads 'in any devotee' narrowly: it means only in one particular devotee — the perfected (siddha) one.
'कुत्रापि' (किसी में भी) का अर्थ है — किसी विशेष भक्त में ही, अर्थात् जो सिद्ध ही हो; ऐसा तात्पर्य है।
s2gloss
tatra mṛtir ghaṭate |
tatrafor that [siddha devotee]वहाँ (सिद्ध-भक्त में)
mṛtiḥ [na] ghaṭatedeath does not happen — the verse's claim taken up the mūla reads 'na ghaṭate'; the negation is carried here — see noteमृत्यु [नहीं] घटित होती (मूल में 'न घटते' है, वह निषेध यहाँ लाया गया)
tatra — for that siddha; mṛtiḥ na ghaṭate — death does not happen.
tatra — वहाँ; mṛtiḥ [na] ghaṭate — मृत्यु [नहीं] घटित होती।
For that siddha devotee, death does not happen — Viśvanātha restates the verse's claim before naming its reason.
वहाँ मृत्यु [नहीं] घटित होती।
The source of this segment reads 'mṛtir ghaṭate' with no 'na'; but the mūla itself says 'na ghaṭate,' and the reason supplied next — 'aśivatvāt,' 'because it would be inauspicious' — fits only non-occurrence, so the negation is read as carried over from the verse.
इस अंश का छपा हुआ रूप 'मृतिर् घटते' है, जिसमें 'न' नहीं है; परन्तु मूल श्लोक में तो 'न घटते' है, और आगे दिया गया हेतु 'अशिवत्वात्' अर्थात् 'अमंगलकारी होने के कारण' केवल न-घटित होने के साथ ही संगत बैठता है; इसलिए यह निषेध श्लोक से यहाँ लाया हुआ माना जाता है।
s3gloss
ity atra hetuḥ—aśivatvād iti |
ity atraas for this [claim]इस विषय में / इस पर
hetuḥthe reason [is]हेतु है
aśivatvāt itithe word 'aśivatvāt' — 'because it would be inauspicious''अशिवत्वात्' (अमंगलकारी होने के कारण) — यह
ity atra — as for this claim; hetuḥ — the reason; aśivatvāt iti — is the word 'aśivatvāt.'
ity atra — इस विषय में; hetuḥ — हेतु; aśivatvāt iti — 'अशिवत्वात्' यह।
And the word that gives the reason here is 'aśivatvāt' — because death would be inauspicious.
इस पर हेतु है — 'अशिवत्वात्', अर्थात् अमंगलकारी होने के कारण।
s4gloss
tatrāmaṅgala-mātraṁ hi na sambhavatīty arthaḥ |
tatrafor that siddha devoteeवहाँ (सिद्ध-भक्त में)
amaṅgala-mātrameven the least trace of ill — anything inauspicious at allकेवल अमंगल-मात्र / थोड़ा भी अमंगल
hifor — giving the groundक्योंकि
na sambhavaticannot ariseसम्भव नहीं होता
ity arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
tatra — for that siddha; amaṅgala-mātram hi — for even the merest inauspiciousness; na sambhavati — cannot arise; ity arthaḥ — this is the sense.
tatra — वहाँ; amaṅgala-mātram — अमंगल-मात्र भी; hi — क्योंकि; na sambhavati — सम्भव नहीं होता; ity arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
For the siddha not even the slightest inauspiciousness can arise. Death, being inauspicious, therefore cannot occur.
क्योंकि वहाँ अमंगल-मात्र भी सम्भव नहीं है — ऐसा अर्थ है।
s5reply
sādhaka-bhakte mṛtir api varṇitā |
sādhaka-bhaktein the practising (sādhaka) devotee — as opposed to the perfected oneसाधक-भक्त में
mṛtiḥ apieven death, though api = 'even'मृत्यु भी
varṇitāhas in fact been described [in scripture]वर्णित है / वर्णन की गई है
sādhaka-bhakte — in the sādhaka devotee; mṛtiḥ api — even death; varṇitā — has been described.
sādhaka-bhakte — साधक-भक्त में; mṛtiḥ api — मृत्यु भी; varṇitā — वर्णित है।
For the practising (sādhaka) devotee death is actually described in scripture. So the 'no death' rule belongs to the siddha, not to every devotee.
(परन्तु) साधक-भक्त में तो मृत्यु भी वर्णित है।
s6citation
prāṇān jahati mathurāyāṁ sukṛtinaḥ iti |
prāṇān jahatigive up their life-breathsप्राणों को त्यागते हैं
mathurāyāmin Mathurā locative of placeमथुरा में
sukṛtinaḥthe meritorious, the fortunate onesपुण्यशाली जन / सुकृती लोग
itiso [runs the passage]इस प्रकार (यह वचन)
sukṛtinaḥ — the fortunate ones; mathurāyām — in Mathurā; prāṇān jahati — give up their lives; iti — so it is said.
prāṇān jahati — प्राणों को त्यागते हैं; mathurāyām — मथुरा में; sukṛtinaḥ — पुण्यशाली जन; iti — इस प्रकार।
'The fortunate give up their lives in Mathurā.' Viśvanātha quotes this to show death is indeed spoken of for the sādhaka.
'पुण्यशाली जन मथुरा में प्राण त्यागते हैं' — इस प्रकार।
Why cited: cited to prove that death IS described for the sādhaka devotee, so the verse's 'no death in any devotee' is confined to the siddha.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि साधक-भक्त में मृत्यु का वर्णन सिद्ध हो, जिससे श्लोक का 'किसी भी भक्त में मृत्यु नहीं' सिद्ध-भक्त तक ही सीमित रहे।
s7conclusion
tathā ca siddha-bhakte viyogasya kṣobhakatvāt kṣobhakatvam uddiśyaiva jāta-prāyā mṛtiḥ |
tathā caand soऔर इस प्रकार / वैसे ही
siddha-bhaktein the perfected devoteeसिद्ध-भक्त में
viyogasya kṣobhakatvātbecause separation has agitating power ablative of causeवियोग की क्षोभकता के कारण
kṣobhakatvam uddiśya evawith reference only to [that] agitating power accusative object of uddiśya; eva = only — the ablative states the cause, the accusative restates it as what the naming aims atउसी क्षोभकता को लक्ष्य करके ही (कारण को अभिप्राय-रूप में दोहराते हुए)
jāta-prāyā mṛtiḥdeath is 'all but arisen''प्रायः हुई-सी मृत्यु'
tathā ca — and so; siddha-bhakte — in the siddha; viyogasya kṣobhakatvāt — because separation is agitating; kṣobhakatvam uddiśya eva — aiming only at that agitating power; jāta-prāyā mṛtiḥ — death is 'as good as arisen.'
tathā ca — और इस प्रकार; siddha-bhakte — सिद्ध-भक्त में; viyogasya kṣobhakatvāt — वियोग की क्षोभकता के कारण; kṣobhakatvam uddiśya eva — उसी क्षोभकता को लक्ष्य करके ही; jāta-prāyā mṛtiḥ — 'प्रायः हुई-सी मृत्यु'।
So for the siddha: because separation has such agitating power, and pointing only at that power, his 'death' is called 'jāta-prāyā' — as good as arisen.
और इस प्रकार सिद्ध-भक्त में वियोग की क्षोभकता के कारण, उसी क्षोभकता को लक्ष्य करके ही 'प्रायः हुई-सी मृत्यु' (कही जाती है)।
s8conclusion
mṛti-śabdena varṇyate, tathā ca maraṇa-pūrva-daśaiva jātā, na tu maraṇam iti bhāvaḥ |
mṛti-śabdenaby the word 'death' (mṛti) instrumental of means'मृति' शब्द के द्वारा
varṇyateit is [only] describedवर्णन किया जाता है
tathā caand thusऔर इस प्रकार
maraṇa-pūrva-daśā evaonly the state just before dying eva: the pre-death condition, and nothing beyondमरण से पूर्व की अवस्था ही (उससे आगे कुछ नहीं)
jātāhas arisenउत्पन्न हुई / हुई
na tu maraṇambut not death itself tu marks the contrastपरन्तु मरण नहीं
iti bhāvaḥthis is the real importऐसा भाव है
mṛti-śabdena varṇyate — it is described by the word 'death'; tathā ca — and so; maraṇa-pūrva-daśā eva jātā — only the pre-death state has arisen; na tu maraṇam — not death itself; iti bhāvaḥ — this is the import.
mṛti-śabdena — 'मृति' शब्द के द्वारा; varṇyate — वर्णन किया जाता है; tathā ca — और इस प्रकार; maraṇa-pūrva-daśā eva — मरण से पूर्व की अवस्था ही; jātā — हुई; na tu maraṇam — परन्तु मरण नहीं; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
It is called by the word 'death,' but Viśvanātha's point is this: only the condition just before dying has actually arisen — not death itself. That is why the verse says 'jāta-prāyā,' as good as death, and not death.
'मृति' शब्द से (यही) वर्णित किया जाता है; और इस प्रकार मरण से पूर्व की अवस्था ही हुई, परन्तु मरण नहीं — ऐसा भाव है।
s9other
|
|a sentence-closing daṇḍa — no text to decodeदण्ड (वाक्य-विराम का चिह्न)
(sentence-closing daṇḍa)
| — दण्ड (विराम-चिह्न)।
A closing daṇḍa; no text to decode.
यहाँ वाक्य का विराम-दण्ड है।
s10other
128||
128||the verse-number and closing daṇḍa — no text to decodeश्लोक-संख्या १२८ एवं समाप्ति का द्विदण्ड
(verse number)
128|| — श्लोक-संख्या १२८ एवं समाप्ति-द्विदण्ड।
The verse number, 128 — a structural marker closing the comment, not part of the commentary's argument.
यह १२८वें श्लोक की संख्या है।