L1definition
hrāsa-śaṅkā-cyutā baddha-mūlā premeyam ucyate |
hrāsa-śaṅkā-cyutāfreed from any fear that it might dwindle adj. of iyam premā; cyutā = 'fallen away from', hence 'rid of'जिससे ह्रास (घट जाने) की शंका छूट गई है — ऐसी
baddha-mūlāwith its roots firmly bound, deep-rootedजिसकी जड़ें दृढ़ता से जम चुकी हैं
premā iyamthis [prīti under discussion] as premā sandhi premā + iyam in 'premeyam'यह प्रेम
ucyateis [what] gets calledकहा जाता है
iyam — this [prīti]; baddha-mūlā — being deep-rooted; hrāsa-śaṅkā-cyutā — and so freed from the fear of dwindling; premā ucyate — is called premā.
hrāsa-śaṅkā-cyutā — जिससे घटने की आशंका छूट गई; baddha-mūlā — जिसकी जड़ जम चुकी; premā iyam — यह प्रेम; ucyate — कहलाता है।
When prīti sinks down deep roots, it stops fearing that it might fade. Love that has reached this fixed, fearless state is what is called premā.
जिस प्रीति से घट जाने की आशंका ही जाती रही और जिसकी जड़ें दृढ़ता से जम गईं, उसी को यह प्रेम कहा जाता है।
L2definition
asyānubhāvāḥ kathitās tatra vyasanitādayaḥ ||
asyaof this [premā]इस प्रेम के
anubhāvāḥits outward signs (anubhāvas)अनुभाव (भीतरी भाव को प्रकट करने वाली चेष्टाएँ)
kathitāḥhave been describedकहे गए हैं
tatrain that connection / on this headउनमें
vyasanita-ādayaḥvyasanitā (a helpless addiction to the Lord) and the restव्यसनिता (कृष्ण के बिना न रह सकने की लगन) आदि
asya — of this premā; anubhāvāḥ — the outward signs; tatra — under that heading; kathitāḥ — have been told; vyasanita-ādayaḥ — namely vyasanitā and so on.
asya — इस प्रेम के; anubhāvāḥ — अनुभाव; kathitāḥ — कहे गए हैं; tatra — उनमें; vyasanita-ādayaḥ — व्यसनिता आदि।
The anubhāvas of this premā — its visible signs — have been laid out. They are vyasanitā, a helpless craving for Kṛṣṇa, and the rest of that list.
इस प्रेम के अनुभाव बतलाए गए हैं; उनमें व्यसनिता आदि आते हैं।
L3example
aṇimādi-saukhya-vīcīm avīci-duḥkha-pravāhaṁ vā |
aṇima-ādi-saukhya-vīcīmto the wave of happiness that is aṇimā and the other mystic perfections acc., the goal of naya 'lead'; aṇimā = the siddhi of shrinking atom-smallअणिमा आदि (सिद्धियों के) सुख की लहर की ओर — जहाँ अणिमा अत्यन्त सूक्ष्म हो जाने की सिद्धि है
avīci-duḥkha-pravāhamor to the surging flood of misery that is the Avīci hellअथवा अवीचि (एक विशेष नरक) के दुःख के प्रवाह की ओर
vāor [the one just as readily as the other]अथवा (दोनों में से चाहे जिस ओर)
aṇimādi-saukhya-vīcīm — to the wave of siddhi-happiness; vā — or; avīci-duḥkha-pravāham — to the flood of Avīci-misery; [naya māṁ — lead me].
aṇima-ādi-saukhya-vīcīm — अणिमा आदि सुख की लहर की ओर; avīci-duḥkha-pravāham — अथवा अवीचि नरक के दुःख के प्रवाह की ओर; vā — चाहे।
Take me to the crest of the wave of mystic happiness — or plunge me into the flood of hellish pain of Avīci. Either one.
चाहे अणिमा आदि सिद्धियों के सुख की लहर की ओर ले चलो, चाहे अवीचि नरक के दुःख के प्रवाह की ओर।
An udāharaṇa illustrating the deep-rooted premā just defined (3.2.81): the words of Śrī Bali spoken to the Lord. aṇimā and the rest are the eight mystic siddhis; Avīci is a hell.
यह उदाहरण अभी-अभी (3.2.81 में) परिभाषित दृढ़मूल प्रेम को दिखाने के लिए दिया गया है — ये श्री बलि के भगवान् से कहे हुए वचन हैं। अणिमा आदि आठ योग-सिद्धियाँ हैं, और अवीचि एक नरक है।
L4example
naya māṁ vikṛtir na hi me tvat-pada-kamalāvalambasya ||
nayalead [me wherever you will]ले चलो
māmmeमुझे
vikṛtiḥany change of heart, any waveringकोई विकार (भाव का बिगड़ना)
na hithere is simply none, forहै ही नहीं
mein meमुझमें
tvat-pada-kamala-avalambasyawho take hold of your lotus feet gen. agreeing with me: 'of me, the one clinging to…'जो आपके चरण-कमलों का आश्रय लिए हुए है — ऐसे मुझमें
mām — me; naya — lead [to either]; me — for me; tvat-pada-kamala-avalambasya — who cling to your lotus feet; vikṛtiḥ na hi — there is no change at all.
naya — ले चलो; mām — मुझे; vikṛtiḥ — विकार; na hi — नहीं ही; me — मुझमें; tvat-pada-kamala-avalambasya — आपके चरण-कमलों का आश्रय लिए हुए (मुझमें)।
Lead me to the mystic delights or into the hell — as you please. For me it makes no difference, because I hold fast to your lotus feet.
मुझे (चाहे जहाँ) ले चलो — आपके चरण-कमलों का आश्रय लिए हुए मुझमें कोई विकार होता ही नहीं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
hrāsa- iti |
hrāsa- iti[the verse] beginning 'hrāsa-'— pratīka naming the verse now to be glossed'ह्रास' इत्यादि (श्लोक) — अब जिसकी व्याख्या की जा रही है
hrāsa- iti — [taking up the verse that opens] 'hrāsa-'.
hrāsa- iti — 'ह्रास' इत्यादि श्लोक।
Jīva takes up the verse beginning hrāsa-.
'ह्रास' इत्यादि श्लोक की अब व्याख्या की जाती है।
s2gloss
iyaṁ sambhrama-prītiḥ baddha-mūlā |
iyamthis [the 'this' of the verse]यह (जिसकी बात हो रही है)
sambhrama-prītiḥnamely the reverential love (sambhrama-prīti) Jīva's identification of what 'iyam' points toसम्भ्रम-प्रीति (आदरयुक्त प्रीति) — 'यह' शब्द इसी की ओर संकेत करता है
baddha-mūlāis the deep-rooted [love]जिसकी जड़ें दृढ़ता से जम चुकी हैं
iyam — this; sambhrama-prītiḥ — is the reverential prīti; baddha-mūlā — [and it is] the deep-rooted one.
iyam — यह; sambhrama-prītiḥ — सम्भ्रम-प्रीति; baddha-mūlā — दृढ़मूल।
Jīva reads the 'this' of the verse as sambhrama-prīti, love mixed with awe. That is the love the verse calls deep-rooted.
'यह' से सम्भ्रम-प्रीति ली जाए, जिसकी जड़ें दृढ़ता से जम चुकी हैं।
s3gloss
ata eva hrāsa-śaṅkā-cyutā ||
ata evafor that very reason [because it is deep-rooted]इसीलिए
hrāsa-śaṅkā-cyutāit is rid of the fear of dwindlingह्रास (घट जाने) की शंका से छूटी हुई
ata eva — precisely because rooted; hrāsa-śaṅkā-cyutā — it is freed from fear of decrease.
ata eva — इसीलिए; hrāsa-śaṅkā-cyutā — ह्रास की शंका से रहित।
Because its roots are fixed, it has no fear of fading. So Jīva ties 'deep-rooted' straight to 'free of the fear of loss.'
इसीलिए वह घट जाने की आशंका से छूटी हुई है।
s4avataranika
aṇimādi- iti daṇḍa-prasādayor anantaraṁ śrī-bali-vacanaṁ |
aṇimādi- iti[the verse] beginning 'aṇimādi-'—'अणिमादि' इत्यादि (श्लोक)
daṇḍa-prasādayoḥ anantaramright after the punishing and then the favoring gen. dual + anantaram: 'following upon the two, daṇḍa and prasāda'दण्ड और प्रसाद — इन दोनों के अनन्तर (के प्रसंग में)
śrī-bali-vacanamis the utterance of Śrī Baliश्री बलि का वचन है
aṇimādi- iti — the 'aṇimādi' verse; daṇḍa-prasādayoḥ anantaram — spoken just after [the Lord's] punishing and favoring; śrī-bali-vacanam — is Bali's speech.
aṇimādi- iti — 'अणिमादि' इत्यादि; daṇḍa-prasādayoḥ anantaram — दण्ड और प्रसाद के अनन्तर; śrī-bali-vacanam — श्री बलि का वचन।
The aṇimādi verse is spoken by Śrī Bali. The moment is right after the Lord had first punished him and then shown him grace.
'अणिमादि' इत्यादि — यह दण्ड और प्रसाद, इन दोनों के अनन्तर श्री बलि के कहे हुए वचन हैं।
s5gloss
avīcir naraka-viśeṣaḥ ||
avīciḥ'Avīci' [in the verse]अवीचि
naraka-viśeṣaḥmeans a particular hellएक विशेष नरक है
avīciḥ — Avīci; naraka-viśeṣaḥ — is a specific hell.
avīciḥ — अवीचि; naraka-viśeṣaḥ — एक विशेष नरक।
Jīva glosses Avīci as the name of a particular hell.
अवीचि एक विशेष नरक है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
hrāsa- iti |
hrāsa- iti[the verse] beginning 'hrāsa-'— pratīka naming the verse now to be glossed'ह्रास' इत्यादि (श्लोक) — अब जिसकी व्याख्या की जा रही है
hrāsa- iti — [taking up the verse that opens] 'hrāsa-'.
hrāsa- iti — 'ह्रास' इत्यादि श्लोक।
Viśvanātha takes up the verse beginning hrāsa-.
'ह्रास' इत्यादि श्लोक की अब व्याख्या की जाती है।
s2gloss
iyaṁ sambhrama-prītiḥ baddha-mūlā |
iyamthis [the 'this' of the verse]यह (जिसकी बात हो रही है)
sambhrama-prītiḥnamely the reverential love (sambhrama-prīti) Viśvanātha's identification of what 'iyam' points toसम्भ्रम-प्रीति (आदरयुक्त प्रीति) — 'यह' शब्द इसी की ओर संकेत करता है
baddha-mūlāis the deep-rooted [love]जिसकी जड़ें दृढ़ता से जम चुकी हैं
iyam — this; sambhrama-prītiḥ — is the reverential prīti; baddha-mūlā — [and it is] the deep-rooted one.
iyam — यह; sambhrama-prītiḥ — सम्भ्रम-प्रीति; baddha-mūlā — दृढ़मूल।
Viśvanātha too reads the verse's 'this' as sambhrama-prīti, love shot through with awe. That is the love called deep-rooted.
'यह' से सम्भ्रम-प्रीति ली जाए, जिसकी जड़ें दृढ़ता से जम चुकी हैं।
s3conclusion
ata eva hrāsa-śaṅkā-rahitā sā prema ucyate ||
ata evafor that very reason [because rooted]इसीलिए
hrāsa-śaṅkā-rahitābeing devoid of the fear of dwindling Viśvanātha renders the verse's cyutā as rahitā, 'devoid of'ह्रास की शंका से रहित — यहाँ विश्वनाथ श्लोक के 'च्युता' को 'रहिता' रूप में खोलते हैं
sāthat [love]वह (प्रीति)
prema ucyateis called premāप्रेम कहलाती है
ata eva — for that reason; hrāsa-śaṅkā-rahitā — free of the fear of loss; sā — that love; prema ucyate — is called premā.
ata eva — इसीलिए; hrāsa-śaṅkā-rahitā — ह्रास की शंका से रहित; sā — वह; prema ucyate — प्रेम कहलाती है।
Because it is deep-rooted, it carries no fear of dwindling. That, Viśvanātha concludes, is what gets the name premā.
इसीलिए वह घट जाने की आशंका से रहित होकर प्रेम कहलाती है।
s4avataranika
daṇḍa-prasādayor anantaraṁ śrī-bali-vacanaṁ |
daṇḍa-prasādayoḥ anantaramright after the punishing and then the favoring gen. dual + anantaram: 'following upon the two, daṇḍa and prasāda'दण्ड और प्रसाद — इन दोनों के अनन्तर (के प्रसंग में)
śrī-bali-vacanamis the utterance of Śrī Baliश्री बलि का वचन है
daṇḍa-prasādayoḥ anantaram — spoken just after the punishing and favoring; śrī-bali-vacanam — is Bali's speech.
daṇḍa-prasādayoḥ anantaram — दण्ड और प्रसाद के अनन्तर; śrī-bali-vacanam — श्री बलि का वचन।
This verse too, Viśvanātha notes, is Bali's — spoken right after the Lord punished and then favored him.
यह दण्ड और प्रसाद, इन दोनों के अनन्तर श्री बलि के कहे हुए वचन हैं।
s5gloss
aṇimādi-sukha-samudrasya taraṅgam |
aṇimādi-sukha-samudrasyaof the ocean of happiness that is aṇimā and the other perfectionsअणिमा आदि (सिद्धियों के) सुख के समुद्र का
taraṅgamthe wave [i.e. what the verse's 'vīci' means] Viśvanātha unpacks vīcī as taraṅga, a wave upon that oceanतरंग — यहाँ विश्वनाथ 'वीची' को उसी समुद्र की तरंग के रूप में खोलते हैं
aṇimādi-sukha-samudrasya — of the ocean of siddhi-happiness; taraṅgam — a wave.
aṇimādi-sukha-samudrasya — अणिमादि सुख के समुद्र का; taraṅgam — तरंग।
The verse's 'wave of aṇimā-happiness' Viśvanātha expands out: the mystic perfections are a whole ocean of pleasure, and this is a wave rising on it.
अणिमा आदि सिद्धियों के सुख रूपी समुद्र की तरंग (लहर) — यही 'वीची' का अर्थ है।
s6gloss
avīcir naraka-viśeṣaḥ, taj-janya-duḥkha-pravāhaṁ vā māṁ naya ||
avīciḥ'Avīci'अवीचि
naraka-viśeṣaḥis a particular hellएक विशेष नरक है
taj-janya-duḥkha-pravāhamor to the flood of misery it produces taj-janya = 'born of that [hell]'; supplies what the pravāha is a flood ofउस (नरक) से उत्पन्न दुःख का प्रवाह — यह बतलाता है कि प्रवाह किस चीज़ का है
vāorअथवा
mām nayalead meमुझे ले चलो
avīciḥ naraka-viśeṣaḥ — Avīci is a specific hell; taj-janya-duḥkha-pravāham vā — or to the flood of pain born of it; mām naya — lead me.
avīciḥ — अवीचि; naraka-viśeṣaḥ — एक विशेष नरक; taj-janya-duḥkha-pravāham — उससे उत्पन्न दुःख का प्रवाह; vā — अथवा; mām naya — मुझे ले चलो।
Avīci is a specific hell. Viśvanātha rounds out the sentence: 'or lead me into the flood of suffering that comes from it.' Either destination — Bali leaves the choice to the Lord.
अवीचि एक विशेष नरक है; अथवा उससे उत्पन्न दुःख के प्रवाह की ओर मुझे ले चलो।