atha vīraḥ—
kṛpāṁ tasya samāśritya prauḍhāṁ nānyam apekṣate |
atulāṁ yo vahan kṛṣṇe prītiṁ vīraḥ sa ucyate ||
yathā—
pralamba-ripur īśvaro bhavatu kā kṛtis tena me
kumāra-makaradhvajād api na kiñcid āste phalam |
kim anyad aham uddhataḥ prabhu-kṛpā-kaṭākṣa-śriyā
priyā pariṣad-agrimāṁ na gaṇayāmi bhāmām api
The verse — decoded
L1definition
kṛpāṁ tasya samāśritya prauḍhāṁ nānyam apekṣate |
prauḍhāṁ tasya kṛpāṁhis (Kṛṣṇa's) full-grown, strong mercy acc. object of samāśritya; prauḍhā = 'ripe, powerful,' not a slight favorउसकी प्रौढ़ (परिपक्व, प्रबल) कृपा को — कोई छोटी-सी अनुकम्पा नहीं
samāśrityahaving taken complete shelter of gerund: because he has so sheltered, the next clause followsभलीभाँति आश्रय लेकर — क्योंकि इसी कृपा में वह शरण लेता है, इसी से आगे की बात होती है
na anyam apekṣatehe looks to no one else, depends on no one elseकिसी अन्य की अपेक्षा नहीं करता
prauḍhāṁ tasya kṛpāṁ samāśritya na anyam apekṣate.
prauḍhāṁ tasya kṛpāṁ — उसकी प्रौढ़, प्रबल कृपा का; samāśritya — भलीभाँति आश्रय लेकर; na anyam apekṣate — किसी अन्य की अपेक्षा नहीं करता।
Because he has taken complete shelter of Kṛṣṇa's strong, ripened mercy, he looks to no one else. He needs no other support. This begins the definition of the vīra, the 'heroic' servant.
जो कृष्ण की प्रौढ़ (परिपक्व और प्रबल) कृपा का भलीभाँति आश्रय लेकर किसी अन्य का सहारा नहीं ढूँढ़ता। यह कृपा कोई छोटी-सी अनुकम्पा नहीं, अपितु पूर्ण और सामर्थ्यवती है।
L2definition
atulāṁ yo vahan kṛṣṇe prītiṁ vīraḥ sa ucyate ||
yaḥthe one whoजो
kṛṣṇe atulāṁ prītiṁan unequalled love toward Kṛṣṇa kṛṣṇe loc. = 'directed at Kṛṣṇa'; prīti is the sthāyī-bhāva of dāsya-rasaकृष्ण में अतुल (अनुपम) प्रीति को — जिसका लक्ष्य कृष्ण ही हैं
vahancarrying, bearing [within him]धारण करता हुआ
vīraḥ saḥ ucyatehe is called a vīra (the heroic servant)वह "वीर" कहलाता है
yaḥ kṛṣṇe atulāṁ prītiṁ vahan, saḥ vīraḥ ucyate.
yaḥ — जो; kṛṣṇe atulāṁ prītiṁ — कृष्ण में अतुल प्रीति को; vahan — धारण करता हुआ; vīraḥ saḥ ucyate — वह वीर कहलाता है।
The one who bears an unequalled love for Kṛṣṇa is called a vīra. So the vīra is the servant whose sole prop is Kṛṣṇa's mercy and whose prīti (love) has no equal.
जो कृष्ण में अनुपम प्रीति धारण करता है, वह "वीर" कहा जाता है। यह प्रीति ही उसका मूल भाव है, और उसी से उसे यह नाम मिलता है।
prīti here is the technical sthāyī-bhāva (standing emotion) of dāsya-rasa, the rasa of servitude; vīra names one of its bearers — the servant made bold by that love.
यहाँ प्रीति दास्य-रस का स्थायी-भाव है — सेवा का रस; और "वीर" उसी भाव को धारण करने वालों में से एक — कृष्ण की उसी प्रीति से निर्भीक बना हुआ सेवक।
L3example
pralamba-ripur īśvaro bhavatu kā kṛtis tena me
pralamba-ripuḥthe enemy of Pralamba [the slayer of the demon Pralamba]प्रलम्बरिपु (प्रलम्ब का वैरी)
īśvaraḥ bhavatulet him be the Supreme Lord — so be it 3rd-sg. imperative concedes the point: 'grant that he is the Lord'भले ही वे ईश्वर हों — यह मान भी लो
kā kṛtiḥ tena mewhat business have I with him? what use is he to me? tena instr. = 'by/with him'; me gen. = 'for me' — a dismissive rhetorical questionउनसे मेरा क्या प्रयोजन? — यह तिरस्कारपूर्ण प्रश्न है
pralamba-ripuḥ īśvaraḥ bhavatu — tena me kā kṛtiḥ?
pralamba-ripuḥ — प्रलम्बरिपु; īśvaraḥ bhavatu — भले ही वे ईश्वर हों; kā kṛtiḥ tena me — उनसे मेरा क्या प्रयोजन?
'Let the slayer of Pralamba be the Supreme Lord — so be it. What is he to me? What use have I for him?' The devotee opens by brushing aside even that mighty one.
प्रलम्बरिपु भले ही स्वयं ईश्वर हों — यह मान भी लिया जाए। तो भी उनसे मेरा क्या प्रयोजन? यह प्रश्न ही उनकी उपेक्षा दिखाता है।
An udāharaṇa (illustration) of the vīra, the heroic servant-devotee defined in 3.2.53 — the servant who, emboldened by Kṛṣṇa's own mercy, reckons no other power worth counting. Per Jīva (s6) it is spoken in private to a confidante of Satyabhāmā; the boast is play, not real contempt.
यह ३.२.५३ में परिभाषित वीर का उदाहरण (उदाहरण) है — वह वीर-भक्त सेवक, जो कृष्ण की अपनी कृपा से निर्भीक होकर किसी अन्य शक्ति को गिनती में नहीं लेता। जीव (स६) के अनुसार यह सत्यभामा की किसी सखी के प्रति एकान्त में कहा गया वचन है; यह गर्व केवल क्रीड़ा है, वास्तविक अवज्ञा नहीं।
L4example
kumāra-makaradhvajād api na kiñcid āste phalam |
kumāra-makaradhvajāt apieven from the youthful Makaradhvaja [Pradyumna] abl. = 'from him' as a source of benefit; api = 'even'कुमार मकरध्वज से भी — लाभ के स्रोत रूप में उससे भी
na kiñcid phalam āstethere is no fruit, no benefit whatsoever [for me]कोई फल नहीं मिलता
kumāra-makaradhvajāt api na kiñcid phalam āste.
kumāra-makaradhvajāt api — कुमार मकरध्वज से भी; na kiñcid phalam āste — कोई फल नहीं रहता।
'And even from young Makaradhvaja — Pradyumna — no benefit comes to me at all.' He waves off the next great figure too.
कुमार मकरध्वज से भी मुझे कोई फल नहीं मिलता। उससे भी कुछ पाने की मुझे कामना नहीं।
makaradhvaja, 'the one with the crocodile banner,' is an epithet of Kāmadeva; here kumāra-makaradhvaja names Pradyumna, Kṛṣṇa's son (an appearance of Kāma) — so identified by Viśvanātha (s2).
मकरध्वज ("जिसकी ध्वजा में मगर हो") कामदेव का विशेषण है; यहाँ कुमार-मकरध्वज से कृष्ण-पुत्र प्रद्युम्न (काम का अवतार) अभिप्रेत है — ऐसा विश्वनाथ (स२) बताते हैं।
L5example
kim anyad aham uddhataḥ prabhu-kṛpā-kaṭākṣa-śriyā
kim anyatwhat more need be said?और अधिक क्या कहूँ
aham uddhataḥI am made bold, lifted high, emboldenedमैं उद्धत (गर्व से भरा हुआ) हूँ
prabhu-kṛpā-kaṭākṣa-śriyāby the splendor of my Lord's merciful sidelong glance (kaṭākṣa) instr. of cause: 'because of' that glance's gloryप्रभु की कृपा-कटाक्ष की शोभा के कारण
kim anyat — aham prabhu-kṛpā-kaṭākṣa-śriyā uddhataḥ.
kim anyat — और अधिक क्या; aham uddhataḥ — मैं उद्धत हूँ; prabhu-kṛpā-kaṭākṣa-śriyā — प्रभु की कृपा-कटाक्ष की शोभा के कारण।
'What more is there to say? I am made bold by the splendor of one merciful sidelong glance from my Lord.' That single glance is the whole source of his daring.
और अधिक क्या कहूँ — मैं तो प्रभु की कृपादृष्टि की शोभा के कारण गर्व से भरा हुआ हूँ। उनके कटाक्ष का ऐश्वर्य ही मेरे इस उद्धत भाव का कारण है।
L6example
priyā pariṣad-agrimāṁ na gaṇayāmi bhāmām api
priyā-pariṣad-agrimāṁthe foremost of [Kṛṣṇa's] beloved circle acc. describing Bhāmā — the head of the dear assemblyप्रियजनों की सभा में जो अग्रणी (मुखिया) है, उस
bhāmām apieven Bhāmā (Satyabhāmā) api = 'even her,' the climax of the listसत्यभामा को भी — यहाँ तक कि उसे भी
na gaṇayāmiI do not count, do not reckonमैं गिनती में नहीं लेता
priyā-pariṣad-agrimāṁ bhāmām api na gaṇayāmi.
priyā-pariṣad-agrimāṁ — प्रिय-परिषद् की अग्रणी को; bhāmām api — सत्यभामा को भी; na gaṇayāmi — मैं गिनती में नहीं लेता।
'I do not reckon even Bhāmā — Satyabhāmā — the very foremost of the Lord's dear circle.' The boast climbs to its peak: not even the chief queen counts against his own footing in Kṛṣṇa's grace.
प्रियजनों की सभा की जो सबसे प्रमुख है, उस सत्यभामा को भी मैं गणना में नहीं लेता। उसकी भी मुझे कोई परवाह नहीं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
pralamba- iti |
pralamba- itithe verse beginning 'pralamba-...'"प्रलम्ब-" इत्यादि (इस श्लोक का प्रतीक)
pralamba- iti.
pralamba- iti — "प्रलम्ब-" इत्यादि श्लोक।
Jīva takes up the illustration verse, flagging it by its opening word 'pralamba-.'
"प्रलम्ब-" इस पद से आरम्भ होने वाले श्लोक की व्याख्या की जाती है।
s2gloss
asya tatra tatrāntaḥ-sarasatve’pi praṇaya-kautuka-viśeṣeṇaiva bahir garvasya vyañjanā jñeyā |
asyaof this one (the vīra devotee)इस (वीर-भक्त) का
tatra tatrahere and there, in each such boastउन-उन स्थलों में
antaḥ-sarasatve apieven though inwardly he is full of tenderness loc. of concession: 'granting the inner sweetness'; api = 'even so'भीतर सरसता (माधुर्य) होने पर भी — यह मान भी लें तो भी
praṇaya-kautuka-viśeṣeṇa evapurely by a special playfulness of loving intimacy (praṇaya-kautuka) instr. of means; eva = 'only, nothing more' — rules out real arroganceकेवल प्रणय-कौतुक (प्रेमभरी क्रीड़ा) के विशेष रूप के द्वारा ही — इससे अधिक कुछ नहीं
bahiḥ garvasya vyañjanāthe outward showing-forth of prideबाहर गर्व की व्यंजना (अभिव्यक्ति)
jñeyāshould be understood [to be]जाननी चाहिए
asya tatra tatra antaḥ-sarasatve api praṇaya-kautuka-viśeṣeṇa eva bahiḥ garvasya vyañjanā jñeyā.
asya — इसका; tatra tatra — उन-उन स्थलों में; antaḥ-sarasatve api — भीतर सरसता होने पर भी; praṇaya-kautuka-viśeṣeṇa eva — केवल प्रणय-कौतुक-विशेष के द्वारा ही; bahiḥ garvasya vyañjanā — बाहर गर्व की व्यंजना; jñeyā — जाननी चाहिए।
Jīva sets the tone. Inwardly this devotee is all tenderness. His outward pride, shown here and there, is only a special stroke of loving playfulness — praṇaya-kautuka. Read the swagger as intimacy on display, not as real conceit.
इस वीर-भक्त के भीतर उन-उन स्थलों में माधुर्य (सरसता) रहता है, फिर भी बाहर जो गर्व प्रकट होता है, उसे केवल प्रणय-भरी क्रीड़ा का विशेष रूप ही समझना चाहिए। वह बाहरी गर्व सच्चा अहंकार नहीं।
s3gloss
sarvathā tad-bhāvatve vairasyāpatteḥ |
sarvathā tad-bhāvatveif it were that mood (real pride) through and through loc. of condition: 'were it entirely so'यदि वह सर्वथा वही (वास्तविक गर्व का) भाव हो तो
vairasya-āpatteḥbecause a collapse of the rasa (vairasya) would then follow abl. of reason giving why it must be mere playक्योंकि तब वैरस्य (रस-नाश) की आपत्ति आ पड़ती
sarvathā tad-bhāvatve vairasya-āpatteḥ.
sarvathā tad-bhāvatve — यदि सर्वथा वही भाव हो; vairasya-āpatteḥ — वैरस्य की आपत्ति आ पड़ने के कारण।
And here is why it must be play: if the pride were genuine all the way through, the rasa itself would curdle — vairasya, a spoiling of the mood. Real conceit toward Kṛṣṇa's own would break the flavor; loving mischief does not.
यदि वह गर्व पूर्णतः वास्तविक ही होता, तो रस का नाश हो जाता। इसी दोष से बचने के लिए उसे प्रणय-कौतुक मानना पड़ता है।
vairasya = the ruin of rasa, the point at which a mood turns distasteful (rasābhāsa); it is the fault Jīva guards against by reading the boast as praṇaya-kautuka.
वैरस्य = रस का नाश, वह स्थिति जहाँ भाव नीरस या विरस हो जाता है (रसाभास); इसी दोष से बचने के लिए जीव इस गर्व को प्रणय-कौतुक मानकर पढ़ते हैं।
s4gloss
evam uttaratra jagaj-jananyām ity-ādāv api jñeyam |
evamin this same wayइसी प्रकार
uttaratrafurther on [in the text]आगे (उत्तरवर्ती स्थलों में)
jagaj-jananyām ity-ādau apialso in the verse beginning 'jagaj-jananyām' (3.2.55) and the like"जगज्जननी" इत्यादि स्थलों में भी
jñeyamthe same is to be understoodजानना चाहिए
evam uttaratra jagaj-jananyām ity-ādau api jñeyam.
evam — इसी प्रकार; uttaratra — आगे; jagaj-jananyām ity-ādau api — "जगज्जननी" इत्यादि स्थलों में भी; jñeyam — जानना चाहिए।
Read the coming verses the same way, Jīva adds — the one starting 'jagaj-jananyām' (3.2.55) and others of its kind. There too the pride is loving play, not conceit.
इसी प्रकार आगे "जगज्जननी" आदि जो स्थल आते हैं, वहाँ भी यही बात समझनी चाहिए। वहाँ का गर्व भी प्रणय-कौतुक ही है।
s5gloss
vakṣyate ca—īrṣyā-lavena ity-ādi |
vakṣyate caand, as will be said laterऔर आगे कहा जाएगा
īrṣyā-lavena ity-ādithe verse beginning 'īrṣyā-lavena' (3.2.61) [and so on]"ईर्ष्या-लवेन" इत्यादि (वचन)
vakṣyate ca — īrṣyā-lavena ity-ādi.
vakṣyate ca — और आगे कहा जाएगा; īrṣyā-lavena ity-ādi — "ईर्ष्या-लवेन" इत्यादि।
And the same holds for what comes later still, the verse beginning 'īrṣyā-lavena' (3.2.61). Jīva lines up the parallel cases so the reading carries across them all.
और आगे "ईर्ष्या-लवेन" इत्यादि वचन भी कहा जाएगा। वहाँ भी यही भाव लागू होता है।
s6gloss
tad etac ca satyabhāmāyāḥ kañcid antaraṅgaṁ prati rahasi vīra-bhaktasya vacanam |
tat etat caand this very [verse]और यह (यह वचन)
satyabhāmāyāḥ kañcid antaraṅgaṁ pratiaddressed to some intimate confidante of Satyabhāmā prati governs the acc. antaraṅgam = 'toward the confidante'; satyabhāmāyāḥ gen. = 'her' confidanteसत्यभामा की किसी अन्तरंगा (सखी) के प्रति
rahasiin private, in secret loc. = 'in a secret place' — load-bearing: it sets up s7एकान्त में (गुप्त स्थान में)
vīra-bhaktasya vacanamis the speech of a vīra devoteeवीर-भक्त का वचन है
tat etat ca satyabhāmāyāḥ kañcid antaraṅgaṁ prati rahasi vīra-bhaktasya vacanam.
tat etat ca — और यह; satyabhāmāyāḥ kañcid antaraṅgaṁ prati — सत्यभामा की किसी अन्तरंगा के प्रति; rahasi — एकान्त में; vīra-bhaktasya vacanam — वीर-भक्त का वचन।
Jīva now fixes the scene. This verse is the speech of a vīra devotee, spoken in private to some close confidante of Satyabhāmā. Note the 'in private' — the next sentence turns on it.
और यह वचन वीर-भक्त का है, जो सत्यभामा की किसी अन्तरंगा सखी के प्रति एकान्त में कहा गया है। यह "एकान्त में" कहना ही आगे की बात के लिए आधार है।
s7gloss
spaṣṭa-vacanatve pralamba-ripum apy atikramya satyabhāmādhikya-vyañjanāyāṁ śrī-kṛṣṇasya lajjā syād iti ||
spaṣṭa-vacanatvewere it spoken openly, out in plain hearing loc. of condition, answering the 'in private' of s6यदि यह खुलकर (सबके सामने) कहा जाता, तो
pralamba-ripum api atikramyaoverstepping even the enemy of Pralamba (Baladeva) gerund with acc.; api = 'even him'प्रलम्बरिपु को भी लाँघकर — यहाँ तक कि उन्हें भी पीछे छोड़कर
satyabhāmā-ādhikya-vyañjanāyāṁin suggesting [his own] rank above Satyabhāmā loc. = 'in the act of suggesting'; ādhikya = 'being set higher'सत्यभामा की अधिकता (श्रेष्ठता) की व्यंजना होने पर
śrī-kṛṣṇasya lajjā syātthere would be embarrassment for Śrī Kṛṣṇaश्रीकृष्ण को लज्जा होती
iti[and that is] why [it is said in secret]ऐसा (यही आशय है)
spaṣṭa-vacanatve pralamba-ripum api atikramya satyabhāmā-ādhikya-vyañjanāyāṁ śrī-kṛṣṇasya lajjā syād iti.
spaṣṭa-vacanatve — स्पष्ट रूप से कहा जाने पर; pralamba-ripum api atikramya — प्रलम्बरिपु को भी लाँघकर; satyabhāmā-ādhikya-vyañjanāyāṁ — सत्यभामा की अधिकता की व्यंजना होने पर; śrī-kṛṣṇasya lajjā syāt — श्रीकृष्ण को लज्जा होती; iti — ऐसा।
And why in private? Because said out loud, the claim to overstep even Baladeva and to rank himself above Satyabhāmā would embarrass Kṛṣṇa. So the boast is kept to a whispered aside. That is Jīva's reason for the secrecy.
यदि यह खुलकर सबके सामने कहा जाता, तो प्रलम्बरिपु को भी लाँघकर सत्यभामा की श्रेष्ठता प्रकट हो जाती, और तब श्रीकृष्ण को लज्जा होती। इसी से यह वचन एकान्त में ही कहा गया।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
pralamba-ripur baladevaḥ |
pralamba-ripuḥ'the enemy of Pralamba'प्रलम्बरिपु से (यहाँ) अभिप्राय है
baladevaḥmeans Baladevaबलदेव
pralamba-ripuḥ — baladevaḥ.
pralamba-ripuḥ — प्रलम्बरिपु; baladevaḥ — बलदेव।
Viśvanātha names the figure: 'the enemy of Pralamba' is Baladeva, who slew the demon Pralamba.
यहाँ प्रलम्बरिपु से बलदेव अभिप्रेत हैं। इसी अर्थ में यह पद ग्रहण किया जाता है।
s2gloss
tena kā kṛtiḥ ? kiṁ kāryaṁ ? makaradhvajāt pradyumnāt ||
tena kā kṛtiḥ'what business with him?'उनसे क्या प्रयोजन?
kiṁ kāryaṁmeans: what is there to be done [with him]? what use is he?अर्थात् क्या काम सिद्ध हो?
makaradhvajāt'from Makaradhvaja'मकरध्वज से
pradyumnātmeans: from Pradyumnaअर्थात् प्रद्युम्न से
tena kā kṛtiḥ — kiṁ kāryaṁ? makaradhvajāt — pradyumnāt.
tena kā kṛtiḥ — उनसे क्या प्रयोजन; kiṁ kāryaṁ — क्या काम; makaradhvajāt — मकरध्वज से; pradyumnāt — प्रद्युम्न से।
Viśvanātha unpacks two phrases. 'What business with him?' means simply: what use is he? And 'from Makaradhvaja' means from Pradyumna — so the second dismissal is aimed at Kṛṣṇa's son.
"उनसे क्या प्रयोजन" का अर्थ है — उनसे क्या काम सिद्ध होगा? और "मकरध्वज" से यहाँ प्रद्युम्न अभिप्रेत हैं।