śānto dvidhaiṣa pārokṣya-sākṣātkāra-vibhedataḥ ||
atha parokṣyaṁ, yathā—
prayāsyati mahat-tapaḥ saphalatāṁ kim aṣṭāṅgikā
munīśvara purātanī parama-yogacaryāpy asau |
narākṛti-navāmbuda-dyuti-dharaṁ paraṁ brahma me
vilocana-camatkṛtiṁ kathaya kiṁ nu nirmāsyati ||
The verse — decoded
L1definition
śānto dvidhaiṣa pārokṣya-sākṣātkāra-vibhedataḥ ||
śāntaḥthe śānta rasa (the peaceful mood)शान्त रस
eṣaḥthis one, the mood just describedयह, जिसका अभी वर्णन हुआ
dvidhācomes in two kindsदो प्रकार का (होता है)
pārokṣya-sākṣātkāra-vibhedataḥbecause they split into two — one where the Lord is out of sight, one where he is seen face to face ablative in -taḥ giving the ground of the division; pārokṣya is "being beyond the eye", sākṣātkāra is "having him right before the eyes".क्योंकि पारोक्ष्य और साक्षात्कार का भेद है — अर्थात् आँख से परे रहना और आँखों के सामने आ जाना, इन दो के अन्तर के कारण
eṣaḥ śāntaḥ — this śānta rasa; pārokṣya-sākṣātkāra-vibhedataḥ — by the split between his being out of sight and his being seen face to face; dvidhā — is of two kinds
śāntaḥ — शान्त रस; eṣaḥ — यह, जिसका अभी वर्णन हुआ; dvidhā — दो प्रकार का होता है; pārokṣya-sākṣātkāra-vibhedataḥ — पारोक्ष्य और साक्षात्कार के भेद के कारण।
This śānta rasa comes in two kinds. In one, the Lord has not yet been seen — he is only heard of, held in the mind. In the other, he is there in front of the eyes. That one difference makes the two divisions.
यह शान्त रस दो प्रकार का है। भेद का आधार यही है कि भगवान् दृष्टि से परे हैं या आँखों के सामने हैं। पहले भेद का नाम पारोक्ष्य है, दूसरे का साक्षात्कार।
pārokṣya is built on parokṣa, "beyond the eye"; sākṣātkāra is the opposite, "bringing him before the eyes". The verse that follows is the illustration of the first kind — the lead-in says atha parokṣyaṁ, yathā, "now the out-of-sight kind, as follows."
'पारोक्ष्य' शब्द 'परोक्ष' पर बना है — जो आँख से परे हो। 'साक्षात्कार' इसका उल्टा है — उसे आँखों के सामने ले आना। आगे आने वाला श्लोक पहले ही भेद का उदाहरण है; अवतरणिका कहती है 'अथ पारोक्ष्यं, यथा' — 'अब परोक्ष वाला भेद, इस प्रकार'।
L2example
prayāsyati mahat-tapaḥ saphalatāṁ kim aṣṭāṅgikā
prayāsyatiwill it go on to reachक्या पहुँचेगी, प्राप्त करेगी
mahat-tapaḥthis great austerity of mineबड़ी तपस्या
saphalatāmthe state of bearing fruit accusative of goal with prayāsyati — "go to fruitfulness", i.e. actually pay off.सफलता तक — 'सफलता को पहुँचना', अर्थात् सचमुच फल देना
kimwill it? — the whole line is a question, asked with longing, not with doubt about the practiceक्या (प्रश्न-सूचक)
aṣṭāṅgikāthe one with eight limbs feminine, so it does not describe tapaḥ (neuter); it waits for yoga-caryā in the next line.आठ अंगों वाली — स्त्रीलिंग होने से यह 'तपः' (नपुंसक) का विशेषण नहीं; अगली पंक्ति के 'योग-चर्या' की प्रतीक्षा करती है
mahat-tapaḥ — my great austerity; kim — will it; saphalatām prayāsyati — go on to bear fruit
prayāsyati — क्या पहुँचेगी; mahat-tapaḥ — बड़ी तपस्या; saphalatām — सफलता को; kim — क्या; aṣṭāṅgikā — आठ अंगों वाली।
Will my great austerity ever bear fruit? The eightfold one —
प्रश्न यही है — क्या यह बड़ी तपस्या सचमुच फल तक पहुँचेगी? 'अष्टांगिका' स्त्रीलिंग है, इसलिए वह 'तपः' का विशेषण नहीं बन सकता। वह अगली पंक्ति के 'योग-चर्या' से जुड़ता है।
An udāharaṇa of pārokṣya-śānta, the first of the two kinds just defined in the line above: the speaker has never seen the Lord, and the whole verse is spoken out of that not-yet-seeing. He is a practitioner addressing a senior sage.
यह अभी-अभी परिभाषित दो भेदों में से पहले, अर्थात् पारोक्ष्य-शान्त का उदाहरण है। बोलने वाले ने भगवान् को कभी देखा नहीं; पूरा श्लोक उसी न-देखने की स्थिति से निकला है। वह एक साधक है और किसी वृद्ध मुनि से पूछ रहा है।
L3example
munīśvara purātanī parama-yogacaryāpy asau |
munīśvaraO lord of sagesहे मुनियों के स्वामी! (सम्बोधन)
purātanīancient, handed down from long agoपुरानी, बहुत काल से चली आ रही
parama-yoga-caryāthe highest practice of yogaसर्वोत्तम योग की साधना
apieven — even this practice, high as it is, may not be enough for what I wantभी — 'यह भी'
asauthis one, the practice I have been keepingवह, जो प्रसिद्ध है
munīśvara — O lord of sages; asau purātanī aṣṭāṅgikā parama-yoga-caryā api — this ancient eightfold highest practice of yoga, even it
munīśvara — हे मुनीश्वर; purātanī — पुरानी; parama-yoga-caryā — सर्वोत्तम योग की साधना; api — भी; asau — वह प्रसिद्ध।
— O lord of sages, this ancient eightfold practice, the highest yoga there is. Even that.
हे मुनीश्वर! वह प्रसिद्ध, पुरातन और सर्वश्रेष्ठ योग-साधना — वह भी। यहीं से प्रश्न का पूरा रूप बनता है।
api is doing the work of the verse. The speaker is not running down yoga; he is saying that even the best of it may fall short of the one thing he is asking for.
श्लोक का सारा काम 'अपि' कर रहा है। वक्ता योग की निन्दा नहीं कर रहा; वह इतना ही कह रहा है कि योग का श्रेष्ठ-से-श्रेष्ठ रूप भी जिस एक वस्तु को वह माँग रहा है, उससे कम पड़ सकता है।
L4example
narākṛti-navāmbuda-dyuti-dharaṁ paraṁ brahma me
narākṛti-navāmbuda-dyuti-dharamwho wears the glow of a fresh raincloud and stands in a human shape accusative, describing paraṁ brahma; nara-ākṛti "having the form of a man" and nava-ambuda-dyuti "the sheen of a new raincloud" are both held by -dhara, "bearing".जो मनुष्य का-सा रूप और नये मेघ की-सी कान्ति — दोनों को धारण करता है; यह विशेषण 'परं ब्रह्म' का है
paraṁ brahmathe supreme Brahman — and here that Brahman has a body and a colourपरब्रह्म को
memy genitive reaching forward to vilocana in the next line: my eyes.मेरे — यह सम्बन्ध आगे की पंक्ति के 'विलोचन' तक जाता है: मेरी आँखों का
narākṛti-nava-ambuda-dyuti-dharaṁ paraṁ brahma — the supreme Brahman, who bears a human form and the glow of a fresh raincloud; me — my
narākṛti-navāmbuda-dyuti-dharam — नर के आकार और नवीन मेघ की कान्ति को धारण करने वाले; paraṁ brahma — परब्रह्म को; me — मेरे (नेत्रों का)।
The supreme Brahman — dark as a fresh raincloud, standing in a human shape. Will my —
वक्ता जिसकी बात कर रहा है वह परब्रह्म है। पर उसी परब्रह्म को वह मनुष्य-आकृति वाला और नये बादल के रंग वाला कहता है। 'मेरे' शब्द अधूरा है; वह अगली पंक्ति की आँखों से जुड़ता है।
The speaker's Brahman is not featureless. He names it paraṁ brahma and in the same breath gives it a human form and a raincloud colour. That is the point Jīva picks up below.
वक्ता का ब्रह्म निराकार नहीं है। वह उसे 'परं ब्रह्म' कहता है और उसी साँस में उसे मनुष्य का रूप और मेघ का रंग देता है। नीचे जीव गोस्वामी इसी बात को पकड़ते हैं।
L5example
vilocana-camatkṛtiṁ kathaya kiṁ nu nirmāsyati ||
vilocana-camatkṛtimthe astonishment of my eyes — the shock of wonder at actually seeing himनेत्रों का चमत्कार, आँखों को चकित कर देने वाला आनन्द
kathayatell meकहिए, बताइए (आज्ञा)
kiṁ nuwill it, then? — the question repeated, and pressedक्या भला — प्रश्न में सन्देह और आतुरता दोनों
nirmāsyatiwill it bring about, will it produceक्या रच देगी, उत्पन्न कर देगी
[asau yoga-caryā] me vilocana-camatkṛtim — my eyes' astonishment [at that Brahman]; kiṁ nu nirmāsyati — will it really bring about; kathaya — tell me
vilocana-camatkṛtim — नेत्रों के चमत्कार को; kathaya — कहिए; kiṁ nu — क्या भला; nirmāsyati — रच देगी।
— will it ever give my eyes that shock of wonder? Tell me. He has done the whole eightfold discipline. What he wants from it is not liberation. He wants to see that dark human form with his own eyes.
बताइए तो — क्या वह साधना मेरी आँखों के लिए वह चमत्कार रच देगी? अर्थात् क्या वह उस रूप को सचमुच मेरे सामने ले आएगी?
This is why the verse illustrates the out-of-sight kind of śānta: the seeing has not happened yet. The mood is there, the Lord is not yet before him.
इसीलिए यह श्लोक शान्त के परोक्ष भेद का उदाहरण है — दर्शन अभी हुआ ही नहीं। भाव तो है, पर भगवान् अभी सामने नहीं हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
na vyākhyātam.śrī-mukundaḥ : śānta iti rasaḥ ||
na vyākhyātamno comment is given here impersonal past participle standing as a whole sentence; no agent named.इसकी व्याख्या नहीं की गई — कर्ता का नाम नहीं, केवल इतना कि व्याख्या हुई नहीं
śrī-mukundaḥŚrī Mukunda, whose word is then quotedश्री मुकुन्द (टीकाकार) कहते हैं
śānta ition the word śānta in the verse iti marking the pratīka — the catchword lifted from the mūla that is about to be explained.'शान्तः' — यह मूल से उठाया गया प्रतीक-शब्द, जिसकी व्याख्या होनी है
rasaḥit means the rasa, the full mood — not just a quality of calmअर्थात् 'रस' शब्द जोड़ लीजिए — शान्त रस
na vyākhyātam — nothing is commented here; śrī-mukundaḥ — Śrī Mukunda: śānta iti — the word śānta; rasaḥ — means the rasa
na vyākhyātam — व्याख्या नहीं की गई; śrī-mukundaḥ — श्री मुकुन्द; śānta iti — 'शान्तः' यह पद; rasaḥ — रस।
Nothing is explained here. Then Śrī Mukunda's word is given: śānta in this line means the rasa. That is, the mood in its finished form, the thing the whole chapter is about — not a loose word for calmness.
इस स्थल की व्याख्या नहीं की गई। श्री मुकुन्द कहते हैं — 'शान्तः' का अर्थ है शान्त रस।
s2gloss
prayāsyati iti prathama-darśanārtham utkaṇṭheyam |
prayāsyati ition the words "will it reach" pratīka — the opening word of the illustrative verse, quoted to say what the whole question is.'प्रयास्यति' — उदाहरण-श्लोक का पहला शब्द, प्रतीक के रूप में उठाया गया, जिससे पूरे प्रश्न का तात्पर्य बताया जाए
prathama-darśanārthamaimed at seeing him for the very first time -artham closing the compound: "for the sake of". The word prathama, "first", is what ties the verse to the out-of-sight division.प्रथम दर्शन के लिए — 'प्रथम' शब्द ही इस श्लोक को परोक्ष भेद से जोड़ता है
utkaṇṭhā iyamthis is longing — the ache of reaching for someone not yet in viewयह उत्कण्ठा है, यही तड़प है
prayāsyati iti — as for "will it reach"; iyam — this; prathama-darśana-artham utkaṇṭhā — is a longing for a first sight of him
prayāsyati iti — 'प्रयास्यति' यह पद; prathama-darśanārtham — प्रथम दर्शन के लिए; utkaṇṭhā iyam — यह उत्कण्ठा।
Jīva's note names the emotion. The question is not a doubt about yoga. It is utkaṇṭhā — longing. And the longing is for a first sight of him. He has never seen him yet. That is exactly what makes this the out-of-sight kind of śānta.
'प्रयास्यति' से आरम्भ होने वाला यह श्लोक क्या कह रहा है? यह उत्कण्ठा पहली बार दर्शन पाने के लिए है। 'प्रथम' कहने से ही स्पष्ट है कि अभी तक देखा नहीं गया।
s3gloss
paraṁ brahmeti prakaṭeśvara-rūpa-bodhanena caturbhuja-niṣṭhā-param |
paraṁ brahmetion the words "the supreme Brahman" pratīka lifted from the fourth line of the verse.'परं ब्रह्म' — श्लोक की चौथी पंक्ति से उठाया गया प्रतीक
prakaṭeśvara-rūpa-bodhanenabecause these words make known the Lord in his openly shown form instrumental of means and cause: it is by teaching that form that the phrase points where it points.प्रकट ईश्वर के रूप का बोध कराने के द्वारा — इसी से यह पद जहाँ संकेत करता है, वहाँ करता है
caturbhuja-niṣṭhā-paramso the phrase is set on the four-armed form — that is where this devotee's fixed regard restsचतुर्भुज रूप में निष्ठा को ही प्रधान मानने वाला
paraṁ brahmeti — the words "the supreme Brahman"; prakaṭa-īśvara-rūpa-bodhanena — because they make known the openly shown form of the Lord; caturbhuja-niṣṭhā-param — are directed at settled regard for the four-armed form
paraṁ brahmeti — 'परं ब्रह्म' यह पद; prakaṭeśvara-rūpa-bodhanena — प्रकट ईश्वर के रूप का बोध कराने के द्वारा; caturbhuja-niṣṭhā-param — चतुर्भुज-निष्ठा में तत्पर।
Why call him paraṁ brahma? Because the phrase announces the Lord in his displayed form, not a formless absolute. And Jīva reads that as pointing to the four-armed form — that is the form this śānta devotee settles on.
'परं ब्रह्म' पद प्रकट ईश्वर के रूप का बोध कराता है। उसी के द्वारा यह पद चतुर्भुज रूप में निष्ठा की ओर ले जाता है।
s4gloss
narākṛtitvād dvibhujatvaṁ tu sva-gopanārtham iti bhāvaḥ ||
narākṛtitvātbecause the verse says he stands in a human shape ablative of ground, reasoning from the word nara-ākṛti in the mūla.क्योंकि वह नर-आकृति वाला है — मूल के 'नराकृति' शब्द से यह हेतु निकाला गया
dvibhujatvamhis being two-armed followsदो भुजाओं वाला होना
tubut — this pulls against the four-armed form just namedपरन्तु
sva-gopanārthamis for hiding himself -artham again, "for the sake of": the two arms are a cover, not a lesser form.अपने को छिपाने के लिए — दो भुजाएँ आवरण हैं, कोई छोटा रूप नहीं
iti bhāvaḥthat is the sense of itयही भाव है
narākṛtitvāt — because he is in a human shape; dvibhujatvam — his two-armedness; tu — but; sva-gopana-artham — is for concealing himself; iti bhāvaḥ — such is the sense
narākṛtitvāt — नर-आकृति होने के कारण; dvibhujatvam — द्विभुजता; tu — परन्तु; sva-gopanārtham — अपने को छिपाने के लिए; iti bhāvaḥ — यह भाव है।
But the verse says human form, and a human form has two arms, not four. Jīva answers that the two arms are a disguise. He shows himself that way to keep himself hidden. So the four-armed reading stands, and the two-armed look is the covering over it.
नर-आकृति कहा गया है, इसलिए द्विभुज रूप आया। पर वह द्विभुजता अपने को छिपाने के लिए है। यही यहाँ का भाव है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
śānta-raso’pi dvividho bhavati |
śānta-rasaḥthe śānta rasaशान्त रस
apitoo — like the other rasas already handledभी
dvividhaḥ bhavaticomes in two kindsदो प्रकार का होता है
śānta-rasaḥ api — the śānta rasa too; dvividhaḥ bhavati — is of two kinds
śānta-rasaḥ — शान्त रस; api — भी; dvividhaḥ bhavati — दो प्रकार का होता है।
Viśvanātha simply states the division: śānta rasa also comes in two kinds. The api sets it alongside the other rasas, which are divided in the same way.
शान्त रस भी दो प्रकार का होता है।
s2gloss
asau yoga-caryāpi kiṁ saphalatāṁ prayāsyati ? ||
asau yoga-caryāthis practice of yoga — the subject the verse scattered across two linesवह प्रसिद्ध योग-साधना
apieven itभी
kimwill it?क्या
saphalatāṁ prayāsyatigo on to bear fruitसफलता तक पहुँचेगी
asau yoga-caryā api — even this practice of yoga; kim — will it; saphalatāṁ prayāsyati — go on to bear fruit
asau yoga-caryā — वह योग-चर्या; api — भी; kim — क्या; saphalatāṁ prayāsyati — सफलता को प्राप्त होगी।
Viśvanātha puts the verse into prose order. The subject is asau yoga-caryā, this practice of yoga; the question is whether even that will bear fruit. Once the words are lined up like this, the sentence reads straight off.
श्लोक का अन्वय ऐसा है — वह योग-साधना भी क्या सफलता तक पहुँचेगी? इस प्रकार 'अष्टांगिका' आदि विशेषण योग-चर्या के साथ जुड़ते हैं।