L1definition
bhaktir muktyaiva nirvighnety ātta-yukta-viraktatāḥ |
bhaktiḥbhakti (devotional service) — the thing they are thinking aboutभक्ति
muktyāonly once liberation has come instrumental of means — 'by / through mukti'मुक्ति के द्वारा ही, मुक्ति को साधन बनाकर
evaonly that way, not otherwiseही — और किसी उपाय से नहीं
nirvighnāruns without obstructionनिर्विघ्न होती है, बीच में कोई बाधा नहीं रहती
itithis is what they hold quotative — closes the thought that motivates them'ऐसा है' — यही वह विचार है जिसके कारण वे आगे का कदम उठाते हैं
ātta-yukta-viraktatāḥthey have taken up a fitting detachment bahuvrīhi — 'by whom a suitable detachment has been taken up'; ātta = 'taken up', yukta = 'fitting, not overdone'जिन्होंने उचित मात्रा का वैराग्य ग्रहण कर रखा है
bhaktiḥ — bhakti; muktyā eva — only through liberation; nirvighnā — runs unobstructed; iti — so they hold; ātta-yukta-viraktatāḥ — and so they have taken up a fitting detachment
bhaktiḥ — भक्ति; muktyā — मुक्ति के द्वारा; eva — ही; nirvighnā — निर्विघ्न होती है; iti — ऐसा मानकर; ātta-yukta-viraktatāḥ — उन्होंने उचित वैराग्य ग्रहण कर रखा है।
They hold this: bhakti only runs free of obstacles once liberation has come. Holding that, they take up a detachment that is measured and fitting.
उनकी धारणा यह है कि मुक्ति मिलने पर ही भक्ति निर्विघ्न चलती है। इसी विचार से वे वैराग्य ग्रहण करते हैं। पर वह वैराग्य उचित मात्रा का होता है।
yukta-viraktatā is detachment kept in proportion — not the dry, forced renunciation that fights the body, and not indulgence either.
'युक्त-विरक्तता' का अर्थ है नाप-तौल में रहा हुआ वैराग्य — न तो वह सूखा, जबरदस्ती का त्याग जो शरीर से लड़ता रहे, और न भोग-विलास।
L2definition
anujjhita-mumukṣā ye bhajante te tu tāpasāḥ ||
anujjhita-mumukṣāḥthey have not let go of the wish to be liberated bahuvrīhi — 'by whom the desire for mokṣa has not been abandoned'जिन्होंने मोक्ष की इच्छा छोड़ी नहीं है
ye bhajantethose who nevertheless worshipजो भजन करते हैं
te tuthey, however — this class as against the ones just describedवे ही तो — यहाँ 'तु' उन्हें औरों से अलग करके दिखाता है
tāpasāḥare called tāpasas, the asceticsतापस कहलाते हैं
ye — those who; anujjhita-mumukṣāḥ — have not given up the wish for liberation; bhajante — yet worship; te tu — they, however; tāpasāḥ — are the tāpasas
anujjhita-mumukṣāḥ — जिनकी मोक्ष-इच्छा छूटी नहीं है; ye bhajante — जो भजन करते हैं; te tu — वे ही; tāpasāḥ — तापस हैं।
Those who still keep the wish to be liberated, and yet worship — they are the tāpasas. Rūpa Gosvāmī marks them off with tu as their own class among the śānta devotees.
मोक्ष की इच्छा उनके भीतर बनी रहती है। फिर भी वे भजन करते हैं। ऐसे भक्तों को तापस कहा जाता है।
The lead-in reads atha tāpasāḥ, 'now the tāpasas' — so these two lines are the lakṣaṇa, the defining verse, of this class.
इससे पहले की पंक्ति 'अथ तापसाः' है, अर्थात् 'अब तापसों का वर्णन' — इसलिए ये दो पंक्तियाँ इस श्रेणी का लक्षण-श्लोक हैं।
L3example
kadā śaila-droṇyāṁ pṛthula-viṭapi-kroḍa-vasatir
kadāwhen will it be that… the whole verse is a longing question — kadā governs vineṣyāmi in L6कब वह दिन आएगा — पूरा श्लोक इसी उत्कण्ठा-भरे प्रश्न में है, और 'कदा' का क्रिया 'विनेष्यामि' छठी पंक्ति में है
śaila-droṇyāmdown in a mountain valley locative of placeपर्वत की घाटी में
pṛthula-viṭapi-kroḍa-vasatiḥmaking my home in the hollow of a broad tree bahuvrīhi describing ahaṁ of L5 — 'whose dwelling is the hollow of a wide-branched tree'जिसका निवास किसी चौड़ी शाखाओं वाले वृक्ष की खोह में हो
kadā — when will it be; śaila-droṇyām — in a mountain valley; pṛthula-viṭapi-kroḍa-vasatiḥ — with my dwelling in the hollow of a broad tree
kadā — कब; śaila-droṇyām — पर्वत की घाटी में; pṛthula-viṭapi-kroḍa-vasatiḥ — जिसका बसेरा विशाल वृक्ष की खोह में है (ऐसा मैं)।
When will it happen — down in some mountain valley, living in the hollow of a wide old tree?
वह घड़ी कब आएगी? मैं पर्वत की किसी घाटी में रहूँ। किसी बड़े वृक्ष की खोह ही मेरा घर हो।
An udāharaṇa, an illustrative verse in the voice of a tāpasa, showing the lakṣaṇa given just above in 3.1.15: one who keeps a fitting detachment and still worships.
यह उदाहरण-श्लोक है, तापस के अपने मुख से कहा हुआ। ऊपर ३.१.१५ में जो लक्षण दिया गया — उचित वैराग्य रखते हुए भी भजन करना — उसी को यह श्लोक दिखाता है।
L4example
vasānaḥ kaupīnaṁ racita-phala-kandāśana-ruciḥ |
vasānaḥ kaupīnamwearing just a loincloth present middle participle agreeing with ahaṁकौपीन पहने हुए — यह 'अहम्' के साथ जुड़ा हुआ है
racita-phala-kandāśana-ruciḥhaving made my taste settle on a meal of fruits and roots bahuvrīhi — 'by whom a liking for eating fruit and tuber has been fashioned'जिसने फल और कन्द खाने में ही रुचि बना ली हो
kaupīnaṁ vasānaḥ — wearing a loincloth; racita-phala-kandāśana-ruciḥ — with my liking fixed on eating fruits and roots
vasānaḥ kaupīnam — कौपीन धारण किए हुए; racita-phala-kandāśana-ruciḥ — जिसकी रुचि फल-कन्द के भोजन में बन चुकी है।
Wearing nothing but a loincloth. My taste trained down to fruit and roots for food.
मेरे शरीर पर बस कौपीन हो। भोजन में फल और कन्द ही रुचें। इससे अधिक की चाह न रहे।
L5example
hṛdi dhyāyaṁ dhyāyaṁ muhur iha mukundābhidham ahaṁ
hṛdiin the heart locative of where the meditation happensहृदय में — ध्यान वहीं होता है
dhyāyaṁ dhyāyammeditating and meditating āmreḍita absolutive — the doubling means it never stopsध्यान करते-करते — दो बार कहने से यह भाव है कि ध्यान कभी रुकता ही नहीं
muhuḥagain and againबार-बार
ihahere, in this very lifeयहीं, इसी स्थान पर
mukundābhidhamon him whose name is Mukundaजिनका नाम मुकुन्द है, उनका
ahamI — the speaker of the whole longingमैं
aham — I; iha — here; hṛdi — in the heart; muhuḥ — again and again; mukundābhidham — the one named Mukunda; dhyāyaṁ dhyāyam — meditating, meditating
hṛdi — हृदय में; dhyāyaṁ dhyāyam — ध्यान करते-करते; muhuḥ — बार-बार; iha — यहीं; mukundābhidham — मुकुन्द-नामधारी का; aham — मैं।
Here, in my heart, meditating on the one called Mukunda — again and again, without a break.
मैं यहीं रहूँ। हृदय में मुकुन्द-नाम वाले का ध्यान करता रहूँ। बार-बार, बिना रुके।
L6example
cidānandaṁ jyotiḥ kṣaṇam iva vineṣyāmi rajanīḥ ||
cid-ānandamwho is consciousness and joyचित् और आनन्दस्वरूप
jyotiḥthe light in apposition with mukundābhidham — the object meditated on is described as light, not as a formज्योति को — यह 'मुकुन्दाभिधम्' का ही समानाधिकरण है; ध्यान का विषय यहाँ रूप नहीं, ज्योति कहा गया है
kṣaṇam ivaas if they were one momentमानो एक क्षण हो, इतनी सहजता से
vineṣyāmiI will pass, I will spendबिता दूँगा
rajanīḥthe nights accusative plural — object of vineṣyāmiरातों को — यह 'विनेष्यामि' का कर्म है
cid-ānandaṁ jyotiḥ — the light that is consciousness and joy; rajanīḥ — the nights; kṣaṇam iva — as if a single moment; vineṣyāmi — I shall pass
cid-ānandam — चिदानन्दस्वरूप; jyotiḥ — ज्योति का (ध्यान करते हुए); kṣaṇam iva — मानो एक क्षण के समान; vineṣyāmi — बिताऊँगा; rajanīḥ — रातें।
That light which is consciousness and joy — when will I pass my nights on it, whole nights going by like one moment?
वे चिदानन्दस्वरूप ज्योति हैं। उनका ध्यान करते-करते मेरी रातें बीत जाएँ। और वे इतनी सहज बीतें, मानो एक ही क्षण हो।
The object of this devotee's meditation is stated as jyotiḥ, light, and as cid-ānanda — the way a śānta devotee inclined to liberation conceives the Lord.
इस भक्त के ध्यान का विषय यहाँ 'ज्योति' और 'चिदानन्द' कहकर बताया गया है — मोक्ष की ओर झुके हुए शान्त भक्त की भगवद्-धारणा ऐसी ही होती है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
mukundābhidham iti |
mukundābhidham ititaking up the word mukundābhidham pratīka — the catchword he is about to explain; iti marks the quotation'मुकुन्दाभिधम्' — यह श्लोक का वह पद है जिसकी अब व्याख्या होगी; 'इति' उसे उद्धरण-रूप में पकड़ता है
mukundābhidham iti — as for 'the one named Mukunda'
mukundābhidham iti — 'मुकुन्दाभिधम्' इस पद पर।
Jīva picks up the word mukundābhidham from the verse and now explains it.
अब जीव गोस्वामी श्लोक का 'मुकुन्दाभिधम्' पद उठाते हैं। उसी की व्याख्या आगे करते हैं।
s2gloss
svabhāvata eva saṁsāra-haraṇān mukundābhidhaṁ mukti-dātāraṁ |
svabhāvataḥ evaby his very nature, not by anything addedस्वभाव से ही — किसी प्रयत्न या शर्त से नहीं
saṁsāra-haraṇātbecause he takes away rebirth ablative of reason — this is why the name fitsक्योंकि वे संसार को हर लेते हैं — इसी कारण यह नाम ठीक बैठता है
mukundābhidhamthe word 'named Mukunda' means'मुकुन्द' नाम वाले को
mukti-dātāramthe one who gives liberation accusative, matching mukundābhidham in the verseअर्थात् मुक्ति देने वाले को
svabhāvataḥ eva — by his own nature; saṁsāra-haraṇāt — because he removes rebirth; mukundābhidham — 'the one named Mukunda' means; mukti-dātāram — the giver of liberation
svabhāvataḥ eva — स्वभाव से ही; saṁsāra-haraṇāt — संसार का हरण करने के कारण; mukundābhidham — 'मुकुन्दाभिध' का अर्थ है; mukti-dātāram — मुक्ति के दाता को।
Mukunda means the giver of liberation. He earns that name because removing saṁsāra is simply his nature — nothing has to be done to make him so.
'मुकुन्दाभिधम्' का अर्थ है — मुक्ति देने वाले को। यह नाम इसलिए बैठता है कि वे स्वभाव से ही संसार को हर लेते हैं।
The name is read as muk (mukti) + da (giver). Jīva grounds it in svabhāva: the tāpasa is worshipping the one who by nature does the very thing the tāpasa wants.
'मुकुन्द' को मुक् (मुक्ति) और द (देने वाला) — इस रूप में पढ़ा गया है। जीव गोस्वामी इसे स्वभाव पर टिकाते हैं: तापस जिसकी उपासना करता है, वे स्वभाव से ही वही देते हैं जो तापस चाहता है।
s3gloss
rajanīr ity upalakṣaṇam ahorātrān ity arthaḥ |
rajanīḥ itithe word 'nights''रजनीः' — यह जो पद है
upalakṣaṇamis only a pointer, standing for more than it namesउपलक्षण है, केवल संकेत करने वाला शब्द है
ahorātrānnamely the days-and-nights accusative plural — the real object of vineṣyāmi once the pointer is unpackedदिन-रात को — संकेत खुलने पर यही 'विनेष्यामि' का असली कर्म है
iti arthaḥthat is the senseयही तात्पर्य है
rajanīḥ iti — the word 'nights'; upalakṣaṇam — is a pointer only; ahorātrān iti arthaḥ — the sense is 'the days and nights'
rajanīḥ iti — 'रजनीः' यह पद; upalakṣaṇam — उपलक्षण है; ahorātrān — दिन-रात (बिताऊँगा); iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
'Nights' is not meant narrowly. It is a pointer: read it as whole days and nights. He wants every stretch of time to pass in that meditation, not the night hours alone.
'रातें' शब्द यहाँ उपलक्षण है। वह केवल रात तक सीमित नहीं। तात्पर्य यह है कि पूरे दिन-रात बीतेंगे।
upalakṣaṇa versus viśeṣaṇa: 'the blue lotus' — blue is a viśeṣaṇa, part of what the thing is; 'the house with the crow on it' — the crow is an upalakṣaṇa, it only helps you find the house and is not part of it. Here 'nights' works like the crow: it flags the stretch of time without limiting it to nights.
उपलक्षण और विशेषण का भेद: 'नीला कमल' — यहाँ नीला विशेषण है, वस्तु के स्वरूप का ही अंग है। 'जिस घर पर कौआ बैठा है वह घर' — यहाँ कौआ उपलक्षण है, वह केवल घर पहचानने में सहायक है, घर का अंग नहीं। यहाँ 'रातें' कौए जैसी है — वह समय की अवधि की ओर इशारा करती है, उसे रात तक बाँधती नहीं।
s4citation
“tri-rātram api ye tatra vasanti” itivat ||
tri-rātram api'even for three nights'तीन रात भी
ye tatra vasanti'those who live there'जो वहाँ निवास करते हैं
itivatjust as in that usage -vat = 'in the manner of' — the quotation is adduced as a parallel of usage, not as doctrineजैसे यह वाक्य है, वैसे ही — 'वत्' का अर्थ है 'की तरह', अर्थात् यह प्रयोग-सादृश्य के लिए दिया गया है, सिद्धान्त के लिए नहीं
tri-rātram api ye tatra vasanti — 'those who live there even three nights'; itivat — the usage works the same way here
tri-rātram api — तीन रात भी; ye tatra vasanti — जो वहाँ रहते हैं; itivat — इस प्रयोग की तरह।
Compare the familiar line, 'those who live there even three nights.' There too 'nights' means full days and nights. Jīva takes rajanīḥ the same way.
'जो वहाँ तीन रात भी रहते हैं' — ऐसा वाक्य लोक में चलता है। वहाँ भी 'रात' कहकर पूरे दिन-रात लिए जाते हैं। वैसा ही यहाँ समझना चाहिए।
Why cited: Cited as a parallel of ordinary Sanskrit usage, to show that a word for 'night' regularly stands for the whole day-and-night period — so 'nights' in the verse is an upalakṣaṇa.
क्यों उद्धृत: यह वाक्य साधारण संस्कृत-प्रयोग के उदाहरण के रूप में लाया गया है — यह दिखाने के लिए कि 'रात' शब्द प्रायः पूरे अहोरात्र के लिए चलता है, अतः श्लोक की 'रजनीः' उपलक्षण है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
muktyā jīvanmuktatayā bhaktir nirvighnā, anyathā kāma-krodhādi-vighna-sattve sarvadā pravāha-rūpeṇa bhaktir na bhavatīti |
muktyā'by liberation' meansमुक्ति के द्वारा
jīvan-muktatayāby being liberated while still living instrumental — the means by which bhakti becomes unobstructed; this narrows mukti to jīvan-mukti, not to leaving the bodyअर्थात् जीवन्मुक्त हो जाने से — इसी के द्वारा भक्ति निर्विघ्न होती है; यहाँ मुक्ति का अर्थ देह छोड़ना नहीं, जीवन्मुक्ति है
bhaktiḥ nirvighnābhakti goes on unobstructedभक्ति निर्विघ्न हो जाती है
anyathāotherwise — if that freedom is not thereनहीं तो, इसके बिना
kāma-krodhādi-vighna-sattvewhen lust, anger and the rest are present as obstacles locative absolute — 'when there is the presence of…'जब काम-क्रोध आदि विघ्न मौजूद रहते हैं, तब
sarvadā pravāha-rūpeṇaalways, in the form of an unbroken stream instrumental of manner — what is denied is the continuity, not bhakti itselfसदा अखण्ड धारा के रूप में — निषेध इसी निरन्तरता का है, भक्ति का नहीं
bhaktiḥ na bhavatibhakti does not happenभक्ति नहीं होती
itithis is their reasoningऐसा (उनका मत है)
muktyā — 'by liberation', that is; jīvan-muktatayā — by being liberated while alive; bhaktiḥ nirvighnā — bhakti is unobstructed; anyathā — otherwise; kāma-krodhādi-vighna-sattve — when lust, anger and such obstacles are present; sarvadā pravāha-rūpeṇa — constantly, as an unbroken flow; bhaktiḥ na bhavati — bhakti does not occur; iti — so they think
muktyā — मुक्ति से; jīvan-muktatayā — अर्थात् जीवन्मुक्त-भाव से; bhaktiḥ nirvighnā — भक्ति निर्विघ्न होती है; anyathā — अन्यथा; kāma-krodhādi-vighna-sattve — काम-क्रोध आदि विघ्नों के रहते; sarvadā pravāha-rūpeṇa — सदा अखण्ड धारा-रूप से; bhaktiḥ na bhavati — भक्ति नहीं होती; iti — ऐसा।
Viśvanātha reads mukti here as jīvan-mukti, freedom while still in the body. Their thought is: with that freedom, bhakti runs without obstruction. Without it, lust and anger and the rest are still sitting there as obstacles, and then bhakti cannot flow steadily and unbroken.
यहाँ 'मुक्ति' का अर्थ है जीवन्मुक्ति। उससे भक्ति निर्विघ्न हो जाती है। नहीं तो काम-क्रोध आदि विघ्न बने रहते हैं। और तब भक्ति सदा अखण्ड धारा के रूप में नहीं चल पाती।
Note what is denied: not that bhakti occurs at all, but that it occurs sarvadā pravāha-rūpeṇa — always, as a continuous stream.
ध्यान दीजिए कि निषेध किसका है — यह नहीं कहा कि भक्ति होती ही नहीं, बल्कि यह कि वह 'सर्वदा प्रवाह-रूप से', अर्थात् निरन्तर धारा के रूप में, नहीं होती।
s2gloss
āttā gṛhītā yukta-viraktatā yuktaṁ vairāgyaṁ yaiḥ, tathā anujjhitā atyaktā mokṣecchā ca yaiḥ, atas teṣāṁ mokṣecchā-rūpānyābhilāṣa-sattve’pi na śuddha-bhaktitva-hāniḥ |
āttā gṛhītāātta means taken up, received'आत्ता' का अर्थ है गृहीत, ली हुई
yukta-viraktatā yuktaṁ vairāgyaṁ yaiḥ'fitting detachment' means a suitable renunciation, and these are the people by whom it has been taken up he unpacks the compound as a bahuvrīhi — yaiḥ, 'by whom''युक्त-विरक्तता' अर्थात् उचित वैराग्य, जिन्होंने ग्रहण किया है — 'यैः' कहकर वे इसे बहुव्रीहि बनाते हैं
tathā anujjhitā atyaktā mokṣecchā ca yaiḥand likewise anujjhitā means unabandoned — these are also the people who have not dropped the desire for liberation ca joins the second bahuvrīhi to the first; both describe the same 'they'और वैसे ही जिन्होंने मोक्ष की इच्छा 'अनुज्झिता' अर्थात् नहीं छोड़ी — 'च' दूसरे बहुव्रीहि को पहले से जोड़ता है, दोनों उन्हीं का वर्णन करते हैं
ataḥtherefore, from that very descriptionइसलिए
teṣāṁ mokṣecchā-rūpa-anya-abhilāṣa-sattve apieven though they do carry another desire, namely the wish for liberation locative absolute with api — the concession is granted openlyउनमें मोक्ष-इच्छा नाम की अन्य-अभिलाषा के रहते हुए भी — 'अपि' से यह बात खुलकर मान ली गई है
na śuddha-bhaktitva-hāniḥthere is no loss of their being pure bhaktiशुद्ध-भक्तित्व की हानि नहीं होती
āttā — ātta means gṛhītā, taken up; yukta-viraktatā — a fitting detachment, yaiḥ — by whom; tathā — and likewise; anujjhitā — unabandoned, atyaktā; mokṣecchā ca yaiḥ — and by whom the desire for liberation is not dropped; ataḥ — therefore; teṣāṁ mokṣecchā-rūpa-anya-abhilāṣa-sattve api — even when they have this other desire in the form of a wish for liberation; na śuddha-bhaktitva-hāniḥ — there is no loss of pure bhakti
āttā gṛhītā — आत्ता अर्थात् ग्रहण की हुई; yukta-viraktatā yuktaṁ vairāgyaṁ yaiḥ — युक्त-विरक्तता अर्थात् उचित वैराग्य जिन्होंने लिया; tathā anujjhitā atyaktā mokṣecchā ca yaiḥ — और जिन्होंने मोक्ष-इच्छा छोड़ी नहीं; ataḥ — इसलिए; teṣāṁ mokṣecchā-rūpa-anya-abhilāṣa-sattve api — उनमें अन्य-अभिलाषा के रहते हुए भी; na śuddha-bhaktitva-hāniḥ — शुद्ध-भक्तित्व की हानि नहीं।
He unpacks both compounds. ātta means taken up; so these are people who have taken up a fitting detachment. anujjhitā means not let go; so these are also people who still keep the wish for liberation. And here is his point: even though a second desire is present in them — the wish for mokṣa — their bhakti does not thereby stop being pure.
'आत्ता' का अर्थ है ग्रहण की हुई। तो अर्थ यह हुआ — जिन्होंने उचित वैराग्य ग्रहण किया, और जिन्होंने मोक्ष की इच्छा भी नहीं छोड़ी। ऐसे लोगों में मोक्ष-इच्छा रूपी अन्य-अभिलाषा रहती अवश्य है। फिर भी उनकी शुद्ध भक्ति नष्ट नहीं होती।
anya-abhilāṣa, 'another desire', is the standard disqualifier of śuddha-bhakti (cf. anyābhilāṣitā-śūnyam, 1.1.11). Viśvanātha grants that a desire is present here and still refuses the disqualification; the reason follows in the next sentence.
'अन्य-अभिलाषा' ही तो शुद्ध भक्ति को गिराने वाला दोष माना जाता है (देखिए 'अन्याभिलाषिता-शून्यम्', १.१.११)। विश्वनाथ यह मान लेते हैं कि यहाँ एक इच्छा मौजूद है, फिर भी वे शुद्धता की हानि स्वीकार नहीं करते; इसका कारण अगले वाक्य में आता है।
s3reply
yato bhakter vighna-svarūpasya kāmāder nivṛtty-artham eva saṁsāra-mocanecchā, na tu sāyujyārthaṁ |
yataḥbecause — here is the reason for that last claimक्योंकि
bhakteḥ vighna-svarūpasya kāmādeḥof lust and the rest, which are by their very make the obstacle to bhakti genitive governed by nivṛtti — 'the ceasing of…'भक्ति के विघ्नरूप जो काम आदि हैं, उनकी
nivṛtty-artham evapurely in order to be rid of them dative-sense compound of purpose; eva excludes any other motiveनिवृत्ति के लिए ही — 'एव' किसी दूसरे उद्देश्य को हटा देता है
saṁsāra-mocanecchāis their wish to be released from saṁsāraसंसार से छूटने की इच्छा है
na tu sāyujyārthambut it is not for the sake of merging into him tu marks the sharp contrast — this is what would have destroyed the purityसायुज्य के लिए नहीं — 'तु' यहाँ तीखा भेद खींचता है, क्योंकि सायुज्य की चाह ही शुद्धता को तोड़ती
yataḥ — because; bhakteḥ vighna-svarūpasya kāmādeḥ — of lust and the rest, which are the very obstacle to bhakti; nivṛtty-artham eva — only for the sake of their ceasing; saṁsāra-mocanecchā — is the wish for release from saṁsāra; na tu sāyujyārtham — and not for the sake of merging
yataḥ — क्योंकि; bhakteḥ vighna-svarūpasya kāmādeḥ — भक्ति के विघ्नरूप काम आदि की; nivṛtty-artham eva — निवृत्ति के लिए ही; saṁsāra-mocanecchā — संसार से छूटने की इच्छा है; na tu sāyujyārtham — सायुज्य के लिए नहीं।
Why does the purity survive? Because of what they actually want liberation for. They want out of saṁsāra only so that lust and anger — the things blocking bhakti — will stop. They are not after sāyujya, merging into the Lord. A desire aimed at clearing the obstacles to bhakti is not a rival desire.
काम आदि भक्ति के विघ्न हैं। उनकी निवृत्ति हो — बस इसीलिए वे संसार से छूटना चाहते हैं। सायुज्य पाने के लिए नहीं।
The whole defence turns on the object of the wish, not on its presence: mokṣa wanted as sāyujya would be a rival aim; mokṣa wanted as the end of kāma is in service of bhakti.
पूरा बचाव इच्छा के होने पर नहीं, इच्छा के विषय पर टिका है। सायुज्य के रूप में चाहा गया मोक्ष प्रतिद्वन्द्वी लक्ष्य बन जाता; पर काम की समाप्ति के रूप में चाहा गया मोक्ष तो भक्ति की ही सेवा में है।
s4conclusion
tathā ca prathama-daśāyāṁ teṣāṁ mokṣecchayaiva bhajanam iti jñeyam ||
tathā caand so it followsऔर इस प्रकार
prathama-daśāyāmin the first stage locative of time — the concession is limited to the beginning, not to their whole courseप्रथम दशा में ही — यह छूट आरम्भ भर तक सीमित है, उनके पूरे मार्ग पर नहीं
teṣāṁ mokṣecchayā eva bhajanamtheir worship is driven by the wish for liberation alone instrumental of cause with eva — that wish is what sets them worshippingउनका भजन मोक्ष की इच्छा से ही होता है — वही इच्छा उन्हें भजन में लगाती है
iti jñeyamthis is to be understoodऐसा जानना चाहिए
tathā ca — and so; prathama-daśāyām — at the first stage; teṣāṁ — for them; mokṣecchayā eva — by the desire for liberation alone; bhajanam — the worship happens; iti jñeyam — so it should be understood
tathā ca — और इस प्रकार; prathama-daśāyām — प्रथम दशा में; teṣāṁ mokṣecchayā eva bhajanam — उनका भजन मोक्ष-इच्छा से ही होता है; iti jñeyam — ऐसा जानना चाहिए।
Take it this way, then: at the opening stage it is the wish for liberation itself that gets them worshipping. Viśvanātha confines the statement to that first stage.
तो यह समझ लेना चाहिए। आरम्भिक दशा में उनका भजन मोक्ष की इच्छा से ही चलता है। वही इच्छा उन्हें भजन में प्रवृत्त करती है।
s5gloss
mukundābhidham iti svabhāvata eva saṁsāra-haraṇa-lakṣaṇa-mukti-dātāraṁ |
mukundābhidham itias for the word 'named Mukunda''मुकुन्दाभिधम्' इस पद का अर्थ
svabhāvataḥ evaby his very natureस्वभाव से ही
saṁsāra-haraṇa-lakṣaṇa-mukti-dātāramthe giver of that liberation which consists in the removal of rebirth -lakṣaṇa here = 'consisting in, characterised as' — it defines which mukti is meantसंसार-हरण जिसका स्वरूप है, ऐसी मुक्ति के दाता को — यहाँ 'लक्षण' का अर्थ है 'जिसका स्वरूप वही हो', इससे तय होता है कि कौन-सी मुक्ति अभीष्ट है
mukundābhidham iti — 'named Mukunda' means; svabhāvataḥ eva — by his own nature; saṁsāra-haraṇa-lakṣaṇa-mukti-dātāram — the giver of the liberation that consists in removing saṁsāra
mukundābhidham iti — 'मुकुन्दाभिधम्' अर्थात्; svabhāvataḥ eva — स्वभाव से ही; saṁsāra-haraṇa-lakṣaṇa-mukti-dātāram — संसार-हरण-स्वरूप मुक्ति के दाता को।
Mukunda: the one who by his own nature gives liberation — and the liberation meant is the removal of saṁsāra. Viśvanātha builds the definition of mukti into the compound, matching the point he made above that these devotees want release from saṁsāra and not sāyujya.
'मुकुन्दाभिधम्' का अर्थ है — मुक्ति के दाता को। और वह मुक्ति कौन-सी? जो संसार का हरण करना ही है। यह वे स्वभाव से ही करते हैं।
s6gloss
rajanīr ity upalakṣaṇaṁ, ahorātram ity arthaḥ |
rajanīḥ itithe word 'nights''रजनीः' यह पद
upalakṣaṇamis a pointer only, standing for more than it namesउपलक्षण है
ahorātramnamely the day-and-night accusative singular here — the whole round of day and night taken as one spanअहोरात्र — यहाँ एकवचन है, अर्थात् दिन-रात का पूरा चक्र एक अवधि के रूप में लिया गया
iti arthaḥthat is the senseऐसा अर्थ है
rajanīḥ iti — the word 'nights'; upalakṣaṇam — is a pointer; ahorātram iti arthaḥ — the sense is 'the day-and-night'
rajanīḥ iti — 'रजनीः' यह पद; upalakṣaṇam — उपलक्षण है; ahorātram — अहोरात्र; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
'Nights' is a pointer, not a limit. Read it as the whole day-and-night.
'रातें' यहाँ उपलक्षण है। अर्थ यह है कि दिन-रात, पूरी अवधि।
upalakṣaṇa versus viśeṣaṇa: in 'the blue lotus', blue is a viśeṣaṇa — part of what the thing is; in 'the house with the crow on it', the crow is an upalakṣaṇa — it only identifies the house and is no part of it. 'Nights' here works like the crow: it points to the span of time without restricting it to the dark hours.
उपलक्षण और विशेषण में भेद है। 'नीला कमल' में नीला विशेषण है — वह वस्तु के स्वरूप का अंग है। 'जिस घर पर कौआ है' — वहाँ कौआ उपलक्षण है, वह केवल घर की पहचान कराता है, घर का अंग नहीं। यहाँ 'रातें' कौए जैसी ही है — वह समय की अवधि बताती है, पर उसे अँधेरे पहरों तक बाँधती नहीं।
s7citation
“tri-rātram api kṣetre vasati” itivat ||
tri-rātram api'even for three nights'तीन रात भी
kṣetre vasati'one dwells in the holy field'क्षेत्र में निवास करता है
itivatjust as in that usage -vat = 'in the manner of' — offered as a parallel of usage, not as a scriptural proof of doctrineइस वाक्य की तरह — 'वत्' अर्थात् 'की भाँति'; यह प्रयोग का दृष्टान्त है, शास्त्रीय सिद्धान्त का प्रमाण नहीं
tri-rātram api kṣetre vasati — 'one dwells in the holy place even three nights'; itivat — the same way of speaking applies here
tri-rātram api — तीन रात भी; kṣetre vasati — क्षेत्र में रहता है; itivat — इस प्रयोग की भाँति।
Compare the line, 'one dwells in the holy place even three nights.' There 'nights' means full days and nights. So too here.
'जो क्षेत्र में तीन रात भी रहता है' — ऐसा कहा जाता है। वहाँ भी 'रात' गिनकर पूरे दिन-रात कहे जाते हैं। यहाँ भी वैसा ही समझिए।
Why cited: Cited as a parallel of ordinary usage, showing that a count of 'nights' regularly names whole day-and-night periods — which is what licenses reading rajanīḥ as an upalakṣaṇa.
क्यों उद्धृत: यह लोक-प्रयोग के दृष्टान्त के रूप में लाया गया है — 'रातों' की गिनती प्रायः पूरे अहोरात्र को कहती है; इसी से श्लोक की 'रजनीः' को उपलक्षण मानने की छूट मिलती है।