L1definition
alaukikī tv iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ sarvādbhutādbhutā |
alaukikīis otherworldly — not of this world at allअलौकिक — जो लौकिक जगत् से परे है
tunow (marking the turn to its supreme case)परन्तु ('तु' शब्द इसे साधारण रति से अलग करता है)
iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥthis rati (attachment/love) for Kṛṣṇaयह कृष्ण-रति (कृष्ण के प्रति यह प्रेम)
sarvādbhutādbhutāis the most wonderful of all wonderful things sarva-adbhuta-adbhutā: 'wonderful even among all wonders'समस्त अद्भुतों में भी अद्भुत — सारे आश्चर्यों में सबसे अधिक आश्चर्यमयी
iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ — this love for Kṛṣṇa; tu — now; alaukikī — is otherworldly; sarva-adbhuta-adbhutā — the most wonderful of all wonders.
iyaṁ kṛṣṇa-ratiḥ — यह कृष्ण-रति; tu — तो; alaukikī — अलौकिक; sarvādbhutādbhutā — सब अद्भुतों में भी अद्भुत (है)।
This love for Kṛṣṇa is not of this world. Of everything wonderful, it is the most wonderful.
परन्तु यह कृष्ण-रति अलौकिक है। जो कुछ अद्भुत है, उन सबमें भी यह सबसे अधिक अद्भुत है।
The culminating verse of the sthāyi-bhāva laharī (2.5): it describes kṛṣṇa-rati itself as alaukika — beyond every worldly and even every other-divine love.
यह स्थायि-भाव लहरी (2.5) का चरम श्लोक है। यह स्वयं कृष्ण-रति को अलौकिक बताता है — हर लौकिक प्रेम से, और हर दूसरे दिव्य प्रेम से भी परे।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
atha tatraiva sva-matānukāryādiṣv api rasam upapādayati—alaukikī tv iti mokṣānandasyāpi tiraskāritvāt, sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavato’py ānandakatvāt |
atha tatra evanow, right there (in the same topic)अब वहीं — उसी प्रसंग में
sva-matānukāryādiṣu apieven in the cases of sva-mata, anukārya, and the rest locative: 'in these types too'; the classes of devotees just treatedस्व-मत, अनुकार्य आदि इन भक्त-भेदों में भी (सप्तमी)
rasam upapādayatihe establishes that rasa is presentरस को सिद्ध करते हैं — रस का प्रतिपादन करते हैं
alaukikī tu itiwith the words 'alaukikī tu' (naming the verse)'अलौकिकी तु' इस श्लोक से
mokṣānandasya api tiraskāritvātbecause it eclipses even the joy of liberation ablative of reason; api = 'even'क्योंकि यह मोक्ष के आनन्द को भी तिरस्कृत कर देती है (पंचमी — हेतु; 'अपि' — मोक्षानन्द को भी)
sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavataḥ api ānandakatvātand because it gives joy even to Śrī Bhagavān, the root of all joy ablative of reasonक्योंकि यह सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् को भी आनन्दित करती है (पंचमी — हेतु)
atha tatra eva — now, in that same topic; sva-mata-anukārya-ādiṣu api — even in the sva-mata, anukārya etc. cases; rasam upapādayati — he shows rasa is there; alaukikī tu iti — with 'alaukikī tu'. [Why alaukika:] mokṣānandasya api tiraskāritvāt — because it eclipses even liberation's joy; sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavataḥ api ānandakatvāt — and because it delights even Bhagavān, the source of all joy.
atha — अब; tatra eva — उसी प्रसंग में; sva-matānukāryādiṣu api — स्व-मत, अनुकार्य आदि में भी; rasam upapādayati — रस सिद्ध करते हैं — 'alaukikī tu iti' — इस श्लोक से; mokṣānandasya api tiraskāritvāt — मोक्षानन्द को भी तिरस्कृत करने के कारण; sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavataḥ api ānandakatvāt — सर्व-आनन्द के मूल भगवान् को भी आनन्दित करने के कारण।
Now Jīva shows that rasa is present even in these classes of devotees, with the words 'alaukikī tu.' Why call the love otherworldly? Because it outshines even the bliss of liberation, and because it gives joy even to Bhagavān himself, who is the source of all joy.
अब उसी प्रसंग में स्व-मत, अनुकार्य आदि भक्त-भेदों में भी 'अलौकिकी तु' श्लोक से रस सिद्ध करते हैं। यह रति इसलिए अलौकिक है — क्योंकि यह मोक्ष के आनन्द को भी तिरस्कृत कर देती है, और सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् को भी आनन्दित करती है।
s2gloss
sarva- iti—śrī-bhagavat-prādurbhāvāntarāṇāṁ ratito’pi paramādhikyāt |
sarva- itias for the word 'sarva' (in sarvādbhutādbhutā)'सर्व' इस पद से — 'सर्वाद्भुताद्भुता' शब्द का तात्पर्य
śrī-bhagavat-prādurbhāvāntarāṇāṁof the other appearances/forms of Śrī Bhagavān genitive: the ratis belonging to those other formsश्रीभगवान् के अन्य प्रादुर्भावों (अवतारों) की — जिनकी रति की तुलना हो रही है (षष्ठी)
ratitaḥ apieven than the love (directed to them) ablative of comparison; api = 'even'उनकी रति से भी ('अपि' — रति से भी; पंचमी — तुलना)
paramādhikyātbecause it is supremely superiorपरम आधिक्य होने के कारण — सबसे बढ़कर होने से
sarva iti — the word 'sarva' [is explained]; śrī-bhagavat-prādurbhāva-antarāṇāṁ ratitaḥ api — even than the love for Bhagavān's other appearances; paramādhikyāt — because it stands far above.
sarva- iti — 'सर्व' पद इसलिए (कहा); śrī-bhagavat-prādurbhāvāntarāṇāṁ ratitaḥ api — भगवान् के अन्य प्रादुर्भावों की रति से भी; paramādhikyāt — परम आधिक्य होने के कारण।
The word 'all' means this: kṛṣṇa-rati stands far above even the love aimed at Bhagavān's other divine forms. That is why it is the most wonderful of all.
'सर्व' पद इसलिए कहा — क्योंकि यह कृष्ण-रति श्रीभगवान् के अन्य प्रादुर्भावों की रति से भी परम बढ़कर है।
s3citation
tac ca svayaṁ śrī-kṛṣṇena tad-bhakta-vareṇa ca, yan martya-līlaupayikaṁ ity-ādy-anubhavāt |
tat caand that (its being so wonderful)और वह (यह अलौकिकता) ('च' — और)
svayaṁ śrī-kṛṣṇenaby Śrī Kṛṣṇa himself instrumental of agent (with anubhava)स्वयं श्रीकृष्ण के द्वारा (तृतीया — अनुभव का कर्ता)
tad-bhakta-vareṇa caand by the best of his devoteesऔर उनके श्रेष्ठ भक्त के द्वारा ('च' — और)
yan martya-līlaupayikaṁ ity-ādiper the passage 'yan martya-līlaupayikaṁ...''यन् मर्त्य-लीलौपयिकम्' इत्यादि (उद्धृत वचन)
anubhavātbecause it is experienced (so we know it) ablative of reasonअनुभव होने के कारण — अनुभूत होने से (पंचमी — हेतु)
tat ca — and that; svayaṁ śrī-kṛṣṇena — by Kṛṣṇa himself; tad-bhakta-vareṇa ca — and by his foremost devotee; yan martya-līlaupayikaṁ ity-ādi anubhavāt — is known from its being experienced, as in 'yan martya-līlaupayikaṁ...'.
tat ca — और वह; svayaṁ śrī-kṛṣṇena tad-bhakta-vareṇa ca — स्वयं श्रीकृष्ण और उनके श्रेष्ठ भक्त द्वारा; 'yan martya-līlaupayikaṁ' ity-ādi anubhavāt — 'यन् मर्त्य-लीलौपयिकम्' इत्यादि वचन में अनुभूत होने के कारण।
And we know this because the love is actually tasted — by Kṛṣṇa himself and by the best of his devotees — as the verse 'yan martya-līlaupayikaṁ...' shows.
और यह अलौकिकता स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा तथा उनके श्रेष्ठ भक्त द्वारा अनुभव की गई है — यह 'यन् मर्त्य-लीलौपयिकम्' इत्यादि वचन से सिद्ध होता है।
Why cited: BhP 3.2.12, adduced to show that this wonderful kṛṣṇa-rati is directly experienced even by Kṛṣṇa and his foremost devotee.
क्यों उद्धृत: भागवत 3.2.12 यहाँ यह दिखाने के लिए उद्धृत है कि यह अद्भुत कृष्ण-रति स्वयं कृष्ण और उनके श्रेष्ठ भक्त द्वारा भी साक्षात् अनुभव की जाती है।
s4gloss
hari-priye sākṣāt-tad-anubhavitari tal-līlā-parikare rateḥ paramāśraye |
hari-priye'O beloved of Hari' — the one addressed vocative being unpacked'हरि-प्रिये' सम्बोधन का अर्थ खोला जा रहा है
sākṣāt-tad-anubhavitariwho directly experiences that (rasa) locative in apposition to the vocative addressजो उस रस का साक्षात् अनुभव करने वाली है — उसमें (सप्तमी, सम्बोधन के समानाधिकरण में)
tal-līlā-parikarewho is a member of his līlā-retinueजो उसकी लीला की परिकर (सहचरी) है
rateḥ paramāśrayewho is the supreme vessel of that love genitive rateḥ: the love's highest resting-placeजो इस रति का परम आश्रय है (षष्ठी — रति का)
hari-priye — O beloved of Hari; sākṣāt-tad-anubhavitari — you who directly taste that rasa; tal-līlā-parikare — a companion in his play; rateḥ paramāśraye — the supreme abode of this love.
hari-priye — हे हरि-प्रिये (अर्थात्) sākṣāt-tad-anubhavitari — उस रस की साक्षात् अनुभवकर्त्री; tal-līlā-parikare — उसकी लीला की परिकर; rateḥ paramāśraye — रति की परम आश्रय (तुम)।
'Beloved of Hari' names the one addressed: she directly tastes this rasa, belongs to his circle of play, and is the highest vessel of this love.
'हरि-प्रिये' का अर्थ है — जो उस रस का साक्षात् अनुभव करती है, जो कृष्ण की लीला की परिकर है, और जो इस रति का परम आश्रय है।
s5other
|
|closing daṇḍa of the gloss on verse 108। (दण्ड — वाक्य-विराम)
| — sentence-final stop.
| — दण्ड।
A closing mark ending the comment on verse 108.
।
s6other
108||
108||verse-number marker closing the comment on 108१०८॥ (श्लोक-संख्या)
108|| — the verse number.
108|| — श्लोक-संख्या १०८।
Marks the end of the commentary on verse 108.
॥ १०८ ॥
s7objection
nanu duḥkha-maye viyoge teṣāṁ kathaṁ rasaḥ syāt, rasasya paramānandmayatvāt ? tatrāha—viyoge tv iti |
nanubut one may objectभला (पूर्वपक्ष का आरम्भ — शंका उठाते हुए)
duḥkha-maye viyogein separation, which is made of suffering locative of situationदुःखमय वियोग में (सप्तमी — अवस्था)
teṣāṁ kathaṁ rasaḥ syāthow could there be rasa for them?उन (भक्तों) को रस कैसे हो सकता है?
rasasya paramānandmayatvātsince rasa consists of supreme joy ablative giving the ground of the objectionक्योंकि रस तो परम आनन्दमय होता है (पंचमी — शंका का आधार)
tatra āhato this he repliesइस पर कहते हैं
viyoge tu itiwith the words 'viyoge tu''वियोगे तु' इस पंक्ति से
nanu — but; duḥkha-maye viyoge — in separation, all suffering; teṣāṁ kathaṁ rasaḥ syāt — how could rasa arise for them; rasasya paramānanda-mayatvāt — since rasa is made of supreme joy? tatra āha — to that he says; viyoge tu iti — 'viyoge tu'.
nanu — भला; duḥkha-maye viyoge — दुःखमय वियोग में; teṣāṁ kathaṁ rasaḥ syāt — उन्हें रस कैसे हो; rasasya paramānandmayatvāt — रस के परमानन्दमय होने के कारण? tatra āha — इस पर कहते हैं — 'viyoge tu iti' — 'वियोगे तु' से।
An objection: separation is nothing but suffering, and rasa is made of supreme joy — so how can there be any rasa for them in separation? He answers with 'viyoge tu.'
शंका — दुःखमय वियोग में उन भक्तों को रस कैसे हो सकता है, जबकि रस तो परम आनन्दमय होता है? इसके उत्तर में 'वियोगे तु' पंक्ति कहते हैं।
s8reply
adbhutānanda-vivartatvaṁ svataḥ paramānanda-svarūpatvāt tu tatra nimittatvāt, sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāc ca |
adbhutānanda-vivartatvaṁthe state of being a ripening of wonderful joy (the word being glossed)अद्भुत आनन्द का परिपाक-रूप होना (यह वियोग में भी बना रहता है)
svataḥ paramānanda-svarūpatvātbecause in itself it is of the nature of supreme joy ablative of reasonक्योंकि यह रति स्वयं ही परमानन्द-स्वरूप है (पंचमी — हेतु)
tu tatra nimittatvātbut because it is the operative cause there (in separation) tu marks the added second ground; ablative of reasonऔर वहाँ (कृष्ण) निमित्त होने के कारण भी ('तु' दूसरा हेतु जोड़ता है; पंचमी — हेतु)
sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāt caand because it has Śrī Bhagavān, the root of all joy, as its support (ālambana) ablative of reasonऔर क्योंकि इसका आलम्बन सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् हैं (पंचमी — हेतु; 'च' — और)
adbhutānanda-vivartatvaṁ — [it is called] a ripening of wonderful joy; svataḥ paramānanda-svarūpatvāt — because in itself it is supreme joy; tu tatra nimittatvāt — but because it is the working cause there; sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāt ca — and because its support is Bhagavān, the root of all joy.
adbhutānanda-vivartatvaṁ — अद्भुत आनन्द का परिपाक-रूप; svataḥ paramānanda-svarūpatvāt — स्वयं परमानन्द-स्वरूप होने के कारण; tu tatra nimittatvāt — और वहाँ (भगवान्) के निमित्त होने के कारण; sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāt ca — और सर्व-आनन्द-मूल भगवान् के आलम्बन होने के कारण।
The love in separation is a ripening of wonderful joy for three reasons, so Jīva: in itself it is supreme joy; it is the working cause of rasa even there; and its very support is Bhagavān, the source of all joy.
वियोग में भी यह अद्भुत आनन्द का परिपाक बनी रहती है — क्योंकि यह रति स्वयं परमानन्द-स्वरूप है, फिर वहाँ भगवान् निमित्त हैं, और इसका आलम्बन सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् हैं।
s9reply
pragāḍhārti-bhavābhāsatvaṁ niyoga-jñāna-pariṇāma-duḥkhasya tasyām adhyāsāt, tasyāṁ tu tatra nimittatvāt, tad-duḥkhasyāpi dṛḍha-prāpty-āśayā tiraskṛtatvād iti |
pragāḍhārti-bhavābhāsatvaṁits appearing as sheer intense pain (the word being glossed) Jīva's text reads -bhava- (existence) where the mūla prints -bhara- (burden)प्रगाढ़ पीड़ा के अस्तित्व का केवल आभास होना (जीव का पाठ 'भव', मूल का 'भर')
niyoga-jñāna-pariṇāma-duḥkhasyaof the suffering that is the outgrowth of the sense of enjoined [separation] genitive: this suffering is what gets superimposed'भगवान् दूर हैं' — इस बोध के परिणाम-रूप दुःख का (षष्ठी — जो अध्यस्त होता है)
tasyām adhyāsātbecause it is superimposed onto it (the love) ablative of reason; tasyām = on the ratiउस रति पर आरोप (अध्यास) होने के कारण (पंचमी — हेतु; 'तस्याम्' = रति पर)
tasyāṁ tu tatra nimittatvātbut because it (the love) is the operative cause there tu adds the second groundऔर उस (रति) में वहाँ निमित्तता होने के कारण ('तु' दूसरा हेतु जोड़ता है)
tad-duḥkhasya api dṛḍha-prāpty-āśayā tiraskṛtatvātand because that suffering too is eclipsed by the firm hope of attainment ablative of reason; instrumental āśayā = 'by the hope'और उस दुःख का भी दृढ़ प्राप्ति की आशा से तिरस्कार हो जाने के कारण (पंचमी — हेतु; 'आशया' तृतीया — आशा के द्वारा)
pragāḍhārti-bhava-ābhāsatvaṁ — its look of sheer intense pain [arises]; niyoga-jñāna-pariṇāma-duḥkhasya tasyām adhyāsāt — because the suffering born of the sense of separation is laid over the love; tasyāṁ tu tatra nimittatvāt — but because the love is the working cause there; tad-duḥkhasya api dṛḍha-prāpty-āśayā tiraskṛtatvāt — and because that suffering too is overpowered by the firm hope of reunion.
pragāḍhārti-bhavābhāsatvaṁ — प्रगाढ़ पीड़ा-अस्तित्व का आभास-मात्र; niyoga-jñāna-pariṇāma-duḥkhasya tasyām adhyāsāt — 'दूर हैं' इस बोध के दुःख के उस रति पर अध्यास होने से; tasyāṁ tu tatra nimittatvāt — और उसमें वहाँ निमित्तता से; tad-duḥkhasya api dṛḍha-prāpty-āśayā tiraskṛtatvāt — और उस दुःख के भी दृढ़ प्राप्ति की आशा से तिरस्कृत होने से।
Why does the love only look like intense pain? Because the suffering that grows from the sense of separation is superimposed onto it; yet the love remains the real cause of rasa there, and that suffering itself is overpowered by a firm hope of reunion. So it merely appears as pain.
प्रगाढ़ पीड़ा का केवल आभास होता है — क्योंकि 'भगवान् दूर हैं' इस बोध से उपजा दुःख उस रति पर आरोपित होता है, उस रति में वहाँ निमित्तता है, और वह दुःख भी दृढ़ प्राप्ति की आशा से तिरस्कृत हो जाता है।
s10definition
vivarto’tra paripākaḥ |
vivartaḥthe word 'vivarta' (in adbhutānanda-vivartatva)'विवर्त' शब्द
atrahere (in this verse)यहाँ (इस प्रसंग में)
paripākaḥmeans full ripening / maturationपरिपाक — पूर्ण परिपक्वता का अर्थ रखता है
atra vivartaḥ — here 'vivarta'; paripākaḥ — means full ripening.
atra — यहाँ; vivartaḥ — 'विवर्त' शब्द; paripākaḥ — परिपाक (के अर्थ में है)।
Here 'vivarta' does not mean illusory change; it means full ripening.
यहाँ 'विवर्त' शब्द का अर्थ परिपाक — पूर्ण परिपक्वता — है।
s11avataranika
tasyā svarūpānanyathā-bhāve hetuḥ—ūrjitā iti |
tasyāof that (the love) genitive: whose stability is now explainedउस (रति) की — जिसकी स्थिरता अब बताई जा रही है (षष्ठी)
svarūpānanyathā-bhāvein its essential nature never turning otherwise (its unchangeability) locative: the fact for which a reason is now givenस्वरूप के अन्यथा न होने के विषय में — जिस बात का हेतु दिया जा रहा है (सप्तमी)
hetuḥthe reason [is stated]हेतु (कारण)
ūrjitā itiby the word 'ūrjitā''ऊर्जिता' इस पद से
tasyā svarūpa-ananyathā-bhāve — for the love's essence never altering; hetuḥ — the reason; ūrjitā iti — is given by 'ūrjitā'.
tasyā — उस रति के; svarūpānanyathā-bhāve — स्वरूप के अन्यथा न होने में; hetuḥ — हेतु; 'ūrjitā iti' — 'ऊर्जिता' पद से।
Why does the love never alter from its own nature? The reason is given by the word 'ūrjitā' (mighty).
उस रति का स्वरूप कभी अन्यथा नहीं होता — इसका हेतु 'ऊर्जिता' पद से बताते हैं।
s12gloss
anyathā-bhāve sā tyajetaiva, na tu tyaktuṁ śakyeteti |
anyathā-bhāveif it were otherwise (if it could alter) locative used as a conditional: 'were it to become otherwise'यदि यह अन्यथा हो जाती (सप्तमी — शर्त के रूप में)
sā tyajeta evait would simply be given upतो वह त्यागी ही जा सकती (छोड़ी जा सकती)
na tu tyaktuṁ śakyetabut in fact it cannot be given up tu marks the real state against the hypotheticalपरन्तु वह त्यागी नहीं जा सकती ('तु' वास्तविक स्थिति को कल्पना के विरुद्ध रखता है)
itiso [the point stands]— इस प्रकार (कथन-समाप्ति)
anyathā-bhāve — were it changeable; sā tyajeta eva — it would just be abandoned; na tu tyaktuṁ śakyeta — but it cannot be abandoned.
anyathā-bhāve — अन्यथा होने पर; sā tyajeta eva — वह त्यागी ही जाती; na tu tyaktuṁ śakyeta — परन्तु त्यागी नहीं जा सकती; iti — इस प्रकार।
If the love could change, one could simply drop it. But it cannot be dropped — and that is exactly why it is called 'mighty.'
यदि यह रति अन्यथा हो सकती, तो त्यागी जा सकती। परन्तु यह त्यागी नहीं जा सकती — इसीलिए यह 'ऊर्जिता' कही गई।
s13citation
tad uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ svayam eva—āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ ity-ādy-anantaraṁ, taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā iti ||
tat uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ svayam evathis the Vraja-devīs said themselves instrumental of agent; svayam eva = 'with their own mouths'यह स्वयं श्रीव्रज-देवियों (गोपियों) द्वारा कहा गया (तृतीया — कर्ता; 'स्वयम् एव' — अपने ही मुख से)
āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ ity-ādi'hope, indeed, is the supreme suffering...' and so on'आशा हि परमं दुःखम्' इत्यादि (उद्धृत वचन)
anantaraṁand right after thatइसके तुरन्त बाद
taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā'though we know this, our hope in Kṛṣṇa is impossible to overcome''उसे जानती हुई भी हम कृष्ण में आशा नहीं छोड़ पातीं — वह दुरत्यय है' (उद्धृत वचन)
itithus (end of quotation)— इस प्रकार (उद्धरण-समाप्ति)
tat uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ svayam eva — the Vraja-devīs said this themselves; āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ ity-ādi — 'hope is the supreme suffering...'; anantaraṁ — and just after; taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā iti — 'knowing this, our hope in Kṛṣṇa is still unconquerable.'
tat uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ svayam eva — यह स्वयं व्रज-देवियों द्वारा कहा गया; 'āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ' ity-ādi anantaraṁ — 'आशा हि परमं दुःखम्' इत्यादि के बाद; 'taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā' iti — 'उसे जानते हुए भी कृष्ण में आशा दुरत्यय है' — इस प्रकार।
The Vraja women said it themselves: 'Hope is the supreme suffering...' and then, 'even though we know this, our hope in Kṛṣṇa cannot be overcome.' Their love holds even against their own knowledge that it pains them.
यह बात स्वयं व्रज की देवियों ने अपने मुख से कही — 'आशा ही परम दुःख है' इत्यादि, और उसके तुरन्त बाद — 'उसे जानती हुई भी हम कृष्ण में आशा नहीं छोड़ पातीं; वह आशा दुरत्यय है।'
Why cited: BhP 11.8.44 and 10.47.47, cited to prove the love's unchangeability (ūrjitā): the gopīs cannot abandon it even knowing it causes them supreme suffering.
क्यों उद्धृत: भागवत 11.8.44 और 10.47.47 यहाँ रति की अपरिवर्तनीयता (ऊर्जिता) सिद्ध करने के लिए उद्धृत हैं — गोपियाँ यह जानते हुए भी कि यह उन्हें परम दुःख देती है, इसे त्याग नहीं पातीं।
s14other
109||
109||verse-number marker closing the comment on 109१०९॥ (श्लोक-संख्या)
109|| — the verse number.
109|| — श्लोक-संख्या १०९।
Marks the end of the commentary on verse 109.
॥ १०९ ॥
s15gloss
śrī-mukundaḥ : kṛṣṇa-ratiḥ kṛṣṇe bhakta-kartṛka-ratiḥ |
śrī-mukundaḥ :Śrī Mukunda (a further comment follows)श्रीमुकुन्द (टीकाकार का नाम) — उनका पाठ इस प्रकार है
kṛṣṇa-ratiḥ'kṛṣṇa-rati' meansकृष्ण-रति (पद की व्याख्या)
kṛṣṇe bhakta-kartṛka-ratiḥthe love, done by the devotee, that is directed toward Kṛṣṇa kṛṣṇe locative = the object of the love; bhakta-kartṛka = the devotee is its agentकृष्ण के प्रति भक्त-कर्तृक रति — जिसका विषय कृष्ण हैं (सप्तमी) और जिसका कर्ता भक्त है
kṛṣṇa-ratiḥ — the compound 'kṛṣṇa-rati'; kṛṣṇe bhakta-kartṛka-ratiḥ — means the love, whose agent is the devotee, aimed at Kṛṣṇa.
śrī-mukundaḥ — श्रीमुकुन्द (कहते हैं); kṛṣṇa-ratiḥ — कृष्ण-रति (अर्थात्) kṛṣṇe bhakta-kartṛka-ratiḥ — कृष्ण-विषयक, भक्त-कर्तृक रति।
On the word 'kṛṣṇa-rati': it is the love whose lover is the devotee and whose object is Kṛṣṇa.
श्रीमुकुन्द कहते हैं — 'कृष्ण-रति' का अर्थ है वह रति जिसका विषय कृष्ण हैं और जिसका कर्ता भक्त है।
s16gloss
sarvādbhutābhyaḥ sarvāvatārāvatāri-bhakta-ratibhyo’dbhutāḥ ||
sarvādbhutābhyaḥthan all the wonderful [loves] ablative of comparisonसमस्त अद्भुत रतियों से (पंचमी — तुलना)
sarvāvatārāvatāri-bhakta-ratibhyaḥnamely, than the loves of the devotees of all the avatāras and of the avatārī (their source) ablative, in apposition: spelling out which wonderful lovesअर्थात् समस्त अवतारों और अवतारी की भक्त-रतियों से (पंचमी, समानाधिकरण में — कौन-सी अद्भुत रतियाँ, यह खोलते हुए)
adbhutāḥ[this love is] more wonderful stillअद्भुततर — उन सबसे भी अधिक अद्भुत
sarva-adbhutābhyaḥ — than all wonderful loves; sarva-avatāra-avatāri-bhakta-ratibhyaḥ — that is, the loves of the devotees of every avatāra and of the source of the avatāras; adbhutāḥ — it is more wonderful.
sarvādbhutābhyaḥ — सब अद्भुत रतियों से (अर्थात्) sarvāvatārāvatāri-bhakta-ratibhyaḥ — सब अवतारों और अवतारी की भक्त-रतियों से; adbhutāḥ — अधिक अद्भुत।
On 'sarvādbhutādbhutā': this love is more wonderful than every other wonderful love — than the loves of the devotees of all the avatāras and of their very source.
समस्त अद्भुत रतियों से — अर्थात् सब अवतारों और अवतारी की भक्त-रतियों से — यह कृष्ण-रति और भी अधिक अद्भुत है।
s17gloss
pragāḍhārti-bharasya ābhāsatvaṁ tanoti ||
pragāḍhārti-bharasyaof the heavy load of intense pain genitive: reads the mūla as bhara-sya + ābhāsatvaṁ, splitting the compoundप्रगाढ़ पीड़ा के भार का (षष्ठी — मूल को 'भर-स्य' + 'आभासत्वम्' पढ़कर समास तोड़ते हुए)
ābhāsatvaṁthe mere appearance-of itकेवल आभास होना
tanotiit spreads outविस्तार करती है — फैलाती है
pragāḍha-ārti-bharasya ābhāsatvaṁ — the mere semblance of a heavy load of intense pain; tanoti — it spreads out.
pragāḍhārti-bharasya — प्रगाढ़ पीड़ा-भार के; ābhāsatvaṁ — आभास-मात्र को; tanoti — विस्तृत करती है।
On the last line: it spreads out only the semblance of a heavy load of intense pain — reading 'pragāḍhārti-bharasya ābhāsatvaṁ' as two words.
श्रीमुकुन्द इसे 'भरस्य आभासत्वम्' पढ़ते हैं — यह रति प्रगाढ़ पीड़ा के भार का केवल आभास फैलाती है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
atha tatraiva sva-matānukāryādiṣv api rasam upapādayati—alaukikī tv iti |
atha tatra evanow, right there (in the same topic)अब वहीं — उसी प्रसंग में
sva-matānukāryādiṣu apieven in the sva-mata, anukārya, and other casesस्व-मत, अनुकार्य आदि इन भक्त-भेदों में भी (सप्तमी)
rasam upapādayatihe establishes that rasa is presentरस को सिद्ध करते हैं
alaukikī tu itiwith the words 'alaukikī tu''अलौकिकी तु' इस श्लोक से
atha tatra eva sva-mata-anukārya-ādiṣu api — now, even in the sva-mata, anukārya etc. cases; rasam upapādayati — he shows rasa is present; alaukikī tu iti — with 'alaukikī tu'.
atha tatra eva — अब उसी प्रसंग में; sva-matānukāryādiṣu api — स्व-मत, अनुकार्य आदि में भी; rasam upapādayati — रस सिद्ध करते हैं; 'alaukikī tu iti' — 'अलौकिकी तु' श्लोक से।
Now Viśvanātha too shows that rasa is present even in these classes of devotees, with 'alaukikī tu.'
अब उसी प्रसंग में स्व-मत, अनुकार्य आदि भक्त-भेदों में भी 'अलौकिकी तु' श्लोक से रस का प्रतिपादन करते हैं।
s2gloss
mokṣānandasyāpi tiraskāritvāt, sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavato’py ānandakatvāt, sarva iti śrī-bhagavad-avatārāṇāṁ ratito’pi paramādhikyatvāt |
mokṣānandasya api tiraskāritvātbecause it eclipses even the joy of liberation ablative of reason; api = 'even'क्योंकि यह मोक्ष के आनन्द को भी तिरस्कृत कर देती है (पंचमी — हेतु; 'अपि' — मोक्षानन्द को भी)
sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavataḥ api ānandakatvātand because it gives joy even to Śrī Bhagavān, the root of all joyक्योंकि यह सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् को भी आनन्दित करती है (पंचमी — हेतु)
sarva itias for the word 'sarva''सर्व' इस पद से — 'सर्वाद्भुत' का तात्पर्य
śrī-bhagavad-avatārāṇāṁ ratitaḥ api paramādhikyatvātbecause it stands supremely above even the love for Bhagavān's avatāras ablative of comparison + ablative of reasonक्योंकि यह श्रीभगवान् के अवतारों की रति से भी परम बढ़कर है (षष्ठी अवतारों की; पंचमी — तुलना व हेतु)
mokṣānandasya api tiraskāritvāt — because it eclipses even liberation's joy; sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavataḥ api ānandakatvāt — and delights even Bhagavān, source of all joy; sarva iti — the word 'sarva'; śrī-bhagavad-avatārāṇāṁ ratitaḥ api paramādhikyatvāt — because it stands far above even the love for his avatāras.
mokṣānandasya api tiraskāritvāt — मोक्षानन्द को भी तिरस्कृत करने के कारण; sarvānanda-mūlasya śrī-bhagavataḥ api ānandakatvāt — सर्व-आनन्द-मूल भगवान् को भी आनन्दित करने के कारण; sarva iti — 'सर्व' पद (इसलिए); śrī-bhagavad-avatārāṇāṁ ratitaḥ api paramādhikyatvāt — भगवान् के अवतारों की रति से भी परम आधिक्य के कारण।
Why 'otherworldly'? Because it outshines even the joy of liberation, and delights even Bhagavān, the source of all joy. And 'all' means: it stands far above even the love aimed at Bhagavān's avatāras.
यह रति अलौकिक है क्योंकि यह मोक्ष के आनन्द को भी तिरस्कृत करती है और सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् को भी आनन्दित करती है। 'सर्व' पद इसलिए कहा — क्योंकि यह भगवान् के अवतारों की रति से भी परम बढ़कर है।
s3gloss
tac ca svayaṁ śrī-kṛṣṇena tad-bhakta-vareṇoddhavena cānubhūtam |
tat caand that (its being so)और वह (यह अलौकिकता) ('च' — और)
svayaṁ śrī-kṛṣṇenaby Śrī Kṛṣṇa himself instrumental of agentस्वयं श्रीकृष्ण के द्वारा (तृतीया — कर्ता)
tad-bhakta-vareṇa uddhavena caand by Uddhava, the best of his devotees Viśvanātha names the devotee: Uddhavaऔर उनके श्रेष्ठ भक्त उद्धव के द्वारा (विश्वनाथ भक्त का नाम — उद्धव — बताते हैं)
anubhūtamwas experiencedअनुभव किया गया
tat ca svayaṁ śrī-kṛṣṇena tad-bhakta-vareṇa uddhavena ca anubhūtam — and that was experienced by Kṛṣṇa himself and by Uddhava, the best of his devotees.
tat ca — और वह; svayaṁ śrī-kṛṣṇena tad-bhakta-vareṇa uddhavena ca — स्वयं श्रीकृष्ण और उनके श्रेष्ठ भक्त उद्धव द्वारा; anubhūtam — अनुभूत।
And this was actually experienced — by Kṛṣṇa himself and, so Viśvanātha, by Uddhava, the foremost of his devotees.
और यह स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा तथा उनके श्रेष्ठ भक्त उद्धव द्वारा अनुभव किया गया है।
s4citation
tad yathā tṛtīye—vismāpanaṁ svasya ca … yan martya-līlaupayikaṁ sva-yogamāyā-balaṁ darśayatā gṛhītam iti ca |
tad yathā tṛtīyeas, for example, in the Third Cantoजैसे तृतीय स्कन्ध में (कहा है)
vismāpanaṁ svasya ca …'astonishing even to himself...''विस्मापनं स्वस्य च …' (उद्धृत वचन का आरम्भ)
yan martya-līlaupayikaṁ'that which suits his human-like play''यन् मर्त्य-लीलौपयिकम्' (उद्धृत अंश)
sva-yogamāyā-balaṁ darśayatā gṛhītam'was taken up by him, showing the power of his own yogamāyā''अपनी योगमाया के बल को दिखाते हुए (उन्होंने) जिसे ग्रहण किया' (उद्धृत अंश)
iti caso [Uddhava says]— इस प्रकार भी ('च' — और)
tad yathā tṛtīye — as in the Third Canto; vismāpanaṁ svasya ca … yan martya-līlaupayikaṁ sva-yogamāyā-balaṁ darśayatā gṛhītam iti — 'astonishing even to himself... he adopted what suits human-like play, displaying his own yogamāyā's power.'
tad yathā tṛtīye — जैसे तृतीय स्कन्ध में; 'vismāpanaṁ svasya ca …' — 'विस्मापनं स्वस्य च …'; 'yan martya-līlaupayikaṁ sva-yogamāyā-balaṁ darśayatā gṛhītam' iti ca — 'यन् मर्त्य-लीलौपयिकम्…' इत्यादि भी।
For example, in the Third Canto Uddhava says Kṛṣṇa's play astonishes even himself — he took on his human-like pastimes to show the power of his own yogamāyā.
जैसे तृतीय स्कन्ध में — 'विस्मापनं स्वस्य च …' और 'जो मर्त्य-लीला के योग्य है, उसे अपनी योगमाया का बल दिखाते हुए कृष्ण ने ग्रहण किया' — ऐसा कहा गया है।
Why cited: BhP 3.2.12, cited to show Kṛṣṇa himself, through Uddhava's words, marvels at this wonderful play — evidence the love is experienced even by Kṛṣṇa.
क्यों उद्धृत: भागवत 3.2.12 यहाँ यह दिखाने के लिए उद्धृत है कि स्वयं कृष्ण, उद्धव के वचनों में, इस अद्भुत लीला पर विस्मित होते हैं — यह प्रमाण कि यह प्रेम कृष्ण द्वारा भी अनुभूत है।
s5citation
śrī-daśame dvijātmanā me yuvayor didṛkṣuṇā ity uktavatā parama-vyomādhināthena mahā-nārāyaṇenānubhūtam iti |
śrī-daśamein the Tenth Cantoश्री दशम स्कन्ध में (सप्तमी)
dvijātmanā me yuvayor didṛkṣuṇā'by me, in the form of a brāhmaṇa, wishing to see you two''ब्राह्मण का रूप धरकर, तुम दोनों को देखने की इच्छा से मैंने' (उद्धृत वचन)
iti uktavatāby him who spoke thus— ऐसा कहने वाले के द्वारा (तृतीया — कर्ता)
parama-vyomādhināthena mahā-nārāyaṇenaby Mahā-Nārāyaṇa, the lord of the supreme sky (Vaikuṇṭha) instrumental of agent: who did the experiencingपरम-व्योम (वैकुण्ठ) के अधिनाथ महा-नारायण के द्वारा (तृतीया — जिसने अनुभव किया)
anubhūtamwas experiencedअनुभव किया गया
itiso [the point]— इस प्रकार (कथन-समाप्ति)
śrī-daśame — in the Tenth; dvijātmanā me yuvayor didṛkṣuṇā iti uktavatā parama-vyoma-adhināthena mahā-nārāyaṇena anubhūtam — it was experienced by Mahā-Nārāyaṇa, lord of Vaikuṇṭha, who said 'by me, disguised as a brāhmaṇa, longing to see you two.'
śrī-daśame — दशम स्कन्ध में; 'dvijātmanā me yuvayor didṛkṣuṇā' iti uktavatā — 'ब्राह्मण-रूप में तुम दोनों को देखने की इच्छा से' — ऐसा कहने वाले; parama-vyomādhināthena mahā-nārāyaṇena — परम-व्योम के अधिनाथ महा-नारायण द्वारा; anubhūtam — अनुभूत; iti — इस प्रकार।
And in the Tenth Canto, Mahā-Nārāyaṇa, the lord of Vaikuṇṭha, himself tasted it — he is the one who said he came disguised as a brāhmaṇa because he longed to see Kṛṣṇa and Arjuna.
और दशम स्कन्ध में — 'ब्राह्मण का रूप धरकर, तुम दोनों को देखने की इच्छा से मैंने (यह किया)' — ऐसा कहने वाले, परम-व्योम के अधिनाथ महा-नारायण द्वारा भी यह अनुभव किया गया।
Why cited: BhP 10.89.58, cited to show this wonderful love is experienced even by Mahā-Nārāyaṇa, lord of the spiritual sky.
क्यों उद्धृत: भागवत 10.89.58 यहाँ यह दिखाने के लिए उद्धृत है कि यह अद्भुत प्रेम परम-व्योम के अधिपति महा-नारायण द्वारा भी अनुभव किया जाता है।
s6gloss
hari-priye sākṣāt-tad-anubhavitari tal-līlā-parikare rateḥ paramāśraye |
hari-priye'O beloved of Hari' — the one addressed vocative unpacked'हरि-प्रिये' सम्बोधन का अर्थ खोला जा रहा है
sākṣāt-tad-anubhavitariwho directly experiences that (rasa) locative in apposition to the addressजो उस रस का साक्षात् अनुभव करती है — उसमें (सप्तमी, सम्बोधन के समानाधिकरण में)
tal-līlā-parikarewho is a companion in his playजो उसकी लीला की परिकर (सहचरी) है
rateḥ paramāśrayewho is the supreme vessel of this love genitive rateḥजो इस रति का परम आश्रय है (षष्ठी — रति का)
hari-priye — O beloved of Hari; sākṣāt-tad-anubhavitari — you who directly taste that; tal-līlā-parikare — companion in his play; rateḥ paramāśraye — supreme abode of this love.
hari-priye — हे हरि-प्रिये (अर्थात्) sākṣāt-tad-anubhavitari — उस रस की साक्षात् अनुभवकर्त्री; tal-līlā-parikare — उसकी लीला की परिकर; rateḥ paramāśraye — रति की परम आश्रय।
'Beloved of Hari': she directly tastes this rasa, belongs to his circle of play, and is the highest vessel of this love.
'हरि-प्रिये' का अर्थ है — जो उस रस का साक्षात् अनुभव करती है, जो कृष्ण की लीला की परिकर है, और जो इस रति का परम आश्रय है।
s7avataranika
viyoge tv iti |
viyoge tu itiwith the words 'viyoge tu' (he takes up separation)'वियोगे तु' इस पंक्ति से (अवतरणिका)
viyoge tu iti — [now he comments on] 'viyoge tu'.
'viyoge tu iti' — 'वियोगे तु' पंक्ति से (आगे कहते हैं)।
Now he turns to the words 'viyoge tu' — the case of separation.
'वियोगे तु' पंक्ति से आगे का प्रसंग उठाते हैं।
s8gloss
adbhutānanda-vivartatvaṁ svataḥ paramānanda-svarūpatvāt sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāc ca |
adbhutānanda-vivartatvaṁthe state of being a ripening of wonderful joy (the word glossed)अद्भुत आनन्द का परिपाक-रूप होना (वियोग में भी)
svataḥ paramānanda-svarūpatvātbecause in itself it is of the nature of supreme joy ablative of reasonक्योंकि यह रति स्वयं ही परमानन्द-स्वरूप है (पंचमी — हेतु)
sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāt caand because it has Bhagavān, the root of all joy, as its support ablative of reasonऔर क्योंकि इसका आलम्बन सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् हैं (पंचमी — हेतु; 'च' — और)
adbhutānanda-vivartatvaṁ — [called] a ripening of wonderful joy; svataḥ paramānanda-svarūpatvāt — because in itself it is supreme joy; sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāt ca — and because its support is Bhagavān, root of all joy.
adbhutānanda-vivartatvaṁ — अद्भुत आनन्द का परिपाक-रूप; svataḥ paramānanda-svarūpatvāt — स्वयं परमानन्द-स्वरूप होने के कारण; sarvānanda-mūla-śrī-bhagavad-ālambanatvāt ca — और सर्व-आनन्द-मूल भगवान् के आलम्बन होने के कारण।
The love in separation is a ripening of wonderful joy for two reasons, so Viśvanātha: in itself it is supreme joy, and its support is Bhagavān, the source of all joy.
वियोग में भी यह अद्भुत आनन्द का परिपाक बनी रहती है — क्योंकि यह रति स्वयं परमानन्द-स्वरूप है, और इसका आलम्बन सब आनन्दों के मूल श्रीभगवान् हैं।
s9gloss
pragāḍhārti-bharābhāsatvam iti teṣāṁ śrī-kṛṣṇasyāprāpti-bhāvanayā duḥkhatvena bhāna-mātraṁ, na vastuto duḥkha-rūpatvam iti rati-prakaraṇe ukta-siddhānto’py atrāpi rasa-prakaraṇe jñeyaḥ |
pragāḍhārti-bharābhāsatvam itias for 'pragāḍhārti-bharābhāsatvam''प्रगाढ़ार्ति-भराभासत्वम्' इस पद के विषय में
teṣāṁfor them (the devotees in separation) genitive: those to whom it appearsउन (भक्तों) को — जिन्हें यह प्रतीत होता है (षष्ठी)
śrī-kṛṣṇasya aprāpti-bhāvanayāthrough the feeling of not attaining Śrī Kṛṣṇa instrumental of means: 'by way of'श्रीकृष्ण की अप्राप्ति की भावना के द्वारा — 'कृष्ण नहीं मिले' इस भाव से (तृतीया — के रूप में)
duḥkhatvena bhāna-mātraṁit is only an appearing-as suffering instrumental duḥkhatvena = 'in the mode of suffering'दुःख के रूप में केवल प्रतीति-मात्र (तृतीया 'दुःखत्वेन' — दुःख के रूप में)
na vastutaḥ duḥkha-rūpatvamnot really being suffering in substanceवस्तुतः दुःख-रूप नहीं है
iti rati-prakaraṇe ukta-siddhāntaḥthis is the conclusion already stated in the rati chapter— यह सिद्धान्त, जो रति-प्रकरण में कहा गया
api atra api rasa-prakaraṇe jñeyaḥand should be understood here too, in the rasa chapterयहाँ रस-प्रकरण में भी वही जानना चाहिए
pragāḍhārti-bharābhāsatvam iti — on this word; teṣāṁ śrī-kṛṣṇasya aprāpti-bhāvanayā duḥkhatvena bhāna-mātraṁ — for them it is merely an appearing-as-suffering through the feeling of not reaching Kṛṣṇa; na vastutaḥ duḥkha-rūpatvam — not real suffering; iti rati-prakaraṇe ukta-siddhāntaḥ api atra rasa-prakaraṇe jñeyaḥ — this settled point, stated in the rati chapter, applies here in the rasa chapter too.
'pragāḍhārti-bharābhāsatvam iti' — यह पद (अर्थात्) teṣāṁ śrī-kṛṣṇasya aprāpti-bhāvanayā duḥkhatvena bhāna-mātraṁ — उन्हें कृष्ण की अप्राप्ति-भावना से दुःख के रूप में केवल प्रतीति; na vastutaḥ duḥkha-rūpatvam — वस्तुतः दुःख-रूपता नहीं; iti rati-prakaraṇe ukta-siddhāntaḥ api atra api rasa-prakaraṇe jñeyaḥ — यह रति-प्रकरण का सिद्धान्त यहाँ रस-प्रकरण में भी जानना।
On the last line: for these devotees the pain only appears as suffering, through their feeling of not reaching Kṛṣṇa — it is not truly suffering. Viśvanātha notes this conclusion was already fixed in the rati chapter and holds here in the rasa chapter as well.
'प्रगाढ़ार्ति-भराभासत्वम्' का अर्थ — उन भक्तों को 'कृष्ण नहीं मिले' इस भावना से दुःख के रूप में केवल प्रतीति होती है, वस्तुतः वह दुःख-रूप नहीं। यह सिद्धान्त जो रति-प्रकरण में कहा गया, वही यहाँ रस-प्रकरण में भी समझना चाहिए।
s10definition
vivarto’tra paripākaḥ |
vivartaḥthe word 'vivarta''विवर्त' शब्द
atrahereयहाँ (इस प्रसंग में)
paripākaḥmeans full ripeningपरिपाक — पूर्ण परिपक्वता का अर्थ रखता है
atra vivartaḥ — here 'vivarta'; paripākaḥ — means full ripening.
atra — यहाँ; vivartaḥ — 'विवर्त'; paripākaḥ — परिपाक (के अर्थ में)।
Here 'vivarta' means full ripening, not illusory change.
यहाँ 'विवर्त' शब्द का अर्थ परिपाक — पूर्ण परिपक्वता — है।
s11avataranika
tasyā rateḥ svarūpānanyathā-bhāve hetuḥ—ūrjitā iti |
tasyā rateḥof that love genitive; Viśvanātha adds 'rateḥ' to make the antecedent explicitउस रति की (षष्ठी — विश्वनाथ 'रतेः' जोड़कर विषय स्पष्ट करते हैं)
svarūpānanyathā-bhāvein its essential nature never turning otherwise locative: the fact for which a reason is givenस्वरूप के अन्यथा न होने के विषय में — जिसका हेतु दिया जा रहा है (सप्तमी)
hetuḥthe reason [is given]हेतु (कारण)
ūrjitā itiby the word 'ūrjitā''ऊर्जिता' इस पद से
tasyā rateḥ svarūpa-ananyathā-bhāve — for that love's essence never altering; hetuḥ — the reason; ūrjitā iti — is 'ūrjitā'.
tasyā rateḥ — उस रति के; svarūpānanyathā-bhāve — स्वरूप के अन्यथा न होने में; hetuḥ — हेतु; 'ūrjitā iti' — 'ऊर्जिता' पद से।
The reason that love never alters from its own nature is given by the word 'ūrjitā' (mighty).
उस रति का स्वरूप कभी अन्यथा नहीं होता — इसका हेतु 'ऊर्जिता' पद से बताते हैं।
s12gloss
anyathā-bhāve sā tyajetaiva, na tu tyaktuṁ śakyeteti |
anyathā-bhāveif it were otherwise (if it could alter) locative as conditionalयदि यह अन्यथा हो जाती (सप्तमी — शर्त के रूप में)
sā tyajeta evait would simply be given upतो वह त्यागी ही जा सकती
na tu tyaktuṁ śakyetabut it cannot be given up tu marks the real case against the hypotheticalपरन्तु वह त्यागी नहीं जा सकती ('तु' वास्तविक स्थिति को कल्पना के विरुद्ध रखता है)
itiso [the point stands]— इस प्रकार (कथन-समाप्ति)
anyathā-bhāve — were it changeable; sā tyajeta eva — it would just be dropped; na tu tyaktuṁ śakyeta — but it cannot be dropped.
anyathā-bhāve — अन्यथा होने पर; sā tyajeta eva — वह त्यागी ही जाती; na tu tyaktuṁ śakyeta — परन्तु त्यागी नहीं जा सकती; iti — इस प्रकार।
If it could change, one could just drop it. But it cannot be dropped — which is why it is called mighty.
यदि यह रति अन्यथा हो सकती, तो त्यागी जा सकती। परन्तु यह त्यागी नहीं जा सकती।
s13citation
tad uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ—āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ ity-ādy-anantaraṁ, taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā iti ||
tat uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥthis the Vraja-devīs said instrumental of agentयह श्रीव्रज-देवियों (गोपियों) द्वारा कहा गया (तृतीया — कर्ता)
āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ ity-ādi'hope, indeed, is the supreme suffering...' and so on'आशा हि परमं दुःखम्' इत्यादि (उद्धृत वचन)
anantaraṁand right afterइसके तुरन्त बाद
taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā'though we know this, our hope in Kṛṣṇa cannot be overcome''उसे जानती हुई भी हम कृष्ण में आशा नहीं छोड़ पातीं — वह दुरत्यय है' (उद्धृत वचन)
itithus (end of quotation)— इस प्रकार (उद्धरण-समाप्ति)
tat uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ — the Vraja-devīs said this; āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ ity-ādi — 'hope is the supreme suffering...'; anantaraṁ — just after; taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā iti — 'knowing this, our hope in Kṛṣṇa is unconquerable.'
tat uktaṁ śrī-vraja-devībhiḥ — यह व्रज-देवियों द्वारा कहा गया; 'āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ' ity-ādi anantaraṁ — 'आशा हि परमं दुःखम्' के बाद; 'taj-jānatīnāṁ naḥ kṛṣṇe tathāpy āśā duratyayā' iti — 'उसे जानते हुए भी कृष्ण में आशा दुरत्यय है' — इस प्रकार।
The Vraja women said: 'Hope is the supreme suffering...' and then, 'even knowing this, our hope in Kṛṣṇa cannot be overcome.' Their love holds even against their own knowledge that it pains them.
यह बात व्रज की देवियों ने कही — 'आशा ही परम दुःख है' इत्यादि, और उसके तुरन्त बाद — 'उसे जानती हुई भी हम कृष्ण में आशा नहीं छोड़ पातीं; वह आशा दुरत्यय है।'
Why cited: BhP 11.8.44 and 10.47.47, cited to prove the love's unchangeability (ūrjitā): the gopīs cannot give it up even knowing it brings them supreme suffering.
क्यों उद्धृत: भागवत 11.8.44 और 10.47.47 यहाँ रति की अपरिवर्तनीयता (ऊर्जिता) सिद्ध करने के लिए उद्धृत हैं — गोपियाँ यह जानते हुए भी कि यह उन्हें परम दुःख देती है, इसे छोड़ नहीं पातीं।