L1definition
duḥkhādayaḥ sphuranto’pi jātu bhāntaḥ svīyatayā hṛdi |
duḥkhādayaḥsorrows and the rest — the subjectदुःख आदि भाव
sphuranto’pieven though they flare up api concedes: they do genuinely ariseयद्यपि सचमुच उठते हैं ('अपि' यह स्वीकार करता है कि वे वास्तव में प्रकट होते हैं)
jātunow and then, on occasionकभी-कभी
bhāntaḥshowing themselvesस्फुरित होते हुए, भासित होते हुए
svīyatayāas if one's own instrumental of manner — the mode in which they appearअपने ही रूप में, जिस ढंग से वे प्रकट होते हैं वह 'अपनापन' का ढंग है
hṛdiin the heartहृदय में
duḥkhādayaḥ — sorrows and the rest; jātu — now and then; svīyatayā — as one's own; hṛdi — in the heart; bhāntaḥ sphuranto’pi — even while showing themselves and flaring up.
duḥkhādayaḥ — दुःख आदि भाव; sphuranto’pi — यद्यपि प्रकट होते हैं; jātu — कभी-कभी; bhāntaḥ — भासित होते हुए; svīyatayā — अपने ही रूप में; hṛdi — हृदय में।
Take sorrow and the other painful feelings. Now and then they really do flare up in the heart, and they even show up wearing the face of one's own grief.
सिद्ध भक्त के हृदय में दुःख आदि भाव यद्यपि सचमुच उठते हैं, और कभी-कभी अपने ही रूप में भासित भी होते हैं।
The lakṣaṇa of this pair (2.5.104-105): in the perfected devotee even duḥkha-type feelings, and even sukha felt as another's, turn into relish rather than pain or ordinary pleasure.
इस युगल श्लोक (2.5.104-105) का लक्षण यही है: सिद्ध भक्त में दुःख-प्रकृति के भाव भी, तथा दूसरे का अनुभव किया गया सुख भी, पीड़ा या साधारण सुख न रहकर आस्वाद्य रस बन जाते हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
anyām api sudurūhatāṁ darśayati—duḥkhādaya iti dvābhyām |
anyām api sudurūhatāṁyet another very hard-to-grasp featureएक और अत्यन्त दुर्बोध (दुरूह) बात को भी
darśayatihe [Rūpa] shows / points outदिखाते हैं
duḥkhādaya iti dvābhyāmin the two verses beginning 'duḥkhādayaḥ''दुःखादयः' इत्यादि दो श्लोकों से
anyām api sudurūhatāṁ — yet another very hard-to-grasp feature; dvābhyām duḥkhādaya iti — in the two verses opening with 'duḥkhādayaḥ'; darśayati — he shows.
anyām api sudurūhatāṁ — एक और अत्यन्त दुर्बोध बात को भी; darśayati — दिखाते हैं; duḥkhādaya iti dvābhyām — 'दुःखादयः' इन दो श्लोकों से।
Jīva opens: here Rūpa points out one more feature of sthāyi-bhāva that is genuinely hard to grasp, and he does it across the two verses that begin 'duḥkhādayaḥ.'
'दुःखादयः' इन दो श्लोकों से ग्रन्थकार एक और अत्यन्त दुर्बोध बात को दिखाते हैं।
s2gloss
tādṛśya-nirṇaye’pi sati yadā duḥkhādayaḥ svīyatayāpi sphuranti, yadā ca sukhādayaḥ parāśrayatayāpi sphuranti, tadāpīti yojyam |
tādṛśya-nirṇaye’pi satieven once that sameness has been settled locative absolute; refers back to the earlier point that sthāyin admits no self/other splitवैसा निर्णय हो जाने पर भी (पहले कही बात कि स्थायी भाव में अपने-पराए का भेद नहीं टिकता, उसकी ओर संकेत)
yadā duḥkhādayaḥ svīyatayāpi sphurantiwhen sorrows flare up even as one's ownजब दुःख आदि भाव अपने ही रूप में भी प्रकट होते हैं
yadā ca sukhādayaḥ parāśrayatayāpi sphurantiand when joys flare up even as another'sऔर जब सुख आदि भाव पराए के आश्रय से भी प्रकट होते हैं
tadāpīti yojyamthe words 'even then' are to be suppliedतब भी — ऐसा जोड़ लेना चाहिए
tādṛśya-nirṇaye’pi sati — even after that sameness is settled; yadā duḥkhādayaḥ svīyatayāpi sphuranti — when sorrows flare up even as one's own; yadā ca sukhādayaḥ parāśrayatayāpi sphuranti — and when joys flare up even as another's; tadāpi iti yojyam — 'even then' must be read in.
tādṛśya-nirṇaye’pi sati — वैसा निर्णय हो जाने पर भी; yadā duḥkhādayaḥ svīyatayāpi sphuranti — जब दुःख आदि अपने रूप में भी प्रकट हों; yadā ca sukhādayaḥ parāśrayatayāpi sphuranti — और जब सुख आदि पराए आश्रय से भी प्रकट हों; tadāpīti yojyam — 'तब भी' ऐसा जोड़ना।
Read the syntax this way, says Jīva. Even after we have settled that the feeling is uniform, two occasions arise: when sorrows flare up as one's own, and when joys flare up as another's. Supply the missing 'even then' — the point holds in both cases.
वैसा निर्णय हो जाने पर भी, जब दुःख आदि अपने ही रूप में प्रकट हों, और जब सुख आदि पराए के आश्रय से प्रकट हों, तब भी — यह 'तब भी' यहाँ जोड़ लेना चाहिए।
s3gloss
duḥkhādīnāṁ prauḍhānanda-prāṇanaṁ tu duḥkhādi-śānti-pūrvakam āyatyāṁ sukhādayas tatra samudbhūtā iti tat-kāryād vaktṛ-mukhād vā saṅkṣepāc chrutasya tat-śravaṇādi-samaye’py antar-anusandhānaṁ vartata eveti, yathā śrī-sītā-haraṇādāv ity abhiprāyaḥ |
duḥkhādīnāṁ prauḍhānanda-prāṇanaṁ tubut the way sorrows breathe life into full bliss tu marks the mechanism now being explainedपरन्तु दुःख आदि भावों का जो प्रौढ़ आनन्द को जिलाना (उसे प्राण देना) है, वह — ('तु' अब बताई जा रही प्रक्रिया को चिह्नित करता है)
duḥkhādi-śānti-pūrvakamworks by the sorrow first subsidingदुःख आदि के शान्त हो जाने के बाद
āyatyāṁ sukhādayas tatra samudbhūtāḥso that in the sequel joys spring up thereआगे (भविष्य में) वहाँ सुख आदि उत्पन्न होते हैं
iti tat-kāryādeither from that as its resultइस प्रकार उसके कार्य (परिणाम) को देखकर
vaktṛ-mukhād vāor from the mouth of the one telling itअथवा किसी वक्ता के मुख से (सुनकर)
saṅkṣepāc chrutasyafor one who has heard the gist in briefसंक्षेप में सुनी हुई बात का
tat-śravaṇādi-samaye’py antar-anusandhānaṁ vartata evaeven while hearing it, an inner tracking-ahead is surely at workउस श्रवण आदि के समय भी भीतर-भीतर अनुसंधान (मन में जोड़-मिलान) चलता ही रहता है
iti yathā śrī-sītā-haraṇādauas, for instance, in the abduction of Śrī-Sītā and the likeजैसे श्री सीता-हरण आदि प्रसंगों में
ity abhiprāyaḥsuch is the intended senseऐसा अभिप्राय है
duḥkhādīnāṁ prauḍhānanda-prāṇanaṁ tu — the vivifying of full bliss by sorrows; duḥkhādi-śānti-pūrvakam — comes after the sorrow subsides; āyatyāṁ sukhādayaḥ tatra samudbhūtāḥ — with joys springing up later there; iti tat-kāryāt vaktṛ-mukhād vā — grasped from that outcome, or from the narrator's mouth; saṅkṣepāc chrutasya — for one who heard it in brief; tat-śravaṇādi-samaye’pi antar-anusandhānaṁ vartate eva — an inner anticipation is present even while hearing; yathā śrī-sītā-haraṇādau — as in Sītā's abduction; ity abhiprāyaḥ — this is the intent.
duḥkhādīnāṁ prauḍhānanda-prāṇanaṁ tu — परन्तु दुःख आदि का प्रौढ़ आनन्द को जिलाना; duḥkhādi-śānti-pūrvakam — दुःख आदि के शमन के बाद; āyatyāṁ sukhādayas tatra samudbhūtāḥ — आगे वहाँ सुख आदि उत्पन्न होते हैं; iti tat-kāryād — इस उसके कार्य से; vaktṛ-mukhād vā — अथवा वक्ता के मुख से; saṅkṣepāc chrutasya — संक्षेप में सुनी बात का; tat-śravaṇādi-samaye’py antar-anusandhānaṁ vartata eva — उस श्रवण-काल में भी भीतर अनुसंधान चलता ही रहता है; iti yathā śrī-sītā-haraṇādau — जैसे सीता-हरण आदि में; ity abhiprāyaḥ — ऐसा अभिप्राय।
How does a sorrow feed bliss? Jīva explains: the sorrow first quiets down, and then joys break out in its place. The listener knows this — from the outcome, or from the storyteller — even when he has only heard the story in brief. So even as the painful episode is being heard, a private tracking-ahead to the happy resolution is already running inside. Take Sītā's abduction: you feel the grief, yet you know the reunion is coming, and that inner foreknowledge sweetens it. That, says Jīva, is the intended sense.
परन्तु दुःख आदि जो प्रौढ़ आनन्द को प्राण देते हैं, वह इस प्रकार होता है — दुःख आदि के शान्त होने पर आगे वहीं सुख आदि उत्पन्न होते हैं; उसके इस परिणाम को देखकर, अथवा किसी वक्ता के मुख से संक्षेप में सुनी हुई बात के कारण, उस श्रवण आदि के समय भी भीतर-भीतर यह अनुसंधान चलता ही रहता है — जैसे श्री सीता-हरण आदि प्रसंगों में। यही अभिप्राय है।
s4citation
tan na cet—na vinā vipralambhena sambhogaḥ puṣṭim aśnute iti nopapadyate ||
tan na cetfor were this not soयदि ऐसा न हो तो
na vinā vipralambhena sambhogaḥ puṣṭim aśnute'without separation, union never reaches its fullness''विप्रलम्भ (वियोग) के बिना सम्भोग (मिलन) पुष्टि नहीं पाता'
iti nopapadyatethis maxim would not hold goodयह वचन घटित (संगत) नहीं होगा
tat na cet — if it were not so; 'na vinā vipralambhena sambhogaḥ puṣṭim aśnute' iti — the dictum 'union gains no fullness without separation'; na upapadyate — would not stand.
tan na cet — यदि ऐसा न हो; na vinā vipralambhena sambhogaḥ puṣṭim aśnute — वियोग के बिना मिलन पुष्ट नहीं होता; iti nopapadyate — यह संगत नहीं बैठता।
And this must be so, argues Jīva. Otherwise the well-known rule would collapse: union never ripens to its full richness except through separation. The pain of separation is precisely what feeds the fullness of reunion.
यदि ऐसा न हो, तो 'वियोग के बिना मिलन पुष्टि नहीं पाता' — यह प्रसिद्ध वचन ही संगत नहीं बैठेगा।
Why cited: Adduced to prove that the sorrow is not wasted pain: the maxim that reunion ripens only through prior separation shows the painful feeling is what nourishes the resulting bliss.
क्यों उद्धृत: यह वचन यह सिद्ध करने के लिए लाया गया है कि यह दुःख व्यर्थ की पीड़ा नहीं है: 'पूर्व वियोग से ही मिलन परिपक्व होता है' यह न्याय दिखाता है कि वही पीड़ामय भाव आगे के आनन्द को पुष्ट करता है।
s5avataranika
śrī-mukundaḥ : kādācitkīṁ tām āha—duḥkhādaya iti dvābhyām |
śrī-mukundaḥ :Śrī-Mukunda [explains]श्री मुकुन्द (आचार्य कहते हैं) :
kādācitkīṁ tām āhacalls that [state] an occasional oneउस कादाचित्क (कभी-कभी होने वाली) बात को कहते हैं
duḥkhādaya iti dvābhyāmin the two verses beginning 'duḥkhādayaḥ''दुःखादयः' इन दो श्लोकों से
śrī-mukundaḥ — Śrī-Mukunda; tām kādācitkīṁ āha — states that condition to be occasional; dvābhyām duḥkhādaya iti — across the two 'duḥkhādayaḥ' verses.
śrī-mukundaḥ — श्री मुकुन्द; kādācitkīṁ tām āha — उस कादाचित्क बात को कहते हैं; duḥkhādaya iti dvābhyām — 'दुःखादयः' इन दो श्लोकों से।
Now a second reading is introduced: this state, it says, is an occasional one — not the standing rule, but something that arises now and then — and that is what the two 'duḥkhādayaḥ' verses describe.
श्री मुकुन्द (की व्याख्या) : 'दुःखादयः' इन दो श्लोकों से उस कभी-कभी घटने वाली बात को कहते हैं।
The 'jātu' ('now and then') of the mūla is read as marking occasionality here.
मूल का 'जातु' ('कभी-कभी') शब्द यहाँ कादाचित्कता (यदा-कदा होने) को चिह्नित करने वाला माना गया है।
s6gloss
sādhāraṇye’pi jātu kadācit svīyatayā mamaivaite iti jñānena |
sādhāraṇye’pieven where the feeling is held in common api concedes: it is shared, not privately ownedसाधारण (सबका सामान्य) होने पर भी — ('अपि' यह स्वीकार करता है कि वह पराया नहीं, सबका साझा है)
jātu kadācitnow and then, once in a whileकभी-कभी, यदा-कदा
svīyatayāas one's very ownअपने ही रूप में
mamaivaite iti jñānenathrough the sense 'these are mine and mine alone''ये तो मेरे ही हैं' इस ज्ञान के द्वारा
sādhāraṇye’pi — even in the shared condition; jātu kadācit — now and then; 'mama eva ete' iti jñānena — by the thought 'these are mine alone'; svīyatayā — as one's own.
sādhāraṇye’pi — साधारण होने पर भी; jātu kadācit — कभी-कभी; svīyatayā — अपने रूप में; mamaivaite iti jñānena — 'ये मेरे ही हैं' इस ज्ञान से।
Even when the emotion is really a common one, now and then it is felt as strictly one's own — carried by the thought, 'these feelings are mine, mine alone.' That is what 'as one's own' means here.
यद्यपि वे भाव सबके साझा (साधारण) हैं, फिर भी कभी-कभी 'ये तो मेरे ही हैं' इस ज्ञान के कारण वे अपने ही रूप में भासित होते हैं।
s7gloss
api-śabdāt parakīyatayāpi sphurantaḥ prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate, na tu pīḍādikam |
api-śabdātfrom the word 'api' ('even') the particle is read as carrying an extra case: 'as another's' too'अपि' शब्द से (यह शब्द एक अतिरिक्त अर्थ भी खींच लाता है)
parakīyatayāpi sphurantaḥflaring up even as belonging to anotherपराए के रूप में भी प्रकट होते हुए
prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvatespread out nothing but the savoring of the wonder of full blissप्रौढ़ आनन्द के चमत्कार की चर्वणा को ही विस्तृत करते हैं
na tu pīḍādikamand not pain or anything of the sort tu draws the sharp contrastपरन्तु पीड़ा आदि को नहीं (यहाँ 'तु' तीखा विरोध खड़ा करता है)
api-śabdāt — by force of the word 'api'; parakīyatayāpi sphurantaḥ — flaring up even as another's; prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate — spread only the savoring of full bliss's wonder; na tu pīḍādikam — never pain and the like.
api-śabdāt — 'अपि' शब्द से; parakīyatayāpi sphurantaḥ — पराए रूप में भी प्रकट होते हुए; prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate — प्रौढ़ आनन्द की चर्वणा को ही विस्तृत करते हैं; na tu pīḍādikam — परन्तु पीड़ा आदि को नहीं।
The little word 'even' does extra work: it lets the sorrows appear not only as one's own but also as another's. Either way, all they yield is the wonder-struck savoring of full bliss — and never any actual pain.
'अपि' शब्द से यह भी निकलता है कि वे भाव पराए के रूप में भी प्रकट होते हुए प्रौढ़ आनन्द के चमत्कार की चर्वणा को ही विस्तृत करते हैं, न कि पीड़ा आदि को।
s8gloss
parāśrayatayā ālambanāśrayatayā, svāśrayatayā tu paramānanda-sandoham upacinvānā eva ||
parāśrayatayā ālambanāśrayatayā'resting on another' means resting on the ālambana — the person who is the object of the feeling'पराश्रयता' का अर्थ है आलम्बन (जिस पर भाव टिकता है उस पात्र) के आश्रय से होना
svāśrayatayā tuwhereas resting on oneself tu sets the second mode against the firstपरन्तु अपने आश्रय से होने पर ('तु' दूसरे ढंग को पहले के सामने रखता है)
paramānanda-sandoham upacinvānā evathey surely pile up a heap of the highest blissपरमानन्द के समूह को बढ़ाते हुए ही (रहते हैं)
parāśrayatayā — 'resting on another'; ālambanāśrayatayā — i.e. resting on the ālambana; svāśrayatayā tu — but resting on oneself; paramānanda-sandoham upacinvānā eva — piling up a heap of highest bliss for sure.
parāśrayatayā ālambanāśrayatayā — पराश्रयता अर्थात् आलम्बन के आश्रय से; svāśrayatayā tu — परन्तु अपने आश्रय से; paramānanda-sandoham upacinvānā eva — परमानन्द के समूह को बढ़ाते हुए ही।
'Resting on another' is glossed precisely: it means the joy rests on the ālambana, the beloved who is its object. And when the joy rests on oneself instead, it likewise piles up a mass of the highest bliss. Either footing, the same result.
'पराश्रयता' का अर्थ है आलम्बन के आश्रय से होना; परन्तु अपने आश्रय से होने पर वे भाव परमानन्द के समूह को बढ़ाते ही रहते हैं।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
anyām api sudurūhatāṁ darśayati—duḥkhādaya iti dvābhyām |
anyām api sudurūhatāṁyet another very hard-to-grasp featureएक और अत्यन्त दुर्बोध (दुरूह) बात को भी
darśayatihe [Rūpa] shows / points outदिखाते हैं
duḥkhādaya iti dvābhyāmin the two verses beginning 'duḥkhādayaḥ''दुःखादयः' इन दो श्लोकों से
anyām api sudurūhatāṁ — one more hard-to-grasp feature; dvābhyām duḥkhādaya iti — in the two 'duḥkhādayaḥ' verses; darśayati — he shows.
anyām api sudurūhatāṁ — एक और अत्यन्त दुर्बोध बात को भी; darśayati — दिखाते हैं; duḥkhādaya iti dvābhyām — 'दुःखादयः' इन दो श्लोकों से।
Viśvanātha opens the same way: Rūpa is showing one more genuinely difficult feature of the sthāyin, spread over the two verses beginning 'duḥkhādayaḥ.'
'दुःखादयः' इन दो श्लोकों से ग्रन्थकार एक और अत्यन्त दुर्बोध बात को दिखाते हैं।
s2gloss
sva-para-bhedenānirṇaye’pi sati yadā parakīya-duḥkhādayaḥ svīyatayā sphuranto’pi te prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate prakāśayanti |
sva-para-bhedenānirṇaye’pi satieven when no self-versus-other split has been settled locative absoluteअपने-पराए के भेद से निर्णय न हो पाने पर भी
yadā parakīya-duḥkhādayaḥwhen sorrows that belong to someone elseजब पराए के दुःख आदि भाव
svīyatayā sphuranto’piflare up even as if one's own api concedes: they genuinely arise, wearing one's own faceअपने ही रूप में प्रकट होते हुए भी ('अपि' मानता है कि वे सचमुच अपना मुख धरे उठते हैं)
te prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate prakāśayantithey spread out — that is, they reveal — only the savoring of the wonder of full blissवे प्रौढ़ आनन्द के चमत्कार की चर्वणा को ही विस्तृत और प्रकाशित करते हैं
sva-para-bhedena anirṇaye’pi sati — even with no self/other split settled; yadā parakīya-duḥkhādayaḥ svīyatayā sphuranto’pi — when another's sorrows flare up as one's own; te prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate prakāśayanti — they spread, i.e. reveal, only the savoring of full bliss.
sva-para-bhedenānirṇaye’pi sati — अपने-पराए के भेद से निर्णय न होने पर भी; yadā parakīya-duḥkhādayaḥ — जब पराए के दुःख आदि; svīyatayā sphuranto’pi — अपने रूप में प्रकट होते हुए भी; te prauḍhānanda-camatkāra-carvaṇām eva tanvate prakāśayanti — वे प्रौढ़ आनन्द की चर्वणा को ही विस्तृत-प्रकाशित करते हैं।
Viśvanātha reads it thus: even without deciding whose the feeling is, when sorrows that really belong to another flare up as though they were one's own, all they do is unfold — 'tanvate' he glosses as 'reveal' — the wonder-struck savoring of full bliss.
अपने-पराए के भेद से निर्णय न हो पाने पर भी, जब पराए के दुःख आदि भाव अपने ही रूप में प्रकट होते हैं, तब भी वे प्रौढ़ आनन्द के चमत्कार की चर्वणा को ही विस्तृत और प्रकाशित करते हैं।
s3avataranika
yad uktaṁ dvitīya-skandhe sapta-loka-varṇana-prasaṅge—
yad uktaṁ dvitīya-skandheas was said in the Second Cantoजो द्वितीय स्कन्ध में कहा गया है
sapta-loka-varṇana-prasaṅgein the passage describing the seven worldsसात लोकों के वर्णन के प्रसंग में
dvitīya-skandhe — in the Second Canto; sapta-loka-varṇana-prasaṅge — in the seven-worlds description; yad uktaṁ — as was said.
yad uktaṁ dvitīya-skandhe — जो द्वितीय स्कन्ध में कहा गया; sapta-loka-varṇana-prasaṅge — सात लोकों के वर्णन के प्रसंग में।
To back this, Viśvanātha reaches for scripture: as the Second Canto says, in the passage that describes the seven worlds —
जैसा कि द्वितीय स्कन्ध में सात लोकों के वर्णन के प्रसंग में कहा गया है —
s4citation
na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvega ṛte kutaścit | yac cit tato’daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt ||
na yatra śoko na jarā na mṛtyurwhere there is no grief, no old age, no deathजहाँ न शोक है, न बुढ़ापा, न मृत्यु
nārtir na codvegano distress, and no agitationन पीड़ा, और न उद्वेग
ṛte kutaścitexcept from one single source ṛte + ablative: 'apart from'किसी एक को छोड़कर ('ऋते' + पंचमी : '…के अतिरिक्त')
yac cit tato’daḥ kṛpayāand even that little agitation there comes only out of compassionऔर जो कुछ चिन्ता है वह उससे परे केवल कृपा के कारण है
anidaṁ-vidāṁfor those who do not know this [truth]जो इस (भगवत्-तत्त्व) को नहीं जानते, उनके लिए
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanātfrom watching the rise of their endless sufferingउनके दुरन्त (अपार) दुःख की उत्पत्ति को देखने के कारण
yatra — where; na śoko na jarā na mṛtyuḥ na ārtiḥ na ca udvega — is no grief, age, death, distress or agitation; kutaścit ṛte — except from one cause; yat cit tataḥ adaḥ — and what little there is arises; kṛpayā — from compassion; anidaṁ-vidāṁ duranta-duḥkha-prabhava-anudarśanāt — from seeing the origin of the endless misery of those ignorant of this.
na yatra śoko na jarā na mṛtyur — जहाँ न शोक, न जरा, न मृत्यु; nārtir na codvega — न पीड़ा, न उद्वेग; ṛte kutaścit — एक को छोड़कर; yac cit tato’daḥ kṛpayā — जो चिन्ता है वह कृपा से है; anidaṁ-vidāṁ — जो इसे नहीं जानते उनके प्रति; duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt — उनके अपार दुःख की उत्पत्ति देखने से।
In those high worlds there is no grief, no aging, no death, no distress, no agitation at all — except from one single source. And even that trace of disturbance arises only out of compassion: from watching the endless suffering that keeps welling up for people who do not know the truth.
जहाँ न शोक है, न बुढ़ापा, न मृत्यु, न पीड़ा और न उद्वेग — केवल एक को छोड़कर; और वह जो चिन्ता है, वह भी कृपावश ही है, क्योंकि जो इस तत्त्व को नहीं जानते उनके अपार दुःख की उत्पत्ति को देखा जाता है।
Why cited: Cited to show that in the liberated the only 'distress' that arises is compassionate concern over others' saṁsāric misery — a sorrow that flares up yet is no real pain, exactly the mūla's point.
क्यों उद्धृत: यह इसलिए उद्धृत है कि मुक्त पुरुषों में जो एकमात्र 'दुःख' उठता है वह दूसरों के सांसारिक क्लेश पर करुणामय चिन्ता ही है — ऐसा शोक जो उमड़ता तो है पर वास्तविक पीड़ा नहीं, ठीक मूल का यही अभिप्राय है।
s5gloss
tathā ca satya-loke brahma-sabhā-stha-śāntādi-bhaktānāṁ hṛdaye sāṁsārika-jana-sambandhi-duḥkhādayaḥ sphuranto’pi prauḍhānandam eva prakāśayanti |
tathā caand so, on this footingऔर इसी प्रकार
satya-loke brahma-sabhā-stha-śāntādi-bhaktānāṁ hṛdayein the hearts of the śānta-rasa and other devotees seated in Brahmā's assembly in Satyalokaसत्यलोक में ब्रह्मा की सभा में स्थित शान्त आदि भक्तों के हृदय में
sāṁsārika-jana-sambandhi-duḥkhādayaḥ sphuranto’pithough sorrows connected with worldly people flare upसांसारिक जनों से सम्बन्धित दुःख आदि प्रकट होते हुए भी
prauḍhānandam eva prakāśayantithey reveal nothing but full-grown blissप्रौढ़ आनन्द को ही प्रकाशित करते हैं
tathā ca — and so; satya-loke brahma-sabhā-stha-śāntādi-bhaktānāṁ hṛdaye — in the hearts of the śānta and other devotees in Brahmā's court in Satyaloka; sāṁsārika-jana-sambandhi-duḥkhādayaḥ sphuranto’pi — though sorrows about worldly folk flare up; prauḍhānandam eva prakāśayanti — they reveal only full bliss.
tathā ca — और इसी प्रकार; satya-loke brahma-sabhā-stha-śāntādi-bhaktānāṁ hṛdaye — सत्यलोक में ब्रह्मसभास्थ शान्त आदि भक्तों के हृदय में; sāṁsārika-jana-sambandhi-duḥkhādayaḥ sphuranto’pi — सांसारिक जनों के दुःख आदि प्रकट होते हुए भी; prauḍhānandam eva prakāśayanti — प्रौढ़ आनन्द को ही प्रकाशित करते हैं।
Apply it, says Viśvanātha: in the hearts of the śānta-rasa devotees seated in Brahmā's assembly up in Satyaloka, sorrows over suffering worldly people do flare up — and still all they bring to light is full-grown bliss.
और इसी प्रकार सत्यलोक में ब्रह्मा की सभा में स्थित शान्त आदि भक्तों के हृदय में सांसारिक जनों से सम्बन्धित दुःख आदि प्रकट होते हुए भी प्रौढ़ आनन्द को ही प्रकाशित करते हैं।
s6other
evaṁ nirupādhi-para-duḥkha-prahāṇecchā-rūpa-dayāvān kāruṇikaḥ prahlādaḥ sāṁsārika-janānāṁ duḥkhena duḥkhī san teṣāṁ duḥkha-nāśāya bhagavan-nikaṭe vara-prārthanāṁ cakāra |
evaṁin this same wayइसी प्रकार
nirupādhi-para-duḥkha-prahāṇecchā-rūpa-dayāvānfilled with compassion — a selfless wish to remove others' sufferingनिरुपाधि (निःस्वार्थ) रूप से दूसरों का दुःख मिटाने की इच्छा रूपी दया से युक्त
kāruṇikaḥ prahlādaḥthe ever-merciful Prahlādaकरुणामय प्रह्लाद
sāṁsārika-janānāṁ duḥkhena duḥkhī sanmade miserable by the misery of worldly people instrumental of cause: their pain is what pains himसांसारिक जनों के दुःख से दुःखी होकर (क्योंकि उनका दुःख ही उन्हें दुःखी करता है)
teṣāṁ duḥkha-nāśāyain order to end their suffering dative of purposeउनके दुःख के नाश के लिए
bhagavan-nikaṭe vara-prārthanāṁ cakāramade his request for a boon before the Lordभगवान् के समीप वर की प्रार्थना की
evaṁ — likewise; nirupādhi-para-duḥkha-prahāṇecchā-rūpa-dayāvān kāruṇikaḥ prahlādaḥ — compassionate Prahlāda, whose mercy is the selfless wish to remove others' pain; sāṁsārika-janānāṁ duḥkhena duḥkhī san — pained by worldly people's pain; teṣāṁ duḥkha-nāśāya — to destroy their suffering; bhagavan-nikaṭe vara-prārthanāṁ cakāra — made a boon-request before the Lord.
evaṁ — इसी प्रकार; nirupādhi-para-duḥkha-prahāṇecchā-rūpa-dayāvān — निःस्वार्थ पर-दुःख-नाश की इच्छारूप दया से युक्त; kāruṇikaḥ prahlādaḥ — करुणामय प्रह्लाद; sāṁsārika-janānāṁ duḥkhena duḥkhī san — सांसारिक जनों के दुःख से दुःखी होकर; teṣāṁ duḥkha-nāśāya — उनके दुःख के नाश के लिए; bhagavan-nikaṭe vara-prārthanāṁ cakāra — भगवान् के समीप वर माँगा।
Same pattern with Prahlāda. His compassion was simply the selfless wish to end others' suffering. Pained by the pain of worldly souls, he stood before the Lord and asked his boon precisely for their deliverance — his sorrow over them turning straight into loving service.
इसी प्रकार निःस्वार्थ रूप से दूसरों का दुःख मिटाने की इच्छारूप दया से युक्त करुणामय प्रह्लाद ने सांसारिक जनों के दुःख से दुःखी होकर, उनके दुःख के नाश के लिए भगवान् के समीप वर की प्रार्थना की।
s7citation
tad uktaṁ saptama-skandhe—naitān vihāya kṛpaṇān ity-ādi |
tad uktaṁ saptama-skandhethis is stated in the Seventh Cantoवह सप्तम स्कन्ध में कहा गया है
naitān vihāya kṛpaṇān ity-ādi'I will not leave these wretched ones behind…' and so on'इन दीनों को छोड़कर मैं नहीं (जाना चाहता)' इत्यादि
saptama-skandhe — in the Seventh Canto; 'na etān vihāya kṛpaṇān' ity-ādi — 'not abandoning these wretched ones', etc.; tad uktaṁ — this is said.
tad uktaṁ saptama-skandhe — वह सप्तम स्कन्ध में कहा गया; naitān vihāya kṛpaṇān ity-ādi — 'इन दीनों को छोड़कर नहीं' इत्यादि।
And the Seventh Canto records his very words: 'I will not abandon these poor, wretched souls…' — the incipit standing for the whole verse.
यही बात सप्तम स्कन्ध में कही गई है — 'इन दीनों को छोड़कर मैं (मुक्ति नहीं चाहता)' इत्यादि।
Why cited: Cited as scriptural proof of Prahlāda's compassionate sorrow: he refuses liberation for himself rather than leave the suffering behind, so his 'duḥkha' over them is itself devotion, not pain.
क्यों उद्धृत: यह प्रह्लाद के करुणामय शोक का शास्त्रीय प्रमाण देने के लिए उद्धृत है: वे इन पीड़ितों को पीछे छोड़ने के बदले अपने लिए मुक्ति को ठुकरा देते हैं, अतः उनका इनके प्रति 'दुःख' स्वयं भक्ति है, पीड़ा नहीं।
s8citation
pañcame ca—svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ ity-ādi |
pañcame caand in the Fifth Cantoऔर पंचम स्कन्ध में
svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ ity-ādi'may there be well-being for the whole world, may the wicked grow kind…' and so on'समस्त विश्व का कल्याण हो, दुष्ट भी प्रसन्न हों' इत्यादि
pañcame ca — and in the Fifth Canto; 'svasti astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ' ity-ādi — 'let the universe fare well, let the wicked become gracious', etc.
pañcame ca — और पंचम स्कन्ध में; svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ ity-ādi — 'विश्व का कल्याण हो, दुष्ट प्रसन्न हों' इत्यादि।
The Fifth Canto too: 'May the whole world be well; may even the wicked turn kind…' — again cited by its opening words.
और पंचम स्कन्ध में — 'समस्त विश्व का कल्याण हो, दुष्ट भी प्रसन्न हो जाएँ' इत्यादि (कहा गया है)।
Why cited: Cited as another scriptural instance of the great devotee's all-embracing compassion — sorrow for the world voiced as a blessing, confirming that such 'sorrow' is bliss-filled.
क्यों उद्धृत: यह महान् भक्त की सर्व-व्यापी करुणा का एक और शास्त्रीय दृष्टान्त देने के लिए उद्धृत है — जगत् के प्रति शोक आशीर्वाद के रूप में फूट पड़ता है, जो यह पुष्ट करता है कि ऐसा 'शोक' आनन्द से भरा है।
s9other
evaṁ navama-skandhe’pi rantidevopākhyāne tasya para-duḥkha-trāṇāya tathaiva prasiddhā |
evaṁ navama-skandhe’pilikewise in the Ninth Canto as wellइसी प्रकार नवम स्कन्ध में भी
rantidevopākhyānein the account of Rantidevaरन्तिदेव के उपाख्यान में
tasya para-duḥkha-trāṇāyahis effort to relieve others' suffering dative of purposeउनके द्वारा दूसरों के दुःख से रक्षा के लिए (की गई करुणा)
tathaiva prasiddhāis famous in exactly the same wayउसी प्रकार (यह करुणा) प्रसिद्ध है
evaṁ navama-skandhe’pi — likewise in the Ninth Canto; rantideva-upākhyāne — in Rantideva's story; tasya para-duḥkha-trāṇāya — his relieving of others' pain; tathaiva prasiddhā — is renowned just so.
evaṁ navama-skandhe’pi — इसी प्रकार नवम स्कन्ध में भी; rantidevopākhyāne — रन्तिदेव के उपाख्यान में; tasya para-duḥkha-trāṇāya — उनके पर-दुःख-रक्षा के लिए; tathaiva prasiddhā — उसी प्रकार प्रसिद्ध।
And once more in the Ninth Canto, in the story of Rantideva: his readiness to relieve others' suffering is celebrated in exactly the same spirit.
इसी प्रकार नवम स्कन्ध में भी रन्तिदेव के उपाख्यान में, दूसरों के दुःख से रक्षा के लिए उनकी वैसी ही करुणा प्रसिद्ध है।
s10conclusion
ata evaiṣāṁ bhaktānāṁ hṛdi sphuranto'pi duḥkhādayaḥ paramānanda-svarūpā eva, na tu duḥkha-sākṣāt-kāra-viṣayā |
ata evafor just this reasonइसीलिए
eṣāṁ bhaktānāṁ hṛdi sphuranto’pi duḥkhādayaḥthough sorrows flare up in the hearts of these devoteesइन भक्तों के हृदय में प्रकट होते हुए भी दुःख आदि भाव
paramānanda-svarūpā evaare of the very nature of supreme blissपरमानन्द के स्वरूप वाले ही हैं
na tu duḥkha-sākṣāt-kāra-viṣayāand are not the object of any direct experience of pain tu marks the denial that closes the pointपरन्तु दुःख के साक्षात् अनुभव के विषय नहीं ('तु' इस बात को बन्द करने वाले निषेध को चिह्नित करता है)
ata eva — therefore; eṣāṁ bhaktānāṁ hṛdi sphuranto’pi duḥkhādayaḥ — the sorrows flaring up in these devotees' hearts; paramānanda-svarūpā eva — are supreme bliss by nature; na tu duḥkha-sākṣāt-kāra-viṣayā — not an object of felt pain.
ata eva — इसीलिए; eṣāṁ bhaktānāṁ hṛdi sphuranto’pi duḥkhādayaḥ — इन भक्तों के हृदय में प्रकट होते हुए भी दुःख आदि; paramānanda-svarūpā eva — परमानन्द-स्वरूप ही; na tu duḥkha-sākṣāt-kāra-viṣayā — परन्तु दुःख के साक्षात्कार के विषय नहीं।
So the conclusion, says Viśvanātha: the sorrows that flare up in the hearts of such devotees are, in their very nature, supreme bliss. They are never actually experienced as pain.
इसीलिए इन भक्तों के हृदय में प्रकट होते हुए भी दुःख आदि भाव परमानन्द के स्वरूप वाले ही हैं, न कि दुःख के साक्षात् अनुभव के विषय।
s11gloss
prācīnārvācīna-pāpānām eva duḥkhānubhave kāraṇatva-prasiddheḥ |
prācīnārvācīna-pāpānām evaonly of sins, old and recent eva restricts the cause: nothing but sin brings the felt experience of painप्राचीन और अर्वाचीन (पुराने और नए) पापों को ही ('एव' कारण को सीमित करता है : पाप के अतिरिक्त और कुछ पीड़ा का अनुभव नहीं लाता)
duḥkhānubhave kāraṇatva-prasiddheḥbecause they are the acknowledged cause of experiencing suffering ablative of reasonदुःख के अनुभव में कारण होने की प्रसिद्धि होने के कारण
prācīnārvācīna-pāpānām eva — of old and recent sins alone; duḥkhānubhave kāraṇatva-prasiddheḥ — since their being the cause of felt suffering is well established.
prācīnārvācīna-pāpānām eva — प्राचीन-अर्वाचीन पापों का ही; duḥkhānubhave kāraṇatva-prasiddheḥ — दुःख के अनुभव में कारणता प्रसिद्ध होने से।
Why can't it be real pain? Because it is a settled principle that only sin — whether long past or freshly done — is what produces the actual experience of suffering. These devotees have none, so real pain has no foothold in them.
क्योंकि दुःख के अनुभव में कारण तो प्राचीन और अर्वाचीन पाप ही हैं — यही प्रसिद्ध है।
s12gloss
yeṣāṁ mahānubhāvānāṁ smaraṇe’pi sati anye niṣpāpā bhavanti |
yeṣāṁ mahānubhāvānāṁ smaraṇe’pi satiat the mere remembering of which great souls locative absolute; api = 'even just remembering', let alone contactजिन महानुभावों के मात्र स्मरण होने पर भी ('अपि' = केवल स्मरण से भी, संपर्क की तो बात ही क्या)
anye niṣpāpā bhavantiothers become free of sinदूसरे लोग निष्पाप हो जाते हैं
yeṣāṁ mahānubhāvānāṁ smaraṇe’pi sati — when even the remembrance of which great souls occurs; anye niṣpāpā bhavanti — others turn sinless.
yeṣāṁ mahānubhāvānāṁ smaraṇe’pi sati — जिन महानुभावों के स्मरण मात्र होने पर भी; anye niṣpāpā bhavanti — दूसरे निष्पाप हो जाते हैं।
And consider: merely remembering these great souls makes other people sinless.
जिन महानुभावों के मात्र स्मरण से भी दूसरे लोग निष्पाप हो जाते हैं —
s13conclusion
kutas teṣāṁ pāpa-sambhāvanāpi |
kutashow then, from whereफिर कहाँ (कैसे)
teṣāṁ pāpa-sambhāvanāpicould even the bare possibility of sin arise in them api pushes it to the limit: not even a possibilityउनमें पाप की सम्भावना भी ('अपि' इसे चरम तक ले जाता है : सम्भावना तक नहीं)
kutaḥ — whence; teṣāṁ pāpa-sambhāvanā api — even the possibility of sin in them.
kutas — फिर कहाँ; teṣāṁ pāpa-sambhāvanāpi — उनमें पाप की सम्भावना भी।
Then how could sin — even the faintest possibility of it — ever touch them? And with no sin, no real suffering.
फिर उनमें पाप की सम्भावना तक कहाँ रह सकती है?
s14avataranika
yad uktaṁ śrī-bhāgavate—
yad uktaṁ śrī-bhāgavateas is said in the Śrī-Bhāgavataजो श्री भागवत में कहा गया है
śrī-bhāgavate — in the Bhāgavata; yad uktaṁ — as is said.
yad uktaṁ śrī-bhāgavate — जो श्री भागवत में कहा गया।
As the Bhāgavata itself states —
जैसा कि श्री भागवत में कहा गया है —
s15citation
yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ | kiṁ punar darśana-sparśa- pāda-śaucāsanādibhiḥ ||
yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁby whose remembrance the houses of menजिन पुरुषों के सम्यक् स्मरण से
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥare purified at once, indeed vai = 'surely'तत्काल घर तक शुद्ध हो जाते हैं ('वै' = निश्चय ही)
kiṁ punar darśana-sparśa-how much more then by seeing them, touching themफिर दर्शन और स्पर्श की तो बात ही क्या
pāda-śaucāsanādibhiḥwashing their feet, offering them a seat, and the rest kiṁ punaḥ: a fortiori — 'what to speak of…'उनके चरण-प्रक्षालन, आसन आदि के द्वारा (शुद्धि की तो बात ही क्या) — ('किं पुनः' = और भी बढ़कर : '…की तो बात ही क्या')
yeṣāṁ saṁsmaraṇāt — by remembering whom; puṁsāṁ gṛhāḥ — men's houses; sadyaḥ vai śuddhyanti — are at once purified indeed; kiṁ punaḥ — what to speak of; darśana-sparśa-pāda-śauca-āsana-ādibhiḥ — by their sight, touch, foot-washing, seating and so on.
yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ — जिन पुरुषों के स्मरण से; sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ — तत्काल घर तक शुद्ध हो जाते हैं; kiṁ punar darśana-sparśa- — फिर दर्शन-स्पर्श की तो बात ही क्या; pāda-śaucāsanādibhiḥ — चरण-प्रक्षालन, आसन आदि से।
Merely remembering such great souls instantly purifies a person's very house — so what need even be said of seeing them, touching them, washing their feet, seating them, and the like?
जिन पुरुषों के सम्यक् स्मरण से घर तक तत्काल शुद्ध हो जाते हैं, फिर उनके दर्शन, स्पर्श, चरण-प्रक्षालन और आसन आदि से (शुद्धि की) तो बात ही क्या!
Why cited: Scriptural proof that these devotees are utterly sinless — their mere remembrance purifies others — so the sorrow flaring in their hearts cannot be pain born of sin.
क्यों उद्धृत: यह इस बात का शास्त्रीय प्रमाण है कि ये भक्त सर्वथा निष्पाप हैं — उनका मात्र स्मरण दूसरों को शुद्ध कर देता है — अतः उनके हृदय में उमड़ता शोक पाप से उपजी पीड़ा नहीं हो सकता।
s16other
tathaiva mama yathā tathā bhavatu, kiṁ vā mayi duḥkhaṁ satataṁ tiṣṭhatu, kintu mat-prabhur mat-sevayā sadā sukhī bhavatv iti |
tathaiva mama yathā tathā bhavatu'in that same spirit, let whatever will happen to me happen'उसी प्रकार मेरा जैसे-तैसे (जो हो सो) हो जाए
kiṁ vā mayi duḥkhaṁ satataṁ tiṣṭhatu'or rather, let suffering stay in me forever'अथवा मुझमें दुःख निरन्तर बना रहे
kintu mat-prabhur mat-sevayā sadā sukhī bhavatv iti'only let my Lord be forever happy through my service' kintu marks the one thing that mattersपरन्तु मेरे प्रभु मेरी सेवा से सदा सुखी रहें — ('किन्तु' उस एक बात को चिह्नित करता है जिसका ही महत्त्व है)
tathaiva mama yathā tathā bhavatu — let anything at all befall me; kiṁ vā mayi duḥkhaṁ satataṁ tiṣṭhatu — or let pain stay in me always; kintu mat-prabhuḥ mat-sevayā sadā sukhī bhavatu iti — but let my Lord, through my service, be ever happy.
tathaiva mama yathā tathā bhavatu — मेरा जैसे-तैसे हो जाए; kiṁ vā mayi duḥkhaṁ satataṁ tiṣṭhatu — अथवा मुझमें दुःख सदा बना रहे; kintu mat-prabhur mat-sevayā sadā sukhī bhavatv iti — परन्तु मेरे प्रभु मेरी सेवा से सदा सुखी हों।
Now Viśvanātha voices the devotee's own heart, turning to the joys: 'Let whatever come to me come — let pain even lodge in me forever. What matters is only this: that my Lord, through my service, be always happy.' The devotee's happiness rests entirely in the Lord's — joy owned by another.
उसी प्रकार (भक्त का भाव यह है :) मेरा जो हो सो हो जाए, अथवा मुझमें दुःख निरन्तर बना रहे — परन्तु मेरे प्रभु मेरी सेवा से सदा सुखी रहें।
This inner resolve is the 'etādṛśa-bhāvanā' picked up in the next segment: it is the frame in which the beloved's joy, though 'another's', becomes the devotee's own supreme bliss.
यही अन्तरंग संकल्प वह 'एतादृश-भावना' है जिसे अगले खण्ड में उठाया गया है : यही वह भाव-भूमि है जिसमें प्रिय (प्रभु) का सुख, यद्यपि 'पराया' है, भक्त का अपना परम आनन्द बन जाता है।
s17gloss
parāśrayātayā jātu kadācit bhāntaḥ sphuranto’pi sukhādaya etādṛśa-bhāvanāvato niṣkāma-bhaktasya hṛdaye paramānanda-samūhaṁ prakāśayanti ||
parāśrayātayāas resting on anotherपराए के आश्रय से
jātu kadācit bhāntaḥ sphuranto’pinow and then appearing and flaring upकभी-कभी भासित एवं प्रकट होते हुए भी
sukhādayaḥjoys and the restसुख आदि भाव
etādṛśa-bhāvanāvato niṣkāma-bhaktasya hṛdayein the heart of the desireless devotee who holds such a moodऐसी भावना वाले निष्काम भक्त के हृदय में
paramānanda-samūhaṁ prakāśayantireveal a whole mass of the highest blissपरमानन्द के समूह को प्रकाशित करते हैं
parāśrayatayā — as resting on another; jātu kadācit bhāntaḥ sphuranto’pi sukhādayaḥ — the joys, now and then appearing and flaring up; etādṛśa-bhāvanāvataḥ niṣkāma-bhaktasya hṛdaye — in the heart of the desireless devotee of such a mood; paramānanda-samūhaṁ prakāśayanti — reveal a heap of supreme bliss.
parāśrayātayā — पराए के आश्रय से; jātu kadācit bhāntaḥ sphuranto’pi — कभी-कभी भासित-प्रकट होते हुए भी; sukhādayaḥ — सुख आदि; etādṛśa-bhāvanāvato niṣkāma-bhaktasya hṛdaye — ऐसी भावना वाले निष्काम भक्त के हृदय में; paramānanda-samūhaṁ prakāśayanti — परमानन्द के समूह को प्रकाशित करते हैं।
So this closes the pair: joys that belong to another, flaring up now and then in the heart of the selfless devotee who holds that mood, reveal there a whole mass of the highest bliss — because the Lord's joy is exactly what he wants.
पराए के आश्रय से कभी-कभी भासित एवं प्रकट होते हुए भी सुख आदि भाव, ऐसी भावना वाले निष्काम भक्त के हृदय में परमानन्द के समूह को ही प्रकाशित करते हैं।