L1definition
śītair bhāvair baliṣṭhais tu puṣṭā śītāyate hy asau |
śītair bhāvaiḥby the "cooling" emotions (harṣa and the like) instrumental of means — what nourishes ratiशीतल भावों के द्वारा (जो रति को पुष्ट करते हैं)
baliṣṭhaiḥwhen those emotions are strong qualifies bhāvaiḥ — strength, not mere presence, is the conditionजो अत्यन्त बलवान् हों — केवल उनका होना नहीं, अपितु उनका प्रबल होना ही शर्त है
tunow, to take up the first case'तु' शब्द — (शीतल पक्ष को उष्ण पक्ष से अलग दिखाने के लिए)
puṣṭābeing nourished (by them)पुष्ट हुई
śītāyatebehaves as cool, turns coolशीतल-सी आचरण करती है (शीतल हो जाती है)
hiindeed'हि' शब्द — क्योंकि (यह निश्चय है)
asauthis ratiयह (रति)
asau — this rati; baliṣṭhaiḥ śītair bhāvaiḥ — by strong cooling emotions; puṣṭā — nourished; hi — indeed; śītāyate — behaves as cool.
śītair bhāvaiḥ — शीतल भावों से; baliṣṭhaiḥ — जो बलवान् हों; tu — तो; puṣṭā — पुष्ट होकर; asau — यह रति; hi — निश्चय ही; śītāyate — शीतल-सी हो जाती है।
When rati is fed by cooling emotions — harṣa (joy) and the rest — and those emotions are strong, it turns cool. It takes on their coolness.
हर्ष आदि शीतल भाव जब बलवान् होकर रति को पुष्ट करते हैं, तब यह रति स्वयं शीतल-सी आचरण करने लगती है। केवल भावों का होना पर्याप्त नहीं; उनका प्रबल होना ही शर्त है।
The verse states how the sthāyi-bhāva rati behaves: it borrows the temperature of whatever bhāvas nourish it. Line 1 gives the cooling case, line 2 the hot case.
यह श्लोक बताता है कि स्थायिभाव रति कैसा आचरण करती है — जो भाव उसे पुष्ट करते हैं, उन्हीं का ताप या शीतलता वह ग्रहण कर लेती है। प्रथम पंक्ति शीतल पक्ष कहती है, द्वितीय पंक्ति उष्ण पक्ष।
L2definition
uṣṇais tu ratir atyuṣṇā tāpayantīva bhāsate ||
uṣṇaiḥby the "hot" ones (emotions like viṣāda) instrumental of means; parallel to śītaiḥ in L1उष्ण भावों के द्वारा (प्रथम पंक्ति के शीतल भावों के समानान्तर)
tubut (the other case)'तु' शब्द — परन्तु (अब विपरीत पक्ष)
ratiḥratiरति
atyuṣṇābecoming extremely hotअत्यन्त उष्ण
tāpayantī ivaas if it were scorching others iva — the burning is only apparent, not real; sets up the whole commentaryमानो तपाती हुई-सी — 'इव' से जलाना केवल प्रतीति-मात्र है, वास्तविक नहीं; यही सम्पूर्ण टीका की भूमिका है
bhāsateappears, shows itselfप्रतीत होती है
uṣṇaiḥ tu — but by hot emotions; ratiḥ — rati; atyuṣṇā (satī) — becoming extremely hot; tāpayantī iva — as if scorching; bhāsate — appears.
uṣṇaiḥ — उष्ण भावों से; tu — परन्तु; puṣṭā ratiḥ — पुष्ट रति; atyuṣṇā — अत्यन्त उष्ण होकर; tāpayantī iva — मानो तपाती हुई-सी; bhāsate — प्रतीत होती है।
But when hot emotions feed it, rati grows extremely hot and appears to scorch. Note the "as if" (iva): it only looks like burning. The whole commentary turns on that word.
परन्तु उष्ण भावों से पुष्ट होकर रति अत्यन्त उष्ण हो जाती है और मानो तपाती हुई-सी प्रतीत होती है। 'इव' शब्द स्पष्ट करता है कि यह जलाना केवल आभास है, वास्तव में नहीं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
śītair bhāvaiḥ śītāyate, harṣādibhiḥ sahābhedaṁ prāpnotīty arthaḥ |
śītair bhāvaiḥby the cooling emotionsशीतल भावों से
śītāyate[rati] behaves as coolशीतल-सी हो जाती है
harṣādibhiḥ sahatogether with harṣa and the restहर्ष आदि भावों के साथ
abhedaṁ prāpnotiit reaches non-difference — it fuses into one with them Jīva's key move: śītāyate = becomes identical with the cooling bhāvasअभेद को प्राप्त हो जाती है — अर्थात् उन शीतल भावों के साथ एकरूप हो जाती है (जीव का मूल अभिप्राय)
iti arthaḥthat is the meaningयह अर्थ है
śītair bhāvaiḥ śītāyate — "turns cool by cooling emotions"; iti arthaḥ — means; harṣādibhiḥ saha abhedaṁ prāpnoti — it becomes non-different from (fused with) harṣa and the rest.
śītair bhāvaiḥ — शीतल भावों से; śītāyate — शीतल-सी हो जाती है, अर्थात्; harṣādibhiḥ saha — हर्ष आदि के साथ; abhedaṁ prāpnoti — अभेद को प्राप्त हो जाती है; iti arthaḥ — यह अर्थ है।
Jīva explains "turns cool": rati fuses with the cooling emotions — harṣa and so on — becoming one with them, so it takes on exactly their coolness.
जीव कहते हैं — 'शीतायते' का अर्थ है कि रति हर्ष आदि शीतल भावों के साथ अभेद को प्राप्त हो जाती है, उन्हीं के साथ एकरूप हो जाती है।
s2gloss
uṣṇair iti svasyātyuṣṇatvābhāvān na svayaṁ tāpayati kintūṣṇair viṣādādibhir bhāvair atyuṣṇeva sati tāpayantīva bhāsate pratīyate, viyogādy-utthānāṁ teṣāṁ guṇā eva tasyām āropyanta ity arthaḥ |
uṣṇaiḥ itias for the word "by hot ones"'उष्णैः' (श्लोक के इस पद के विषय में)
svasya atyuṣṇatva-abhāvātbecause rati itself has no extreme heat of its own ablative of reason — rati's own nature is not hotक्योंकि उसका (रति का) अपना स्वभाव अत्यन्त उष्ण नहीं है — इस कारण
na svayaṁ tāpayatiit does not scorch by itselfवह स्वयं तपाती नहीं
kintubut ratherअपितु
uṣṇaiḥ viṣādādibhiḥ bhāvaiḥby hot emotions such as viṣāda (despair)उष्ण विषाद आदि भावों के द्वारा
atyuṣṇā iva satibeing as if extremely hot iva — the extreme heat is only apparentमानो अत्यन्त उष्ण-सी हो जाने पर — 'इव' से यह अत्यधिक उष्णता केवल प्रतीति-मात्र है
tāpayantī iva bhāsate pratīyateit appears — is perceived — as if scorchingमानो तपाती हुई-सी प्रतीत होती है, ऐसी अनुभव में आती है
viyogādy-utthānām teṣāmof those [emotions], which arise from separation and the likeवियोग आदि से उत्पन्न उन (भावों) के
guṇāḥ evait is only their qualities thatगुण ही
tasyām āropyanteare superimposed onto rati āropa — the heat is projected onto rati, not intrinsic to itउस (रति) पर आरोपित किये जाते हैं — ताप उस पर आरोप-मात्र है, स्वाभाविक नहीं
iti arthaḥthat is the meaningयह अर्थ है
svasya atyuṣṇatva-abhāvāt — since rati has no extreme heat of its own; na svayaṁ tāpayati — it does not scorch on its own; kintu — but; uṣṇaiḥ viṣādādibhiḥ bhāvaiḥ atyuṣṇā iva sati — being as-if extremely hot through hot emotions like viṣāda; tāpayantī iva pratīyate — is perceived as if scorching; viyogādy-utthānām teṣām guṇāḥ eva tasyām āropyante — only the qualities of those separation-born emotions are superimposed on it.
uṣṇaiḥ iti — 'उष्णैः' के विषय में; svasya atyuṣṇatva-abhāvāt — अपने अत्यन्त उष्णत्व के अभाव से; na svayaṁ tāpayati — स्वयं नहीं तपाती; kintu — अपितु; uṣṇaiḥ viṣādādibhiḥ bhāvaiḥ — उष्ण विषाद आदि भावों से; atyuṣṇā iva sati — मानो अत्यन्त उष्ण-सी होने पर; tāpayantī iva bhāsate pratīyate — मानो तपाती हुई प्रतीत होती है; viyogādy-utthānām teṣām — वियोग आदि से उत्पन्न उनके; guṇāḥ eva — गुण ही; tasyām āropyante — उस पर आरोपित होते हैं; iti arthaḥ — यह अर्थ है।
Jīva: rati has no scorching heat of its own, so it does not burn by itself. It only seems extremely hot because of hot emotions like viṣāda, which arise from separation. Their heat is merely superimposed (āropa) onto rati — it looks like rati's own, but it is borrowed.
रति का अपना स्वभाव अत्यन्त उष्ण नहीं, इसलिए वह स्वयं नहीं तपाती। अपितु वियोग से उत्पन्न उष्ण विषाद आदि भावों के कारण वह मानो अत्यन्त उष्ण-सी होकर तपाती हुई प्रतीत होती है। वस्तुतः उन भावों के गुण ही उस पर आरोपित हो जाते हैं; ताप उसका स्वभाव नहीं।
s3other
yathā roga-rājādy-ahvayaṁ bahu-guṇam auṣadhaṁ tat-tad-guṇa-dravyair iti bhāvaḥ |
yathājust asजैसे
roga-rājādy-ahvayama medicine called by names such as "roga-rāja"'रोगराज' आदि नाम वाली
bahu-guṇam auṣadhama medicine possessing many propertiesअनेक गुणों वाली औषधि
tat-tad-guṇa-dravyaiḥ[gets those properties] from the various ingredient-substances, each with its own quality instrumental of source — the qualities come from the ingredients, not from the base medicineउन-उन गुणों वाले द्रव्यों के कारण (गुण द्रव्यों से आते हैं, मूल औषधि से नहीं)
iti bhāvaḥsuch is the importयह अभिप्राय है
yathā — just as; roga-rājādy-ahvayam bahu-guṇam auṣadham — a many-propertied medicine named "roga-rāja" and the like; tat-tad-guṇa-dravyaiḥ — [derives its properties] from its various quality-bearing ingredients; iti bhāvaḥ — such is the sense.
yathā — जैसे; roga-rājādy-ahvayam — 'रोगराज' आदि नाम वाली; bahu-guṇam auṣadham — बहुगुणी औषधि; tat-tad-guṇa-dravyaiḥ — उन-उन गुणों वाले द्रव्यों से (गुण ग्रहण करती है); iti bhāvaḥ — यह अभिप्राय है।
Jīva gives an analogy. A compound medicine like the one called "roga-rāja" has many properties, but they come from the various ingredients mixed into it, not from the base itself. Map it: rati is the medicine; the cooling and hot emotions are the ingredients; rati's coolness or heat is a property borrowed from whatever is mixed in. The analogy proves the superimposition point of the previous sentence — the temperature is not rati's own.
जैसे 'रोगराज' आदि नाम वाली बहुगुणी औषधि अपने गुण उन-उन गुणयुक्त द्रव्यों से पाती है, न कि स्वयं से — वैसे ही रति भी अपने ताप या शीतलता को पोषक भावों से ग्रहण करती है।
roga-rāja ("king over disease") is the name of a compound preparation in āyurveda (a rasauṣadhi); here Jīva uses only the general fact that a compound medicine takes its qualities from its ingredients.
'रोगराज' ("रोगों का राजा") आयुर्वेद में एक संयुक्त औषधि (रसौषधि) का नाम है। यहाँ जीव केवल इस सामान्य तथ्य का उपयोग करते हैं कि संयुक्त औषधि अपने गुण अपने अवयवों से ग्रहण करती है।
s4conclusion
ābhāsatvam ādy-antayor asthāyitvāt viyoga-lakṣaṇam upādhim anv eva madhye’py anyathā pratīyamānatvāt ||
ābhāsatvamthe fact that [the heat] is only a semblance (ābhāsa) the point to be established; the two ablatives below give its two grounds(इस ताप का) आभास-मात्र होना — यही सिद्ध करना है, जिसके दो हेतु नीचे दो पंचमी-रूपों में दिये गये हैं
ādy-antayoḥat its beginning and its endआदि और अन्त में
asthāyitvātbecause there it does not stay — it is not the sthāyin ablative of reason — first ground: the heat is not permanentक्योंकि वह स्थायी नहीं — पहला हेतु: ताप स्थिर नहीं रहता
viyoga-lakṣaṇam upādhim anuonly in the wake of the adjunct that is separation (viyoga) anu governs the accusative upādhim — the heat trails the separation-adjunctवियोग रूपी उपाधि के अनुसार (उसके पीछे-पीछे) — 'अनु' द्वितीया 'उपाधिम्' को शासित करता है
evaonly'एव' शब्द — ही
madhye apieven in the middle [of its course]मध्य में भी
anyathā pratīyamānatvātbecause it is then perceived otherwise [than as rati's own] ablative of reason — second groundक्योंकि (वहाँ भी) अन्यथा प्रतीत होता है — दूसरा हेतु
ābhāsatvam — its being a mere semblance [is established]; ādy-antayoḥ asthāyitvāt — because at start and end the heat does not abide; madhye api — and even in the middle; viyoga-lakṣaṇam upādhim anu eva — only following the adjunct of separation; anyathā pratīyamānatvāt — because it is perceived otherwise.
ābhāsatvam — आभास-मात्र होना; ādy-antayoḥ asthāyitvāt — आदि-अन्त में स्थायी न होने से; viyoga-lakṣaṇam upādhim anu eva — वियोग-रूपी उपाधि के पीछे-पीछे ही; madhye api anyathā pratīyamānatvāt — मध्य में भी अन्यथा प्रतीत होने से।
Jīva closes: the heat is a mere semblance (ābhāsa), for two reasons. First, at the start and the end it does not stay — it is not the abiding element (sthāyin). Second, even in the middle it is felt as heat only alongside the adjunct (upādhi) of separation; that adjunct once present, it is perceived otherwise than as rati's own nature. So the heat is borrowed throughout.
यह ताप आभास-मात्र है, दो हेतुओं से। पहला — यह आदि और अन्त में स्थिर नहीं रहता, अतः स्थायी नहीं। दूसरा — यह केवल वियोग रूपी उपाधि के पीछे-पीछे चलता है, और मध्य में भी अन्यथा (उपाधि के अनुरूप बदलता हुआ) प्रतीत होता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
tad evopapādayati—śītair iti |
tat eva upapādayatihe now establishes that very point tat = the preceding teaching; this verse is offered as its demonstrationउसी (पूर्वोक्त सिद्धान्त) को सिद्ध करते हैं — 'तत्' पूर्व की शिक्षा है, यह श्लोक उसका उपपादन है
śītair itiwith the words beginning "śītaiḥ"'शीतैः' इत्यादि (श्लोक का प्रतीक)
tat eva upapādayati — he demonstrates that very point; śītair iti — by the verse beginning "śītaiḥ."
tat eva upapādayati — उसी को उपपादित करते हैं; śītair iti — 'शीतैः' इत्यादि श्लोक से।
Viśvanātha: with this verse ("śītaiḥ…") Rūpa now backs up the point just made.
विश्वनाथ कहते हैं कि पूर्वोक्त सिद्धान्त को ही यह श्लोक ('शीतैः...') सिद्ध करता है। यह श्लोक उसी शिक्षा का उपपादन है।
s2gloss
śītair harṣādibhir baliṣṭhair bhāvaiḥ puṣṭā asau ratiḥ śītāyate eva |
śītaiḥ harṣādibhiḥby the cooling ones — harṣa and the restशीतल हर्ष आदि (भावों) से
baliṣṭhaiḥ bhāvaiḥby strong emotions unpacks the verse's bhāvaiḥ; strength is stressedबलवान् भावों से — श्लोक के 'भावैः' को खोलता है, बल पर बल दिया गया
puṣṭānourishedपुष्ट हुई
asau ratiḥthis ratiयह रति
śītāyate evadoes turn cool — precisely so eva confirms the verse's plain readingशीतल-सी हो ही जाती है — 'एव' श्लोक के सीधे अर्थ की पुष्टि करता है
śītaiḥ harṣādibhiḥ baliṣṭhaiḥ bhāvaiḥ puṣṭā — nourished by strong cooling emotions like harṣa; asau ratiḥ — this rati; śītāyate eva — indeed turns cool.
śītaiḥ harṣādibhiḥ baliṣṭhaiḥ bhāvaiḥ — शीतल हर्ष आदि बलवान् भावों से; puṣṭā — पुष्ट; asau ratiḥ — यह रति; śītāyate eva — शीतल-सी हो ही जाती है।
Viśvanātha glosses line 1 straightforwardly: fed by strong cooling emotions such as harṣa, this rati simply turns cool.
शीतल हर्ष आदि बलवान् भावों से पुष्ट होकर यह रति शीतल-सी हो ही जाती है। 'एव' श्लोक के सीधे अर्थ को दृढ़ करता है।
s3gloss
uṣṇair viṣādādyaiḥ puṣṭā satī śrī-kṛṣṇasyāprāpti-bhāvanā-rūpopādhinā tāpayantīva bhāsate |
uṣṇaiḥ viṣādādyaiḥby the hot ones — viṣāda (despair) and the likeउष्ण विषाद आदि (भावों) से
puṣṭā satīwhen it is nourished [by them] satī — locative-absolute sense: once so nourishedपुष्ट होने पर — 'सती' का सप्तमी-भाव: जब वह ऐसे पुष्ट हो जाती है
śrī-kṛṣṇasya aprāpti-bhāvanā-rūpa-upādhināthrough the adjunct that is the felt sense of not attaining Śrī Kṛṣṇa instrumental of cause; names the upādhi precisely — the feeling of Kṛṣṇa's non-attainmentश्रीकृष्ण की अप्राप्ति की भावना रूपी उपाधि के कारण — उपाधि को ठीक-ठीक नाम दिया गया
tāpayantī iva bhāsateit appears as if scorching iva — still only apparentमानो तपाती हुई-सी प्रतीत होती है — 'इव' से अब भी केवल आभास
uṣṇaiḥ viṣādādyaiḥ puṣṭā satī — nourished by hot emotions like viṣāda; śrī-kṛṣṇasya aprāpti-bhāvanā-rūpa-upādhinā — through the adjunct of feeling that Kṛṣṇa is not attained; tāpayantī iva bhāsate — it appears as if scorching.
uṣṇaiḥ viṣādādyaiḥ — उष्ण विषाद आदि से; puṣṭā satī — पुष्ट होने पर; śrī-kṛṣṇasya aprāpti-bhāvanā-rūpa-upādhinā — श्रीकृष्ण की अप्राप्ति की भावना रूपी उपाधि से; tāpayantī iva bhāsate — मानो तपाती हुई प्रतीत होती है।
For line 2: fed by hot emotions like viṣāda, rati appears to scorch. Viśvanātha names the adjunct exactly — it is the felt sense of not attaining Śrī Kṛṣṇa. That feeling, not rati itself, supplies the heat.
उष्ण विषाद आदि भावों से पुष्ट होने पर रति श्रीकृष्ण की अप्राप्ति की भावना रूपी उपाधि के कारण मानो तपाती हुई-सी प्रतीत होती है। यहाँ उपाधि का नाम स्पष्ट कर दिया गया — कृष्ण के न मिलने का भाव। 'इव' से यह अब भी केवल आभास है।
s4reply
na tu tathā, tasyā para-brahmātmaka-śrī-kṛṣṇa-sphuraṇa-mayatvāt, na ca kasyāpi mate brahmānubhava-daśāyāṁ duḥkhānubhavaḥ sambhavatīti |
na tu tathābut it is not really so [it does not truly scorch]परन्तु वास्तव में वैसा नहीं (वह सचमुच तपती नहीं)
tasyāḥ para-brahmātmaka-śrī-kṛṣṇa-sphuraṇa-mayatvātbecause rati is made of the shining-forth of Śrī Kṛṣṇa, who is the very Supreme Brahman ablative of reason — rati's essence is Kṛṣṇa's self-manifestation, which cannot be painfulक्योंकि उसका (रति का) स्वरूप परब्रह्म-स्वरूप श्रीकृष्ण के स्फुरण से ही बना है — जो दुःखमय नहीं हो सकता
na ca kasyāpi mateand in no one's view (not on any philosophical position)और किसी के भी मत में नहीं
brahmānubhava-daśāyāmin the state of experiencing Brahmanब्रह्मानुभव की दशा में
duḥkhānubhavaḥ sambhavatiis an experience of suffering possibleदुःख का अनुभव सम्भव है
iti[so runs the reasoning]'इति' — ऐसा (यह कथन समाप्त होता है)
na tu tathā — but it is not truly so; tasyāḥ para-brahmātmaka-śrī-kṛṣṇa-sphuraṇa-mayatvāt — because rati consists of the shining-forth of Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Brahman; na ca kasyāpi mate — and on no one's view; brahmānubhava-daśāyām — in the state of experiencing Brahman; duḥkhānubhavaḥ sambhavati — can suffering be experienced.
na tu tathā — परन्तु वैसा नहीं; tasyāḥ para-brahmātmaka-śrī-kṛṣṇa-sphuraṇa-mayatvāt — उसके परब्रह्मस्वरूप श्रीकृष्ण-स्फुरणमय होने से; na ca kasyāpi mate — और किसी के मत में नहीं; brahmānubhava-daśāyām — ब्रह्मानुभव की दशा में; duḥkhānubhavaḥ sambhavati — दुःखानुभव सम्भव है; iti — ऐसा।
But the scorching is not real, Viśvanātha argues. Rati is made of the shining-forth of Śrī Kṛṣṇa, who is the Supreme Brahman himself. And no school holds that suffering is possible while one experiences Brahman. So rati, being that experience, cannot truly be painful.
परन्तु वास्तव में रति तपती नहीं, क्योंकि उसका स्वरूप परब्रह्म-स्वरूप श्रीकृष्ण के स्फुरण से ही बना है, जो दुःखमय हो ही नहीं सकता। और किसी भी मत में ब्रह्मानुभव की दशा में दुःख का अनुभव सम्भव नहीं।
s5conclusion
tataḥ tasmād eva hetoḥ śrī-kṛṣṇena saha viccheda-daśāyāṁ vipralambha-rase’pi dṛśsa-bharāṇām ābhāsaḥ pratīti-mātraṁ, na tu duḥkhātiśayaḥ |
tataḥ tasmāt eva hetoḥtherefore, for that very reason draws the conclusion from s4अतः उसी हेतु से — (s4 से) निष्कर्ष निकालते हैं
śrī-kṛṣṇena saha viccheda-daśāyāmin the state of separation from Śrī Kṛṣṇaश्रीकृष्ण के साथ वियोग की दशा में
vipralambha-rase apieven within vipralambha-rasa (the mood of separation)विप्रलम्भ रस में भी
duḥkha-bharāṇāmof the heavy sorrows source reads "dṛśsa-bharāṇām"; taken as duḥkha-bharāṇām, matching the surrounding argument about duḥkhaभारी दुःखों का (मूल में 'दृश्स-भराणाम्' है; प्रसंगानुसार 'दुःख-भराणाम्' लिया गया)
ābhāsaḥ pratīti-mātramthere is [only] a semblance, a mere perception ābhāsa = the same "as-if" heat of the verse's ivaआभास केवल प्रतीति-मात्र है — यह श्लोक के 'इव' वाला वही 'मानो' ताप है
na tu duḥkhātiśayaḥand not an actual excess of sufferingपरन्तु अत्यधिक दुःख नहीं
tataḥ tasmāt eva hetoḥ — for that very reason; śrī-kṛṣṇena saha viccheda-daśāyām vipralambha-rase api — even in vipralambha-rasa, in separation from Śrī Kṛṣṇa; duḥkha-bharāṇām — of the heavy sorrows; ābhāsaḥ pratīti-mātram — there is only a semblance, a mere perception; na tu duḥkhātiśayaḥ — not a real excess of suffering.
tataḥ tasmāt eva hetoḥ — उसी हेतु से; śrī-kṛṣṇena saha viccheda-daśāyām — श्रीकृष्ण के साथ वियोग की दशा में; vipralambha-rase api — विप्रलम्भ रस में भी; duḥkha-bharāṇām — भारी दुःखों का; ābhāsaḥ pratīti-mātram — आभास प्रतीति-मात्र है; na tu duḥkhātiśayaḥ — परन्तु अत्यधिक दुःख नहीं।
So Viśvanātha concludes: even in vipralambha-rasa, the mood of separation from Kṛṣṇa, the heavy sorrows are only a semblance — a perception of heat, not actual overwhelming suffering. The rasa stays sweet underneath.
इसी हेतु से — श्रीकृष्ण के साथ वियोग की दशा में, विप्रलम्भ रस में भी, भारी दुःखों का जो आभास होता है, वह केवल प्रतीति-मात्र है; वस्तुतः अत्यधिक दुःख नहीं। यह वही श्लोक के 'इव' वाला 'मानो' ताप है।
The source reads "dṛśsa-bharāṇām," which does not construe; the sense of the passage (a contrast with duḥkhātiśaya just below) points to duḥkha-bharāṇām, "the heavy sorrows," and it is decoded so. Flag for the review pass.
मूल में 'दृश्स-भराणाम्' पढ़ा जाता है, जो अन्वित नहीं होता; प्रसंग (नीचे 'दुःखातिशय' के साथ विरोध) से 'दुःख-भराणाम्' — "भारी दुःखों का" — बनता है, अतः वैसा ही डिकोड किया गया। समीक्षा-पास के लिए चिह्नित।
s6citation
bhakti-rasasyāpy aṁśe duḥkha-mayatva-svīkāre prathama-laharyāṁ (1.1.37)—muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogaṁ ity-ādi-bahu-vacanaiḥ pratipāditaṁ mokṣāpekṣayā bhaktaiḥ sākṣāt anubhūyate rasyate ||
bhakti-rasasya api aṁśe duḥkha-mayatva-svīkārewere one to accept that bhakti-rasa is, even in part, made of suffering locative of condition — sets up the objectionable supposition the citation refutesयदि भक्ति-रस के किसी अंश में भी दुःखमयता स्वीकार की जाए — यह सप्तमी उस आपत्तिजनक कल्पना को रखती है जिसका खण्डन उद्धरण करता है
prathama-laharyām (1.1.37)[against it stands] the first laharī, at 1.1.37प्रथम लहरी में (१.१.३७)
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogaṁ"[Kṛṣṇa] does at times give liberation, but not bhakti-yoga""(भगवान्) कभी-कभी मुक्ति दे देते हैं, परन्तु भक्ति-योग नहीं देते"
ity-ādi-bahu-vacanaiḥby these and the many [such] statements instrumental — the many passages are the evidenceइत्यादि अनेक वचनों के द्वारा — ये अनेक वचन ही प्रमाण हैं
pratipāditam[the point] has been establishedप्रतिपादित किया गया है
mokṣāpekṣayāas compared with liberation (mokṣa) the comparison that makes the point: bhakti is prized above mokṣaमोक्ष की अपेक्षा — यही तुलना बात को सिद्ध करती है: भक्ति मोक्ष से भी अधिक प्रिय है
bhaktaiḥ sākṣāt anubhūyate rasyatebhakti is directly experienced and relished by devoteesभक्तों के द्वारा साक्षात् अनुभव किया जाता है और आस्वादित किया जाता है
bhakti-rasasya api aṁśe duḥkha-mayatva-svīkāre — if bhakti-rasa were granted to be even partly made of suffering; prathama-laharyām (1.1.37) muktiṁ dadāti… ity-ādi-bahu-vacanaiḥ — by 1.1.37 ("gives liberation, not bhakti-yoga") and many such statements; pratipāditam — it is established; mokṣāpekṣayā — compared to liberation; bhaktaiḥ sākṣāt anubhūyate rasyate — bhakti is directly experienced and relished by devotees.
bhakti-rasasya api aṁśe duḥkha-mayatva-svīkāre — भक्ति-रस के अंश में भी दुःखमयता स्वीकारने पर; prathama-laharyām (1.1.37) — प्रथम लहरी में; muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogaṁ — "मुक्ति देते हैं, भक्ति-योग नहीं"; ity-ādi-bahu-vacanaiḥ — इत्यादि अनेक वचनों से; pratipāditam — प्रतिपादित; mokṣāpekṣayā — मोक्ष की अपेक्षा; bhaktaiḥ sākṣāt anubhūyate rasyate — भक्तों द्वारा साक्षात् अनुभूत एवं आस्वादित होता है।
Finally: suppose someone grants that bhakti-rasa is in some part made of suffering. That collides with the first laharī (1.1.37) and its many statements — "[Kṛṣṇa] sometimes gives liberation, but never bhakti-yoga." Devotees relish bhakti directly, prizing it above even mokṣa. Something relished above liberation cannot be, in essence, suffering.
यदि भक्ति-रस के किसी अंश में भी दुःखमयता स्वीकार कर ली जाए, तो प्रथम लहरी (१.१.३७) के "भगवान् कभी मुक्ति दे देते हैं, पर भक्ति-योग नहीं देते" जैसे अनेक वचनों से जो प्रतिपादित हुआ है, वह खण्डित हो जाएगा। मोक्ष की अपेक्षा भी भक्ति-रस भक्तों द्वारा साक्षात् अनुभव और आस्वादित किया जाता है।
Why cited: Cited to prove bhakti cannot be essentially painful: since bhakti is held dearer than liberation and directly relished, its "heat" in separation must be mere semblance, not real suffering.
क्यों उद्धृत: यह उद्धरण सिद्ध करने के लिए दिया गया है कि भक्ति मूलतः दुःखमय नहीं हो सकती: चूँकि भक्ति मोक्ष से भी अधिक प्रिय मानी गई है और साक्षात् आस्वादित होती है, अतः वियोग में उसका 'ताप' वास्तविक दुःख नहीं, केवल आभास ही है।
s7other
78||
78closing verse-number of the commentary on verse 78(श्लोक-संख्या) ७८
78 — end of the gloss on verse 78.
78 — श्लोक-संख्या ७८।
Closing marker for verse 78; nothing to decode.
श्लोक ७८ यहाँ समाप्त होता है।