L1definition
śuddha-sattva-viśeṣātmā ratir mukhyeti kīrtitā |
śuddha-sattva-viśeṣātmāwhose very nature is a special kind of śuddha-sattva (pure being) bahuvrīhi describing rati; ātmā = 'whose self/nature is'जिसका स्वरूप शुद्ध-सत्त्व का एक विशेष रूप है — यह रति का बहुव्रीहि विशेषण
ratiḥrati (the settled love that is the sthāyi-bhāva)वह रति
mukhyāis the primary (mukhyā) oneमुख्या (प्रधान रति)
iti kīrtitāis so proclaimed iti closes the naming: 'called mukhyā''मुख्या' — इस नाम से कही गई है
śuddha-sattva-viśeṣātmā ratiḥ — the rati whose nature is a special śuddha-sattva; mukhyā iti kīrtitā — is proclaimed to be the primary one.
śuddha-sattva-viśeṣātmā — जिसका स्वरूप शुद्ध-सत्त्व का विशेष रूप है; ratiḥ — वह रति; mukhyā — मुख्या; iti kīrtitā — इस नाम से कही गई।
The rati whose very nature is a special kind of śuddha-sattva (pure being) is called the primary rati, the mukhyā. This is the definition verse that opens the discussion of sthāyi-bhāva. It picks out the settled love directed at Kṛṣṇa himself as the chief type.
जिस रति का स्वरूप शुद्ध-सत्त्व का एक विशेष रूप है, वही 'मुख्या' रति कहलाती है।
The lakṣaṇa of mukhyā rati. 'śuddha-sattva-viśeṣātmā' is lifted straight from the bhāva-definition at bha.ra.si. 1.3.1, as both Jīva and Viśvanātha point out below.
यह मुख्या रति का लक्षण है। 'शुद्ध-सत्त्व-विशेषात्मा' पद ठीक वही है जो १.३.१ के भाव-लक्षण में आया — नीचे जीव और विश्वनाथ दोनों इस ओर संकेत करते हैं।
L2definition
mukhyāpi dvi-vidhā svārthā parārthā ceti kīrtyate
mukhyā apieven this primary rati api = 'even/too' — though single in name, it splitsयद्यपि नाम से एक ही मुख्या है, फिर भी ('अपि' से — तो भी वह बँटती है)
dvi-vidhāis of two kindsदो प्रकार की
svārthāsvārthā — acting for its own sakeस्वार्था (अपने ही लिए रहने वाली)
parārthā caand parārthā — acting for another's sakeऔर परार्था (दूसरे के लिए रहने वाली)
iti kīrtyateso it is proclaimed iti closes the two-fold naming'ये दो' — इस प्रकार कही जाती है
mukhyā api dvi-vidhā — the primary rati too is twofold; svārthā parārthā ca iti kīrtyate — proclaimed as svārthā and parārthā.
mukhyā api — मुख्या रति भी; dvi-vidhā — दो प्रकार की; svārthā — स्वार्था; parārthā ca — और परार्था; iti kīrtyate — इस प्रकार कही जाती है।
Even the primary rati itself is of two kinds. One is svārthā, which works for its own sake. The other is parārthā, which works for another's sake. The next lines and the cited verses spell out each.
मुख्या रति भी दो प्रकार की कही जाती है — स्वार्था और परार्था।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
śuddha-sattva-viśeṣātmā prema-sūryāṁśu-sāmya-bhāg [bha.ra.si. 1.3.1] ity atra yā lakṣitā sety arthaḥ ||
śuddha-sattva-viśeṣātmā prema-sūryāṁśu-sāmya-bhākthe phrase 'whose nature is a special śuddha-sattva, sharing likeness with a ray of the prema-sun' the fuller 1.3.1 definition'जिसका स्वरूप शुद्ध-सत्त्व का विशेष रूप है, और जो प्रेमरूपी सूर्य की किरण के तुल्य है' — वह पूर्ण १.३.१ का लक्षण
iti atrain that passage there'इति' कहकर यहाँ (उस वचन में)
yā lakṣitāthe rati that was there definedजो रति लक्षित की गई थी
sā iti arthaḥthat very one is what is meantवही है — ऐसा अर्थ है
atra '...prema-sūryāṁśu-sāmya-bhāk' iti yā lakṣitā — what was defined there; sā iti arthaḥ — that is meant.
śuddha-sattva-viśeṣātmā prema-sūryāṁśu-sāmya-bhāk — इस पूर्ण लक्षण में; iti atra — इस वचन में; yā lakṣitā — जो लक्षित हुई; sā iti arthaḥ — वही, ऐसा अर्थ।
Viśvanātha gives the same back-reference as Jīva. The mukhyā rati here is the rati already defined at 1.3.1. He confirms the identity before moving to the two-fold split.
'शुद्ध-सत्त्व-विशेषात्मा, प्रेमरूपी सूर्य की किरण के तुल्य' — इस वचन में जो रति लक्षित की गई है, वही यहाँ अभिप्रेत है — ऐसा अर्थ है।
s2definition
viruddhair duḥkha-glāniḥ sā svārthā kathitā ratiḥ ||
viruddhaiḥbecause of contrary moods instrumental of cause — the opposing bhāvas are what trigger itविरुद्ध भावों के द्वारा (क्योंकि विरोधी भाव ही इसे उभारते हैं)
duḥkha-glāniḥfeels pain and dejectionदुःख और म्लानि (जिसमें उत्पन्न होती है)
sā ratiḥthat ratiवह रति
svārthā kathitāis called svārthā (self-serving)स्वार्था कही गई है
yā ratiḥ viruddhaiḥ duḥkha-glāniḥ — the rati that, faced with contrary moods, feels pain and dejection; sā svārthā kathitā — is called svārthā.
viruddhaiḥ — विरुद्ध भावों से; duḥkha-glāniḥ — दुःख-म्लानि जिसमें हो; sā ratiḥ — वह रति; svārthā kathitā — स्वार्था कही गई।
This verse defines the first kind. When contrary emotions press on it, this rati suffers pain and collapses. Because it cannot absorb what opposes it, it stays turned toward its own condition — so it is called svārthā, the rati that works for its own sake.
विरोधी भावों के मिलने से जिस रति में दुःख और म्लानि उत्पन्न होती है, वह रति 'स्वार्था' कही गई है।
s3avataranika
atha parārthā—-
atha parārthānow, the parārthā kind atha marks the turn to the second definitionअब परार्था (रति का लक्षण कहते हैं) — 'अथ' से दूसरे लक्षण की ओर मुड़ते हैं
atha parārthā — now [is defined] the parārthā.
atha parārthā — अब परार्था रति (का वर्णन)।
Now he turns to the second kind, the parārthā rati. This short line just introduces the verse that defines it.
अब परार्था रति का लक्षण कहते हैं।
s4definition
aviruddhaṁ viruddhaṁ ca saṅkucantī svayaṁ ratiḥ | yā bhāvam anugṛhṇāti sā parārthā nigadyate ||
aviruddhaṁ viruddhaṁ caboth the non-contrary and the contrary moodअविरुद्ध और विरुद्ध — दोनों प्रकार के भाव को
saṅkucantī svayaṁitself drawing back / shrinkingस्वयं संकुचित होती हुई
ratiḥthe ratiजो रति
yā bhāvam anugṛhṇātiwhich favors (takes up) a [given] mood yā... sā correlative — 'the one which... she'जो भाव पर अनुग्रह करती है (जो… — 'या… सा' का संबंध)
sā parārthā nigadyateshe is declared parārthā (serving another)वह परार्था कही जाती है
yā ratiḥ svayaṁ saṅkucantī aviruddhaṁ viruddhaṁ ca bhāvam anugṛhṇāti — the rati that, itself shrinking back, favors both the non-contrary and the contrary mood; sā parārthā nigadyate — she is called parārthā.
aviruddhaṁ viruddhaṁ ca — अविरुद्ध और विरुद्ध भाव को; saṅkucantī svayaṁ — स्वयं संकुचित होती हुई; ratiḥ yā — जो रति; bhāvam anugṛhṇāti — भाव पर अनुग्रह करती है; sā parārthā nigadyate — वह परार्था कही जाती।
Here is the second kind. This rati holds itself back, keeps its own force in check, and accepts whatever mood arises — whether agreeable or opposed. Because it bends to serve another mood rather than assert itself, it is called parārthā, the rati that works for another's sake.
जो रति अविरुद्ध और विरुद्ध — दोनों भावों को स्वयं संकुचित होकर अनुग्रहीत करती है, वह 'परार्था' कही जाती है।
s5definition
śuddhā prītis tathā sakhyaṁ vātsalyaṁ priyatety asau | sva-parārthyaiva sā mukhyā punaḥ pañca-vidhā bhavet ||
śuddhāśuddhā (plain rati — the neutral mood)शुद्धा
prītiḥprīti (affection)प्रीति
tathā sakhyaṁlikewise sakhya (friendship)तथा सख्य
vātsalyaṁvātsalya (parental tenderness)वात्सल्य
priyatā iti asauand priyatā (amorous fondness) — these are the setऔर प्रियता — ये (पाँच)
sva-parārthā eva sā mukhyāthat same mukhyā rati, precisely as both svārthā and parārthā eva ties the fivefold back to the two-fold already givenस्वार्था और परार्था रूप वही मुख्या रति ('एव' से पूर्वोक्त दो प्रकार से ही जोड़ती है)
punaḥ pañca-vidhā bhavetbecomes, further, of five kindsफिर पाँच प्रकार की हो जाती है
sā mukhyā sva-parārthā eva — that mukhyā, being both svārthā and parārthā; punaḥ pañca-vidhā bhavet — further becomes fivefold: śuddhā, prīti, sakhya, vātsalya, priyatā.
śuddhā — शुद्धा; prītiḥ — प्रीति; tathā sakhyaṁ — तथा सख्य; vātsalyaṁ — वात्सल्य; priyatā iti asau — प्रियता, ये; sva-parārthā eva sā mukhyā — वही स्वार्था-परार्था मुख्या; punaḥ pañca-vidhā bhavet — फिर पाँच प्रकार की हो।
The same mukhyā rati, already split into svārthā and parārthā, splits again a different way — into five: śuddhā (the plain, neutral mood), prīti (affection), sakhya (friendship), vātsalya (parental tenderness), and priyatā (amorous fondness). These are the five that later become the five primary rasas.
वही स्वार्था और परार्था रूप मुख्या रति फिर पाँच प्रकार की हो जाती है — शुद्धा, प्रीति, सख्य, वात्सल्य और प्रियता।
s6other
vaiśiṣṭyaṁ pātra-vaiśiṣṭyād ratir eṣopagacchati | yathārkaḥ pratibimbātmā sphaṭikādiṣu vastuṣu ||
vaiśiṣṭyaṁits distinctness (the different flavor it takes on)विशेषता (वैलक्षण्य)
pātra-vaiśiṣṭyātbecause of the distinctness of the vessel (the recipient) ablative of cause — the container is what makes the differenceपात्र की विशेषता के कारण (आधार भिन्न होने से)
ratiḥ eṣā upagacchatithis rati comes to acquireयह रति प्राप्त कर लेती है
yathā arkaḥjust as the sunजैसे सूर्य
pratibimba-ātmāin the form of its reflectionप्रतिबिम्ब-रूप होकर
sphaṭika-ādiṣu vastuṣuin objects such as crystal locative — where the reflection appearsस्फटिक आदि वस्तुओं में (जहाँ प्रतिबिम्ब पड़ता है)
eṣā ratiḥ pātra-vaiśiṣṭyāt vaiśiṣṭyaṁ upagacchati — this rati takes on distinctness from the distinctness of the vessel; yathā arkaḥ pratibimba-ātmā sphaṭikādiṣu vastuṣu — just as the sun, as a reflection, [takes on the character of] crystal and such objects.
yathā arkaḥ — जैसे सूर्य; pratibimba-ātmā — प्रतिबिम्ब-रूप होकर; sphaṭika-ādiṣu vastuṣu — स्फटिक आदि वस्तुओं में (विशेषता पाता है); (तथा) eṣā ratiḥ — यह रति; pātra-vaiśiṣṭyāt — पात्र की विशेषता से; vaiśiṣṭyaṁ upagacchati — विशेषता को प्राप्त होती है।
An analogy for why the one rati looks different in different devotees. The single rati takes on its particular flavor from the particular recipient who holds it — just as the one sun, when reflected, appears colored by the crystal or object it falls on. The devotee is the vessel; the rati is the sunlight; the varied flavors are the varied reflections. Jīva and Viśvanātha both warn just below that only the point of distinctness is meant, not every feature of a reflection.
जैसे सूर्य स्फटिक आदि भिन्न-भिन्न वस्तुओं में प्रतिबिम्ब-रूप होकर विशेषता पाता है, वैसे ही यह रति पात्र की भिन्नता के कारण विशेषता प्राप्त कर लेती है।
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
vaiśiṣṭyam iti |
vaiśiṣṭyam itithe words 'vaiśiṣṭyam...' [he now glosses] pratīka picking up the verse just cited'वैशिष्ट्यं' इत्यादि (अभी उद्धृत श्लोक को उठाकर) — यह प्रतीक
vaiśiṣṭyam iti — [on] the verse beginning 'vaiśiṣṭyam'.
vaiśiṣṭyam iti — 'वैशिष्ट्यं' इत्यादि श्लोक (की व्याख्या)।
Jīva takes up the reflection-verse to comment on it.
'वैशिष्ट्यं…' इस श्लोक की व्याख्या करते हैं।
s2gloss
atra pātratvaṁ pratibimbatvam apy avivakṣitaṁ vaiśiṣṭya eva tu tātparyam |
atrain this analogyयहाँ (इस दृष्टान्त में)
pātratvaṁ pratibimbatvam apiboth being-a-vessel and being-a-reflection api pairs the two features that are NOT meantपात्रत्व और प्रतिबिम्बत्व — ये दोनों भी ('अपि' से जो अभिप्रेत नहीं, उन दोनों को जोड़ता है)
avivakṣitaṁare not what is intended to be conveyedविवक्षित नहीं (कहने में अभिप्रेत नहीं)
vaiśiṣṭye eva tu tātparyamthe intent rests only on the distinctness tu marks the contrast; eva restricts — only that one pointकिन्तु केवल वैशिष्ट्य में ही तात्पर्य है ('तु' से विरोध, 'एव' से केवल उसी एक बात तक सीमित)
atra pātratvaṁ pratibimbatvam api avivakṣitaṁ — here vesselhood and reflectedness are not meant; vaiśiṣṭye eva tu tātparyam — the intent is only on distinctness.
atra — यहाँ; pātratvaṁ pratibimbatvam api — पात्रत्व और प्रतिबिम्बत्व दोनों भी; avivakṣitaṁ — अविवक्षित; vaiśiṣṭye eva tu tātparyam — किन्तु केवल वैशिष्ट्य में ही तात्पर्य।
Jīva sets the limit of the analogy. The comparison is not saying rati is literally a container, nor that it is literally a reflection. Only one point is intended: that it takes on a distinct character. Everything else in the image is scaffolding.
इस दृष्टान्त में पात्र होना और प्रतिबिम्ब होना — ये दोनों अभिप्रेत नहीं हैं; तात्पर्य केवल 'वैशिष्ट्य' (विशेषता) में ही है।
A viśeṣaṇa/upalakṣaṇa-style limit on a dṛṣṭānta. In 'a blue lotus' the blue is part of what the thing is; in 'the house with the crow on it' the crow only helps you find the house. Here vessel-ness and reflection-ness are the crow — they only carry you to the one intended point, that rati takes on distinctness.
यह दृष्टान्त पर विशेषण/उपलक्षण के ढंग की मर्यादा है। 'नीलकमल' में नीलापन वस्तु के स्वरूप का ही अंग है; पर 'जिस घर पर कौआ बैठा है वह घर' में कौआ केवल घर पहचानने में सहायक है। यहाँ पात्रत्व और प्रतिबिम्बत्व उस कौए जैसे हैं — वे केवल एक अभिप्रेत बात तक पहुँचाते हैं, कि रति विशेषता धारण कर लेती है।
s3conclusion
śuddhādi-tat-tad-viśeṣaṇa-bhedād eva sthiti-bhedā nāma-bhedaś cety arthaḥ ||
śuddha-ādi-tat-tad-viśeṣaṇa-bhedāt evapurely because of the difference of the various qualifiers — śuddhā and the rest ablative of cause; eva restricts the cause to this aloneशुद्धा आदि उन-उन विशेषणों के भेद के कारण ही ('एव' से कारण को केवल इसी तक सीमित करता है)
sthiti-bhedāḥthere are differences of state (how the rati stands)स्थिति के भेद (अवस्था-भेद)
nāma-bhedaḥ caand a difference of nameऔर नाम का भेद
iti arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
śuddhādi-tat-tad-viśeṣaṇa-bhedāt eva sthiti-bhedāḥ nāma-bhedaḥ ca — only from the difference of the qualifiers śuddhā etc. come the differences of state and of name; iti arthaḥ — that is the sense.
śuddha-ādi-tat-tad-viśeṣaṇa-bhedāt eva — शुद्धा आदि उन-उन विशेषणों के भेद से ही; sthiti-bhedāḥ — स्थिति-भेद; nāma-bhedaḥ ca — और नाम-भेद; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ।
Jīva's takeaway: the five are not five separate ratis. It is one rati, and only the differing qualifiers — śuddhā, prīti, and so on — give it different standings and different names. The distinctness comes from the recipient, not from the rati becoming many.
शुद्धा आदि उन-उन विशेषणों के भेद के कारण ही (एक ही रति में) स्थिति का भेद और नाम का भेद होता है — ऐसा अर्थ है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
sevakaṁ vardhayituṁ kadācid rājā yathā svayaṁ guṇībhavan sevakam anugṛhṇāti |
sevakaṁ vardhayituṁin order to raise up his servant infinitive of purpose — the king's aimसेवक को बढ़ाने के लिए (राजा का उद्देश्य)
kadācit rājā yathājust as a king sometimesजैसे कभी कोई राजा
svayaṁ guṇī-bhavanhimself becoming the subordinate one guṇī = the secondary/accessory party; the king lowers himselfस्वयं गौण (सहायक) बनकर — अपने को नीचा करके
sevakam anugṛhṇātishows favor to the servantसेवक पर अनुग्रह करता है
yathā rājā sevakaṁ vardhayituṁ kadācit svayaṁ guṇī-bhavan sevakam anugṛhṇāti — just as a king, to raise up his servant, sometimes himself taking the lower place, favors him.
yathā rājā — जैसे राजा; kadācit — कभी; sevakaṁ vardhayituṁ — सेवक को बढ़ाने के लिए; svayaṁ guṇī-bhavan — स्वयं गौण बनकर; sevakam anugṛhṇāti — सेवक पर अनुग्रह करता है।
Viśvanātha explains parārthā with a homely picture. A king who wants to promote a servant will sometimes step down and put himself in the lesser role, so as to lift the servant up. The king is the rati; his self-lowering is the 'shrinking back'; the servant is the mood being favored.
जैसे कोई राजा कभी अपने सेवक को उन्नत करने के लिए स्वयं गौण बनकर सेवक पर अनुग्रह करता है,
s2gloss
tathaiva ratir api svayaṁ saṅkucantī aviruddha-viruddha-bhāvam anugṛhṇāti, sā parārthā |
tathā evain exactly the same way closes the analogy — rati matches the kingउसी प्रकार (दृष्टान्त को घटाता है — रति राजा के तुल्य)
ratiḥ api svayaṁ saṅkucantīrati too, itself drawing backरति भी स्वयं संकुचित होती हुई
aviruddha-viruddha-bhāvam anugṛhṇātifavors the mood, whether agreeable or opposedअविरुद्ध और विरुद्ध भाव पर अनुग्रह करती है
sā parārthāthat one is parārthāवह परार्था है
tathā eva ratiḥ api svayaṁ saṅkucantī aviruddha-viruddha-bhāvam anugṛhṇāti — likewise rati too, itself shrinking, favors the agreeable or opposed mood; sā parārthā — that is the parārthā.
tathā eva — उसी प्रकार; ratiḥ api svayaṁ saṅkucantī — रति भी स्वयं संकुचित होती हुई; aviruddha-viruddha-bhāvam anugṛhṇāti — अविरुद्ध-विरुद्ध भाव पर अनुग्रह करती है; sā parārthā — वह परार्था।
Just so, rati holds its own force back and takes up whatever mood comes, agreeable or contrary, to serve it. That self-restraining, mood-favoring rati is the parārthā. This applies the king-analogy directly to the definition given in the verse above.
उसी प्रकार रति भी स्वयं संकुचित होकर अविरुद्ध और विरुद्ध भाव पर अनुग्रह करती है — वह परार्था है।
s3gloss
svārthā parārthā ca sā mukhyā ratiḥ punaḥ śuddhety-ādi pañca-vidhā bhavet |
svārthā parārthā ca sā mukhyā ratiḥthat same mukhyā rati, both svārthā and parārthāवह स्वार्था और परार्था रूप मुख्या रति
punaḥfurther / againफिर
śuddhā iti-ādias śuddhā and the restशुद्धा इत्यादि (भेदों से)
pañca-vidhā bhavetbecomes of five kindsपाँच प्रकार की हो जाती है
sā mukhyā ratiḥ svārthā parārthā ca — that mukhyā rati, both svārthā and parārthā; punaḥ śuddhā-ādi pañca-vidhā bhavet — again becomes fivefold, śuddhā and so on.
svārthā parārthā ca sā mukhyā ratiḥ — वह स्वार्था-परार्था मुख्या रति; punaḥ — फिर; śuddhā iti-ādi — शुद्धा इत्यादि रूप से; pañca-vidhā bhavet — पाँच प्रकार की हो।
Viśvanātha restates the second split. The one mukhyā rati, already svārthā and parārthā, further becomes fivefold — śuddhā and the rest. He now names two of the five.
वही स्वार्था और परार्था मुख्या रति फिर शुद्धा आदि भेदों से पाँच प्रकार की हो जाती है।
s4gloss
prītir dāsya-ratiḥ |
prītiḥthe 'prīti' of the listप्रीति (यहाँ जो कही गई) वह
dāsya-ratiḥmeans the rati of servitude (dāsya)दास्य-रति है
prītiḥ — dāsya-ratiḥ; prīti means the rati of servitude.
prītiḥ — प्रीति; dāsya-ratiḥ — दास्य-रति (है)।
Viśvanātha identifies the terms. The 'prīti' named in the fivefold list is the dāsya-rati — the love felt in the mood of a servant.
यहाँ 'प्रीति' से दास्य-रति अभिप्रेत है।
s5gloss
priyatā śṛṅgāra-ratiḥ ||
priyatāthe 'priyatā' of the listप्रियता (यहाँ जो कही गई) वह
śṛṅgāra-ratiḥmeans the rati of amorous love (śṛṅgāra)शृंगार-रति है
priyatā — śṛṅgāra-ratiḥ; priyatā means the rati of amorous love.
priyatā — प्रियता; śṛṅgāra-ratiḥ — शृंगार-रति (है)।
And 'priyatā' is the śṛṅgāra-rati — the love felt in the amorous mood. (The other three, śuddhā, sakhya, and vātsalya, keep their own names as neutral, friendly, and parental rati.)
यहाँ 'प्रियता' से शृंगार-रति अभिप्रेत है।
s6other
yathā sūryaḥ svaccha-sphaṭikādiṣu pratibimba-rūpo bhavati, tad-apekṣayā asvaccha-vastuṣu pratibimbam api tādṛśaṁ bhavati, tathā ratir api bhakta-rūpa-pātra-vaiśiṣṭyāt vaiśiṣṭyaṁ vailakṣaṇyam upagacchati |
yathā sūryaḥjust as the sunजैसे सूर्य
svaccha-sphaṭika-ādiṣuin clear crystal and the like locative — where the sun is reflectedस्वच्छ स्फटिक आदि में (जहाँ सूर्य प्रतिबिम्बित होता है)
pratibimba-rūpaḥ bhavaticomes to appear as a reflectionप्रतिबिम्ब-रूप होता है
tad-apekṣayā asvaccha-vastuṣuand compared to that, in unclear objects apekṣayā = 'in comparison with' the clear caseउस (स्वच्छ) की अपेक्षा से अस्वच्छ वस्तुओं में
pratibimbam api tādṛśaṁ bhavatithe reflection too turns out correspondingly [dimmer]प्रतिबिम्ब भी वैसा ही (उस-उस वस्तु के अनुरूप) होता है
tathā ratiḥ apiin the same way rati tooउसी प्रकार रति भी
bhakta-rūpa-pātra-vaiśiṣṭyātbecause of the distinctness of its vessel, namely the devotee ablative of cause; the devotee IS the vesselभक्त-रूप पात्र की विशेषता के कारण (भक्त ही पात्र है)
vaiśiṣṭyaṁ vailakṣaṇyam upagacchaticomes to acquire distinctness, a special characterविशेषता, अर्थात् वैलक्षण्य प्राप्त करती है
yathā sūryaḥ svaccha-sphaṭikādiṣu pratibimba-rūpaḥ bhavati, asvaccha-vastuṣu pratibimbam api tādṛśaṁ — as the sun reflects brightly in clear crystal and correspondingly duller in unclear things; tathā ratiḥ bhakta-rūpa-pātra-vaiśiṣṭyāt vaiśiṣṭyaṁ upagacchati — so rati takes on its special character from the distinctness of the devotee-vessel.
yathā sūryaḥ — जैसे सूर्य; svaccha-sphaṭika-ādiṣu — स्वच्छ स्फटिक आदि में; pratibimba-rūpaḥ bhavati — प्रतिबिम्ब-रूप होता है; tad-apekṣayā asvaccha-vastuṣu — उसकी अपेक्षा अस्वच्छ वस्तुओं में; pratibimbam api tādṛśaṁ bhavati — प्रतिबिम्ब भी वैसा ही होता है; tathā ratiḥ api — वैसे रति भी; bhakta-rūpa-pātra-vaiśiṣṭyāt — भक्तरूप पात्र की विशेषता से; vaiśiṣṭyaṁ vailakṣaṇyam upagacchati — विशेषता-वैलक्षण्य को प्राप्त होती है।
Viśvanātha unfolds the sun-analogy in full. The one sun shows a bright reflection in a clear crystal and a duller one in a cloudy object — the reflection matches the surface. In the same way, the one rati takes on a distinct character according to the devotee who holds it. The sun is rati; the crystal or cloudy object is the devotee-vessel; the clearer or dimmer reflection is the distinct flavor the rati wears in each devotee.
जैसे सूर्य स्वच्छ स्फटिक आदि में प्रतिबिम्ब-रूप होता है, और उसकी अपेक्षा अस्वच्छ वस्तुओं में प्रतिबिम्ब भी वैसा ही (आधार के अनुरूप) हो जाता है, वैसे ही रति भी भक्त-रूप पात्र की भिन्नता के कारण विशेषता, अर्थात् वैलक्षण्य प्राप्त करती है।
s7gloss
atra mukhya-rateḥ pratibimba-rūpatvaṁ na sambhavaty ato vaiśiṣṭyāṁśa eva dṛṣṭānto na tu sarvāṁśeneti jñeyam |
atra mukhya-rateḥhere, of the mukhyā ratiयहाँ मुख्या रति में
pratibimba-rūpatvaṁ na sambhavatibeing-a-reflection is not possible rati is not literally a reflected thingप्रतिबिम्ब-रूप होना सम्भव नहीं (रति वस्तुतः कोई प्रतिबिम्बित वस्तु नहीं)
ataḥthereforeइसलिए
vaiśiṣṭya-aṁśe eva dṛṣṭāntaḥthe analogy holds only in the aspect of distinctness eva restricts to the one shared pointकेवल वैशिष्ट्य वाले अंश में ही दृष्टान्त है ('एव' से एक ही सामान्य बिन्दु तक सीमित)
na tu sarva-aṁśenanot in every aspect tu marks the exclusionसभी अंशों से नहीं ('तु' से बहिष्कार दिखाता है)
iti jñeyamthis should be understoodऐसा जानना चाहिए
atra mukhya-rateḥ pratibimba-rūpatvaṁ na sambhavati — reflectedness cannot belong to mukhyā rati; ataḥ vaiśiṣṭyāṁśe eva dṛṣṭāntaḥ na tu sarvāṁśena — so the analogy applies only in the distinctness-aspect, not in all; iti jñeyam — so it should be known.
atra mukhya-rateḥ — यहाँ मुख्या रति का; pratibimba-rūpatvaṁ na sambhavati — प्रतिबिम्ब-रूप होना सम्भव नहीं; ataḥ — इसलिए; vaiśiṣṭya-aṁśe eva dṛṣṭāntaḥ — केवल वैशिष्ट्य-अंश में दृष्टान्त; na tu sarva-aṁśena — सर्वांश से नहीं; iti jñeyam — ऐसा जानना चाहिए।
Viśvanātha caps the analogy with the same limit Jīva gave. Rati cannot actually be a reflection of anything, so the sun-image is not to be pressed all the way. It holds in one point only — that rati takes on a distinct character — and nowhere else.
यहाँ मुख्या रति में प्रतिबिम्ब-रूप होना सम्भव नहीं है, इसलिए यह दृष्टान्त केवल वैशिष्ट्य वाले अंश में ही घटता है, सभी अंशों में नहीं — ऐसा जानना चाहिए।
The dṛṣṭānta is offered in support, but it maps on one point alone. Like pointing out 'the house with the crow on it' — the crow (reflectedness) only helps you locate the intended point (distinctness); it is no part of what rati is. Viśvanātha and Jīva agree on this restriction.
दृष्टान्त समर्थन में दिया गया है, पर वह केवल एक बिन्दु पर घटता है। जैसे 'जिस घर पर कौआ बैठा है वह घर' कहना — कौआ (प्रतिबिम्बत्व) केवल अभिप्रेत बिन्दु (विशेषता) तक पहुँचाता है; वह रति के स्वरूप का कोई अंग नहीं। विश्वनाथ और जीव इस मर्यादा पर एकमत हैं।
s8conclusion
tat-tad-bhakta-bhedena rater eva sthiti-bhedo nāma-bhedaś ca bhavatīti phalitārthaḥ ||
tat-tat-bhakta-bhedenaby the difference of the respective devotees instrumental of means — the devotee-difference does the workउन-उन भक्तों के भेद के द्वारा (भक्त-भेद ही यह कार्य करता है)
rateḥ evaof rati alone eva — it is the one rati itself, not manyउसी एक रति में ही ('एव' से — वह एक ही रति है, अनेक नहीं)
sthiti-bhedaḥ nāma-bhedaḥ ca bhavatithere comes a difference of state and of nameस्थिति का भेद और नाम का भेद हो जाता है
iti phalita-arthaḥthis is the settled, resulting senseयही फलितार्थ है
tat-tad-bhakta-bhedena rateḥ eva sthiti-bhedaḥ nāma-bhedaḥ ca bhavati — by the difference of the respective devotees, it is the one rati that gets a difference of state and name; iti phalitārthaḥ — this is the upshot.
tat-tat-bhakta-bhedena — उन-उन भक्तों के भेद से; rateḥ eva — उसी रति में ही; sthiti-bhedaḥ nāma-bhedaḥ ca bhavati — स्थिति-भेद और नाम-भेद होता है; iti phalita-arthaḥ — यही फलितार्थ।
Viśvanātha's final upshot, matching Jīva's: it is one and the same rati throughout. According to the differing devotees who hold it, that single rati simply takes on different standings and different names — śuddhā, prīti, sakhya, vātsalya, priyatā. The variety is in the vessels, not in the rati.
उन-उन भक्तों के भेद के कारण उसी एक रति में स्थिति का भेद और नाम का भेद हो जाता है — यही फलितार्थ है।