atha (13) vyādhiḥ—
doṣodreka-viyogādyair vyādhayo ye jvarādayaḥ |
iha tat-prabhavo bhāvo vyādhir ity abhidhīyate |
atra stambhaḥ ślathāṅgatva-śvāsottāpa-klamādayaḥ ||
The verse — decoded
L1definition
doṣodreka-viyogādyair vyādhayo ye jvarādayaḥ |
doṣodreka-viyogādyaiḥbecause of a flare-up of the bodily humors, of separation, and the like instrumental of cause — these are what the diseases arise from; doṣa = the three bodily humors (Āyurveda), whose udreka is their aggravationक्योंकि वे दोषों के उद्रेक (कुपित होने), वियोग आदि से उत्पन्न होते हैं — यहाँ दोष का अर्थ आयुर्वेद के तीन शारीरिक दोष हैं, उनका उद्रेक अर्थात् उनका बढ़ जाना
vyādhayaḥthe bodily illnessesव्याधियाँ (रोग)
yewhich [illnesses]जो
jvarādayaḥsuch as fever and so onज्वर आदि
ye vyādhayaḥ jvarādayaḥ — the illnesses such as fever; doṣodreka-viyogādyaiḥ — that come from a flare-up of the humors, from separation, and the like
ye jvarādayaḥ — जो ज्वर आदि; vyādhayaḥ — व्याधियाँ; doṣodreka-viyogādyaiḥ — दोषों के उद्रेक तथा वियोग आदि से (उत्पन्न होती हैं)।
Take the ordinary bodily illnesses — fever and the rest. They come about from a flare-up of the bodily humors, from separation from a loved one, and so on.
जो ज्वर आदि रोग हैं, वे दोषों के कुपित होने, वियोग आदि कारणों से उठते हैं।
This begins the lakṣaṇa of vyādhi (sickness), the thirteenth vyabhicāri-bhāva of the caturtha-laharī; the lead-in reads 'atha (13) vyādhiḥ'. doṣa here is the medical term for the bodily humors, not 'fault'.
यहाँ से चतुर्थ लहरी के तेरहवें व्यभिचारी-भाव व्याधि का लक्षण आरम्भ होता है; भूमिका में 'अथ (13) व्याधिः' पढ़ा जाता है। इस प्रसंग में 'दोष' शब्द आयुर्वेद के शारीरिक दोष का वाचक है, 'त्रुटि' का नहीं।
L2definition
iha tat-prabhavo bhāvo vyādhir ity abhidhīyate |
ihahere [in the study of rasa]इस (रस-)प्रसंग में
tat-prabhavaḥarising out of those [illnesses]उस (रोग) से उत्पन्न
bhāvaḥthe inner state / feelingभाव
vyādhiḥ itias 'vyādhi' (sickness)'व्याधि' इस नाम से
abhidhīyateis what gets calledकहा जाता है (कर्मवाच्य)
iha — here in rasa; tat-prabhavaḥ bhāvaḥ — the inner state produced by those illnesses; vyādhiḥ iti abhidhīyate — is what is called 'vyādhi'
iha — इस प्रसंग में; tat-prabhavaḥ bhāvaḥ — उस रोग से उत्पन्न भाव; vyādhiḥ iti — 'व्याधि' इस नाम से; abhidhīyate — कहा जाता है।
In our study of rasa, 'vyādhi' does not mean the illness itself. It means the inner state that the illness produces. That feeling is what we call vyādhi as a passing emotion.
यहाँ उस रोग से जो भाव उत्पन्न होता है, उसी को 'व्याधि' कहते हैं।
The point of L2 is the transfer: the sañcāri-bhāva is the emotion born of sickness, not the physical disease. So even the mere hearing of a distressing event can raise this bhāva without any literal fever.
L2 का तात्पर्य यह अन्तरण है — सञ्चारी-भाव रोग से उत्पन्न भाव है, स्वयं शारीरिक रोग नहीं। इसीलिए किसी दुःखद घटना का मात्र सुनना भी बिना किसी वास्तविक ज्वर के इस भाव को जगा सकता है।
L3definition
atra stambhaḥ ślathāṅgatva-śvāsottāpa-klamādayaḥ ||
atrain this [state], its outward signs areइस (व्याधि) में
stambhaḥgoing stiff / becoming paralyzedजड़ता (स्तम्भ)
ślathāṅgatva-a slackening of the limbsअंगों का शिथिल हो जाना
śvāsa-heavy breathing, pantingश्वास (हाँफना)
uttāpa-a burning heatसन्ताप (जलन)
klama-exhaustion, wearinessथकावट (क्लम)
ādayaḥand the restआदि
atra — in this state; stambhaḥ, ślathāṅgatva-, śvāsa-, uttāpa-, klama-ādayaḥ — its signs are stiffening, slack limbs, heavy breathing, burning heat, exhaustion, and so on
atra — इस व्याधि में; stambhaḥ ślathāṅgatva-śvāsa-uttāpa-klama-ādayaḥ — जड़ता, अंगों की शिथिलता, श्वास, सन्ताप, थकावट आदि (अनुभाव होते हैं)।
How does vyādhi show itself outwardly? The body stiffens, the limbs go slack, the breathing turns heavy, a heat rises, weariness sets in, and so on. These are its anubhāvas.
इस व्याधि में जड़ता, अंगों का शिथिल पड़ना, हाँफना, जलन और थकावट आदि प्रकट होते हैं।
L3 lists the anubhāvas (bodily expressions) of vyādhi. These are read as a bare list of nominatives, so no per-word cue is needed.
L3 व्याधि के अनुभावों (शारीरिक अभिव्यक्तियों) को गिनाता है। ये सब कर्ता-कारक की एक सीधी सूची के रूप में पढ़े जाते हैं, इसलिए प्रत्येक शब्द के लिए अलग व्याकरण-संकेत की आवश्यकता नहीं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī + Mukunda-dāsa Gosvāmī
s1other
na vyākhyātam.
na vyākhyātamit was not commented uponव्याख्या नहीं की गई
na vyākhyātam — [this verse] was not commented upon
na vyākhyātam — (यहाँ) व्याख्या नहीं की गई।
Jīva leaves this verse without any comment.
इस ओर से कोई व्याख्या नहीं दी गई।
A bare editorial note that no gloss is offered here — nothing is decoded for the verse from this side.
यह केवल एक सम्पादकीय टिप्पणी है कि यहाँ कोई गुम्फन नहीं दिया गया — इस पक्ष से श्लोक का कुछ भी विवरण नहीं किया गया।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
śrī-kṛṣṇasyāsura-kartṛka-parābhava-śravaṇena yo doṣodrekaḥ, duḥkhātiśayaḥ evaṁ viyogādiś ca taiḥ ||90||
śrī-kṛṣṇasyaof Śrī Kṛṣṇa genitive — whose defeat is heard ofश्रीकृष्ण का, जिसका पराभव सुना जाता है
asura-kartṛka-brought about by a demon (asura) as the doerअसुर के द्वारा किया गया
parābhava-a defeat, a humblingपराभव (पराजय)
śravaṇenabecause one hears of it instrumental of cause — the hearing is what triggers the stateक्योंकि उसका सुनना ही इस अवस्था को जगाता है — सुनने से
yaḥ doṣodrekaḥthe flare-up of the humors that then arisesजो दोष का उद्रेक
duḥkhātiśayaḥthat is, an overwhelming grief apposition — Viśvanātha reads the mūla's doṣodreka as this excess of griefअर्थात् दुःख की अत्यधिकता (विश्वनाथ मूल के दोषोद्रेक को इसी रूप में पढ़ते हैं)
evamand in the same wayइसी प्रकार
viyogādiḥ caseparation and the rest as wellऔर वियोग आदि
taiḥby these [the sickness comes about] instrumental — picks up the mūla's doṣodreka-viyogādyaiḥउनके द्वारा (मूल के 'दोषोद्रेक-वियोगादि' को उठाते हुए)
śrī-kṛṣṇasya asura-kartṛka-parābhava-śravaṇena — because one hears of Śrī Kṛṣṇa's defeat at the hands of a demon; yaḥ doṣodrekaḥ = duḥkhātiśayaḥ — the flare-up that arises, namely an overwhelming grief; evam viyogādiḥ ca — and likewise separation and the rest; taiḥ — by these the vyādhi is produced
śrī-kṛṣṇasya asura-kartṛka-parābhava-śravaṇena — श्रीकृष्ण के, असुर के द्वारा किए गए पराभव के सुनने से; yaḥ doṣodrekaḥ — जो दोष का उद्रेक (अर्थात्) duḥkhātiśayaḥ — दुःख की अत्यधिकता; evam viyogādiḥ ca — और इसी प्रकार वियोग आदि; taiḥ — उनके द्वारा।
Viśvanātha fills in the mūla's causes. Suppose a devotee hears that Kṛṣṇa was defeated by some demon. That hearing brings on the 'flare-up' the verse mentioned — which Viśvanātha reads as an overwhelming grief. Separation and the like work the same way. It is these that produce the vyādhi.
श्रीकृष्ण की, असुर के हाथों हुई पराजय के सुनने से जो दोष का उद्रेक — अर्थात् दुःख की अत्यधिकता — उठता है, और इसी प्रकार वियोग आदि; इन्हीं के द्वारा (व्याधि उत्पन्न होती है)। विश्वनाथ मूल के 'दोषोद्रेक' को यहाँ 'दुःखातिशय' के रूप में पढ़ते हैं।