L1objection
āvegābhāsa evāyaṁ parāśrayatāpi cet |
āvegābhāsaḥ evathis is merely a semblance of āvega, not the real vyabhicāri-bhāva eva = 'merely'; āvega-ābhāsa = a look-alike of āvegaयह तो केवल आवेग का आभास ही है — असली आवेग नहीं, केवल उसके सदृश दिखने वाला ('एव' से 'मात्र' का भाव)
ayamthis [instance under discussion]यह (जो यहाँ वर्णित भाव है)
parāśrayatā api cetand even granted that it also rests on another — on the enemy, not on a devotee cet = 'if / granted that'; api adds a second concession on top of 'merely a semblance'और यह दूसरे (शत्रु) के आश्रय में उठता है — यदि यह भी मान लिया जाए ('चेत्' से 'यदि', 'अपि' से पहली आपत्ति पर दूसरी आपत्ति जुड़ती है)
ayam — this instance; āvegābhāsaḥ eva — is merely a semblance of āvega; parāśrayatā api cet — and even granted it rests on another (the enemy).
ayam — यह भाव; āvegābhāsaḥ eva — केवल आवेग का आभास ही है; parāśrayatā api cet — और यदि यह पराश्रित होने का दोष भी हो
Rūpa anticipates two objections. First: what is shown here is only a semblance of āvega, not real āvega. Second: even granting that, it rests on the wrong party — on the enemy, not on a devotee.
आपत्ति उठाई जाती है — यह तो केवल आवेग का आभासमात्र है, असली आवेग नहीं। और इसमें एक दोष और है — यह भाव भक्त में नहीं, बल्कि पराए (शत्रु) में उठता है।
āvega is the vyabhicāri-bhāva (transient emotion) defined in this fourth laharī; an ābhāsa is a mere look-alike of it. parāśraya = 'resting on another' — the emotion arises in the enemy rather than in a devotee, which would normally disqualify it.
आवेग इस चौथी लहरी में वर्णित व्यभिचारी-भाव (संचारी भाव) है; आभास उसका केवल सदृश रूप है, असली नहीं। पराश्रय अर्थात् 'दूसरे के आश्रय में रहना' — यह भाव भक्त में न उठकर शत्रु में उठता है, जिससे साधारणतः यह भाव के रूप में अमान्य हो जाता है।
L2reply
nāyakotkarṣa-bodhāya tathāpy atra nidarśitaḥ
nāyaka-utkarṣa-bodhāyain order to make known the hero's supreme excellence dative of purpose — bodha 'making-known' governs the whole compoundनायक (कृष्ण) की श्रेष्ठता का ज्ञान कराने के लिए (बोध पूरे समास का प्रयोजन बताता है — चतुर्थी)
tathā apieven so — despite being only a semblance and resting on the enemyफिर भी (उपर्युक्त दोष होने पर भी)
atrahere [in this section]यहाँ (इस प्रकरण में)
nidarśitaḥit is nonetheless displayed as an illustrationइसे दृष्टान्त रूप में दिखाया गया है
tathā api — even so; nāyaka-utkarṣa-bodhāya — to make known the hero's excellence; atra — here; nidarśitaḥ — it is displayed.
nāyaka-utkarṣa-bodhāya — नायक की श्रेष्ठता का बोध कराने के लिए; tathā api — फिर भी; atra — यहाँ; nidarśitaḥ — इसे उदाहरणस्वरूप प्रस्तुत किया गया है
The reply: even so, it is shown here for one reason — to make the hero's excellence known. That purpose is why an instance that is only a semblance, and lodged in the enemy, still earns its place in this section.
उत्तर — दोष होने पर भी, नायक कृष्ण की श्रेष्ठता का बोध कराने के लिए यहाँ इसे उदाहरण रूप में दिखाया गया है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
āvegety uttaratra vākyaṁ nāyakotkarṣaṁ bodhayati |
āvega itithe passage beginning with the word 'āvega' iti quotes the opening word of the later verse being pointed to'आवेग' — इस शब्द से आगे आने वाले श्लोक का आरम्भिक पद उद्धृत किया गया है ('इति' से वह पद उद्धृत होता है)
uttaratra vākyamthe statement further onआगे आने वाला वाक्य (श्लोक)
nāyaka-utkarṣamthe hero's excellence accusative — the object 'made known'नायक की श्रेष्ठता को (जो जनाया जा रहा है, वही कर्म — द्वितीया)
bodhayatimakes known / brings to lightजनाता है, ज्ञात कराता है
uttaratra vākyam — the statement further on; āvega iti — the one beginning 'āvega'; nāyaka-utkarṣam — the hero's excellence; bodhayati — makes known.
āvega iti uttaratra vākyam — 'आवेग' इत्यादि आगे का वाक्य; nāyaka-utkarṣam — नायक की श्रेष्ठता को; bodhayati — जनाता है
Jīva: the passage further on — the one that opens with the word 'āvega' — is what brings the hero's excellence to light.
जीव गोस्वामी कहते हैं — 'आवेग' शब्द से आरम्भ होने वाला आगे का वाक्य नायक की श्रेष्ठता को जनाता है।
s2reply
tathā-vidhāḥ kṛtvā nāyaka-pakṣīyair jitā iti śravaṇāt |
tathā-vidhāḥ kṛtvāhaving reduced [the enemies] to that agitated state absolutive; tathā-vidhāḥ = 'made of such a kind', its doer being the hero's sideउन्हें उस प्रकार का (व्याकुल) बनाकर — जिसका कर्ता नायक-पक्ष है (पूर्वकालिक क्रिया)
nāyaka-pakṣīyaiḥby those on the hero's side instrumental of agentनायक के पक्ष वालों के द्वारा (तृतीया — कर्ता)
jitāḥ[the enemies] were conqueredवे जीत लिए गए
iti śravaṇātbecause this is what one hears in the account ablative of reason; iti closes the reported contentऐसा सुनने के कारण ('इति' से कथित बात समाप्त होती है, पंचमी हेतु दिखाती है)
nāyaka-pakṣīyaiḥ — by the hero's side; tathā-vidhāḥ kṛtvā — [the enemies] having been reduced to that state; jitāḥ iti — were conquered, so it runs; śravaṇāt — because we hear this.
tathā-vidhāḥ kṛtvā — उन्हें उस प्रकार का बनाकर; nāyaka-pakṣīyaiḥ jitāḥ — नायक-पक्ष वालों के द्वारा जीत लिए गए; iti śravaṇāt — ऐसा सुनने के कारण
Why it reveals the hero's excellence: because the account tells us that the enemies, once thrown into that agitated state, were then defeated by the hero's own men.
क्योंकि यह सुना जाता है कि शत्रुओं को उस दशा में पहुँचाकर नायक के पक्ष वालों ने उन्हें जीत लिया।
s3conclusion
bhaktānāṁ harṣeṇa ratir uddīptā syād ity etad artham ity arthaḥ ||
bhaktānāmof the devotees genitive — whose rati is meantभक्तों की (जिनकी रति अभिप्रेत है — षष्ठी)
harṣeṇathrough their joy instrumental of meansहर्ष के द्वारा (जिस साधन से — तृतीया)
ratiḥ uddīptā syāttheir rati (loving attachment) would blaze upरति उद्दीप्त (प्रज्वलित) हो जाए
iti etad arthamit is for exactly this purpose etad artham = 'for this purpose', accusative of purposeइसी प्रयोजन के लिए ('एतद् अर्थम्' = 'इस प्रयोजन हेतु', प्रयोजन-द्वितीया)
iti arthaḥsuch is the meaningयही तात्पर्य है
bhaktānām — the devotees'; harṣeṇa — through joy; ratiḥ uddīptā syāt — rati would blaze up; iti etad artham — for exactly this purpose; iti arthaḥ — this is the meaning.
bhaktānām ratiḥ — भक्तों की रति; harṣeṇa uddīptā syāt — हर्ष के द्वारा उद्दीप्त हो जाए; iti etad artham iti arthaḥ — इसी प्रयोजन के लिए, यही तात्पर्य है
The whole point, Jīva concludes, is this: so that the devotees' rati would flare up with joy at hearing it. That is the purpose for which the illustration is given.
अर्थात् इसी प्रयोजन से — कि शत्रुओं की पराजय सुनकर उत्पन्न हर्ष से भक्तों की रति और भी प्रज्वलित हो उठे। यही तात्पर्य है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
parāḥ śatravaḥ teṣāṁ bhakty-abhāvāt ayam āvegābhāsa eva jñeyaḥ ||
parāḥ śatravaḥ'para' [in the verse's parāśrayatā] means the enemies glossing the mūla word para — 'the other' is here the foe'पर' अर्थात् शत्रु (मूल के 'पर' शब्द की व्याख्या — यहाँ 'दूसरा' का अर्थ शत्रु है)
teṣām bhakti-abhāvātbecause in them there is no devotion ablative of reason; abhāva = absenceउनमें भक्ति के अभाव के कारण (पंचमी हेतु; अभाव = न होना)
ayam āvegābhāsaḥ evathis is only a semblance of āvega, not real āvega eva = 'only'यह केवल आवेग का आभास ही है ('एव' से 'मात्र')
jñeyaḥis to be understoodजानना चाहिए
parāḥ — 'para' means; śatravaḥ — the enemies; teṣām bhakti-abhāvāt — because they have no devotion; ayam — this; āvegābhāsaḥ eva — is only a semblance of āvega; jñeyaḥ — is to be understood.
parāḥ śatravaḥ — 'पर' अर्थात् शत्रु; teṣām bhakti-abhāvāt — उनमें भक्ति के अभाव के कारण; ayam āvegābhāsaḥ eva jñeyaḥ — इसे केवल आवेग का आभास ही जानना चाहिए
Viśvanātha: 'para' in the verse means the enemies. Since they have no bhakti, what looks like āvega in them is to be taken as only a semblance of āvega — not the real emotion.
विश्वनाथ चक्रवर्ती कहते हैं — 'पर' का अर्थ शत्रु है; उनमें भक्ति न होने के कारण इसे केवल आवेग का आभासमात्र ही समझना चाहिए।