Dīnatā is the loss of self-assurance caused by distress, fear, offense, and the like; it produces coaxing pleas, dullness, gloom, brooding, sluggishness of the limbs, and the like. (21) Long afflicted here by sin and misery, burned by pangs of remorse, my six enemies never sated, finding no peace in any way, I have come, O giver of shelter, to your lotus feet, O Supreme Self, which are fearless, true, and free of sorrow. Protect me, who am in distress, O Lord. (22)
दुःख, भय, अपराध आदि से जो निस्तेजता होती है, वह दीनता है; वह चाटु-वचन, मन्दता, मलिनता, चिन्ता, अंगों की जड़ता आदि उत्पन्न करती है। (21) हे शरण देने वाले! हे परमात्मन्! बहुत काल से इस संसार में पापों से पीड़ित, अनुतापों से संतप्त, और जिसके छह शत्रु कभी तृप्त नहीं होते, ऐसा मैं किसी प्रकार शान्ति पाकर आपके अभय, सत्य और शोकरहित चरण-कमलों की शरण में आया हूँ; हे ईश! विपत्ति में पड़े मेरी रक्षा कीजिए। (22)
The verse — line by line
L1definition
duḥkha-trāsāparādhādyair anaurjityaṁ tu dīnatā |
duḥkha-trāsāparādhādyaiḥbrought on by distress, fear, offense and the like instrumental of cause — the things that trigger itदुःख, त्रास (भय), अपराध आदि के कारण
anaurjityama sense of one's own lowliness, loss of self-assuranceऊर्जा-तेज का अभाव, निस्तेज हो जाना
tunow, to define the next oneऔर जो होता है, वह
dīnatāis dīnatā (dejection, feeling wretched)दीनता कहलाती है
dīnatā — is dejection; anaurjityam — a sense of one's own lowliness; duḥkha-trāsa-aparādha-ādyaiḥ — brought on by distress, fear, offense and the like; tu — now.
duḥkha-trāsāparādhādyaiḥ — दुःख, भय, अपराध आदि के कारण; anaurjityam — जो निस्तेजता (ऊर्जा का ह्रास) होती है; tu — वही; dīnatā — दीनता है।
Now dīnatā, dejection: it is the feeling of being utterly low in oneself, brought on by distress, fear, offense and so on.
दुःख, भय और अपराध आदि के कारण जो निस्तेजता आ जाती है, उसी को दीनता कहते हैं।
The lakṣaṇa of dīnatā (also called dainya), the vyabhicāri-bhāva defined in this pair; the udāharaṇa follows in L3–L6.
यह दीनता (जिसे दैन्य भी कहते हैं) का लक्षण है — इसी जोड़े में परिभाषित व्यभिचारी-भाव; इसका उदाहरण आगे L3–L6 में आता है।
L2definition
cāṭu--māndya-mālinya-cintāṅga-jaḍimādi-kṛt ||
cāṭu-māndya-mālinya-cintāṅga-jaḍimādi-kṛtwhich produces coaxing pleas, a dull heart, gloom, brooding, a stiff limp body, and the like aṅga-jaḍima = inertness of the limbs; -kṛt closes the compound: 'making, producing'जो चाटु (गिड़गिड़ाना), मन्दता, मलिनता, चिन्ता, अंगों की जड़ता आदि को उत्पन्न करती है
cāṭu-māndya-mālinya-cintā-aṅga-jaḍima-ādi-kṛt — which produces coaxing pleas, dullness of heart, gloom, brooding, a stiffened body, and so on.
cāṭu-māndya-mālinya-cintāṅga-jaḍimādi-kṛt — चाटुकारी, मन्दता, मलिनता, चिन्ता तथा अंगों की जड़ता आदि को करने वाली (दीनता है)।
It shows itself in coaxing pleas, a dulled heart, gloom, brooding, a body gone stiff, and the like.
यही दीनता चाटु (दीन प्रार्थना), हृदय की मन्दता, मुख की मलिनता, चिन्ता और अंगों की जड़ता आदि को उत्पन्न करती है।
Second half of the lakṣaṇa: it names the effects (anubhāvas) that dīnatā brings about.
यह लक्षण का उत्तरार्ध है — इसमें उन अनुभावों को गिनाया गया है जिन्हें दीनता जन्म देती है।
L3example
ciram iha vṛjinārtas tapyamāno’nutāpair
ciramfor a long timeबहुत समय तक
ihahere in this worldइस संसार में
vṛjinārtaḥworn down because I was afflicted by sin and miseryपापों से पीड़ित
tapyamānaḥand kept burning, tormentedसंतप्त होता हुआ
anutāpaiḥby pang after pang of remorse instrumental of means — what does the tormentingपश्चात्तापों के द्वारा (जो संताप देते हैं)
iha — here in this world; ciram — for a long time; vṛjina-ārtaḥ — afflicted by sin and misery; anutāpaiḥ — by pang after pang of remorse; tapyamānaḥ — kept burning, tormented.
ciram — बहुत काल तक; iha — इस संसार में; vṛjinārtaḥ — पापों से पीड़ित; anutāpaiḥ — अनुतापों के द्वारा; tapyamānaḥ — संतप्त होता हुआ।
For ages here in this world I was crushed by sin and misery, burning under one wave of remorse after another.
बहुत काल से इस संसार में पापों से पीड़ित मैं अनुतापों से जलता रहा हूँ।
An udāharaṇa of dīnatā arising from duḥkha (distress) — the lead-in 'tatra duḥkhena' — quoted from Śrī Daśama (Bhāgavata 10.51.57); Viśvanātha (s2) identifies it as Mucukunda's prayer to Kṛṣṇa.
यह दुःख से उत्पन्न दीनता का उदाहरण है — प्रस्तावना 'तत्र दुःखेन' के अन्तर्गत; श्री दशम स्कन्ध (भागवत 10.51.57) से उद्धृत। विश्वनाथ इसे कृष्ण के प्रति मुचुकुन्द की प्रार्थना बताते हैं।
L4example
avitṛṣa-ṣaḍa-mitro labdha-śāntiḥ kathacit |
avitṛṣa-ṣaḍa-mitraḥwith my six enemies (the passions) never once satisfied read a-vitṛṣa-ṣaḍ-amitraḥ: a-vitṛṣa = unsated; ṣaḍ-amitra = the six enemiesजिसके छह शत्रु (काम आदि) कभी तृप्त नहीं हुए, ऐसा मैं
labdha-śāntiḥyet now I have gained peaceशान्ति को प्राप्त हुआ
kathacitsomehow, at long lastकिसी प्रकार, बड़ी कठिनाई से
avitṛṣa-ṣaḍa-mitraḥ — my six enemies never once satisfied; kathacit — somehow, at long last; labdha-śāntiḥ — I have gained peace.
avitṛṣa-ṣaḍa-mitraḥ (अ-वितृष-षड्-अमित्रः) — जिसके छह शत्रु अतृप्त हैं वह मैं; kathacit — किसी तरह; labdha-śāntiḥ — शान्ति प्राप्त हुआ।
My six enemies, the passions, were never once satisfied — yet somehow, at long last, I have found peace.
जिसके छह शत्रु (काम आदि) कभी तृप्त नहीं हुए, ऐसा मैं किसी प्रकार शान्ति को पा सका।
The 'six enemies' are the passions (kāma and the rest); their being 'unsated' is why the long torment of L3 never ended on its own.
'छह शत्रु' काम आदि विकार हैं; उनका अतृप्त बने रहना ही वह कारण है जिससे L3 का दीर्घ संताप स्वयं कभी समाप्त नहीं हुआ।
L5example
śaraṇada samupetas tvat-padābjaṁ parātmann
śaraṇadaO giver of shelterहे शरण देने वाले!
samupetaḥI have come right upभली-भाँति आ पहुँचा हूँ
tvat-padābjamto your lotus feet accusative — the goal reached by samupetaḥआपके चरण-कमल को (जो लक्ष्य है)
parātmanO Supreme Selfहे परमात्मन्!
śaraṇada — O giver of shelter; parātman — O Supreme Self; tvat-pada-abjam — your lotus feet; samupetaḥ — I have come right up to.
śaraṇada — हे शरणद!; parātman — हे परमात्मन्!; tvat-padābjam — आपके चरण-कमल की; samupetaḥ — शरण में आ पहुँचा हूँ।
O giver of shelter, O Supreme Self, I have come right up to your lotus feet.
हे शरण देने वाले! हे परमात्मन्! मैं आपके चरण-कमलों की शरण में आ पहुँचा हूँ।
The turn from despair to refuge: the vocatives name Kṛṣṇa as the one who can give what the world could not.
निराशा से शरण की ओर मुड़ना — सम्बोधन कृष्ण को उस रूप में पुकारते हैं जो वह दे सकते हैं जो संसार न दे सका।
L6example
abhayam ṛtam aśokaṁ pāhi māpannam īśa ||
abhayamwhich are free of fearअभयस्वरूप (जहाँ कोई भय नहीं)
ṛtamtrue, unfailingसत्यस्वरूप (जो कभी नहीं टूटता)
aśokamfree of sorrowशोकरहित
pāhiprotectरक्षा कीजिए
māmeमेरी
āpannamfallen into distress accusative agreeing with mā — the state I am inविपत्ति में पड़े हुए (मुझको)
īśaO Lordहे ईश!
abhayam — free of fear; ṛtam — true; aśokam — free of sorrow; [tvat-pada-abjam, that refuge]; pāhi — protect; mā — me; āpannam — fallen into distress; īśa — O Lord.
abhayam — अभय; ṛtam — सत्य; aśokam — शोकरहित (ऐसे चरण की शरण में आया मैं); īśa — हे ईश!; āpannam mā — विपत्तिग्रस्त मुझको; pāhi — बचाइए।
That refuge is fearless, true, sorrowless. Protect me, O Lord — I have fallen into distress.
हे ईश! वे चरण अभय, सत्य और शोकरहित हैं; विपत्ति में पड़े हुए मुझ पर कृपा कर मेरी रक्षा कीजिए।
The three adjectives describe the lotus-feet refuge of L5: fearless, unfailing, sorrowless — the opposite of the sin-torn world of L3.
तीनों विशेषण L5 के चरण-कमल रूपी आश्रय का वर्णन करते हैं — अभय, अटूट और शोकरहित — जो L3 के पापताप्त संसार के ठीक विपरीत हैं।