Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
pūrvasya vighna-kāraṇābhāvam āśaṅkyānyad udāharaṇam āha—yathā veti |
pūrvasya vighna-kāraṇa-abhāvam āśaṅkyahaving suspected that the previous [example] had no cause for the obstacle āśaṅkya = absolutive, "anticipating the objection that…"पहले (उदाहरण) में विघ्न के कारण का अभाव है — ऐसी आशंका करके
anyad udāharaṇam āhahe states another example(इसलिए) दूसरा उदाहरण कहते हैं
yathā vā itiwith the words "yathā vā—" ("or, as follows")'यथा वा' (कहकर, अर्थात् 'अथवा जैसे')
pūrvasya vighna-kāraṇa-abhāvam āśaṅkya anyad udāharaṇam āha — yathā vā iti — anticipating that the earlier example lacked a cause for the obstacle, he gives another, opening "yathā vā"
pūrvasya vighna-kāraṇa-abhāvam āśaṅkya — पहले उदाहरण में विघ्न के कारण के अभाव की आशंका करके; anyad udāharaṇam āha — दूसरा उदाहरण कहते हैं; yathā vā iti — 'यथा वा' इस रूप में।
Someone might object that the previous example gave no cause for the obstacle. So Viśvanātha says Rūpa offers a further example, opening with "yathā vā—", "or, as follows."
यह आशंका करके कि पहले उदाहरण में विघ्न का कारण नहीं दिखा, विश्वनाथ 'यथा वा' कहकर दूसरा उदाहरण देते हैं।
This is why the verse is a second udāharaṇa rather than a fresh definition.
इसी कारण यह श्लोक कोई नई परिभाषा न होकर एक और उदाहरण है।
s2gloss
he dhīman ! saṁsāra-rūpāgneḥ hetir jvālā bhagavad-vārtā-rūpa-nadī-janmanā aśru-jala-samūhena siktāpi sā mama tiṣṭhaty eveti cintayālaṁ vyartham |
he dhīman!O wise one!हे बुद्धिमान्!
saṁsāra-rūpa-agneḥ hetiḥ jvālāthe heti — that is, the flame — of the fire that is saṁsāra heti is glossed jvālā, "flame"संसार-रूप अग्नि की 'हेति' अर्थात् ज्वाला
bhagavad-vārtā-rūpa-nadī-janmanā aśru-jala-samūhena siktā apithough sprinkled by the mass of tear-water born from the river that is talk of Bhagavānभगवान् की कथा-रूप नदी से उत्पन्न अश्रु-जल की राशि से सींची जाने पर भी
sā mama tiṣṭhaty eva iti cintayā alaṁ vyartham"that flame of mine still stands!" — enough of such worry, it is pointless vyartham glosses alam: the worrying is useless'वह मेरी (ज्वाला) टिकी ही हुई है' — ऐसी चिन्ता व्यर्थ है ('अलम्' = व्यर्थ)
he dhīman! saṁsāra-rūpa-agneḥ hetiḥ (= jvālā) bhagavad-vārtā-rūpa-nadī-janmanā aśru-jala-samūhena siktā api "sā mama tiṣṭhaty eva" iti cintayā alaṁ vyartham
he dhīman — हे बुद्धिमान्; saṁsāra-rūpa-agneḥ hetiḥ jvālā — संसार-अग्नि की हेति अर्थात् ज्वाला; bhagavad-vārtā-rūpa-nadī-janmanā aśru-jala-samūhena siktā api — कथा-रूप नदी से उपजी अश्रु-राशि से सींची जाने पर भी; sā mama tiṣṭhaty eva iti cintayā alam vyartham — 'वह मेरी टिकी ही है' ऐसी चिन्ता व्यर्थ है।
O wise one! You worry, "the flame of the fire that is saṁsāra — though it has been sprinkled by the flood of my tears, tears born from the river of hearing about Bhagavān — is still burning in me!" Enough of that worry; it is pointless.
हे बुद्धिमान्! संसार-रूप अग्नि की ज्वाला भगवान् की कथा-रूप नदी से उपजे अश्रु-जल की राशि से सींची तो गई। 'फिर भी वह मेरी ज्वाला टिकी ही हुई है' — ऐसी चिन्ता व्यर्थ है।
Viśvanātha spells out heti as jvālā, "flame", and alam as vyartham, "useless".
विश्वनाथ 'हेति' को 'ज्वाला' और 'अलम्' को 'व्यर्थ' कहकर स्पष्ट करते हैं।
s3gloss
bhavāgni-jvālā-nāśe kāraṇāntaram apy āha—hṛdaya-rūpe vyomni ākāśe pṛthu-roma-tāṇḍavasya bharād bṛhad-romāñcasyātiśayād dhetoḥ kṛṣṇa-rūpāmbudasya nediṣṭaḥ nikaṭa-vartī udgamaḥ sphuṭaṁ lakṣyate |
bhava-agni-jvālā-nāśe kāraṇa-antaram api āhahe also states a further cause for the destruction of the flame of the saṁsāra-fire kāraṇāntaram = "another/second cause"; api = "as well"संसार-अग्नि की ज्वाला के नाश में एक और कारण भी कहते हैं ('कारणान्तर' = दूसरा कारण, 'अपि' = भी)
hṛdaya-rūpe vyomni ākāśein the sky — the open space — that is the heart vyoman is glossed ākāśa, "open sky"हृदय-रूप 'व्योम' अर्थात् आकाश में
pṛthu-roma-tāṇḍavasya bharāt = bṛhad-romāñcasya atiśayāt hetoḥbecause of the abundance of the dance of standing hairs, i.e. because of an excess of thick horripilation ablative of cause; bharāt is unpacked as atiśayāt hetoḥपृथु-रोम-तांडव की अधिकता से अर्थात् महान् रोमांच की अधिकता-रूप कारण से (पंचमी, कारण की)
kṛṣṇa-rūpa-ambudasya nediṣṭaḥ = nikaṭa-vartī udgamaḥ sphuṭaṁ lakṣyatethe very near — that is, close-at-hand — rising of the cloud that is Kṛṣṇa is plainly seen nediṣṭaḥ glossed nikaṭa-vartīकृष्ण-रूप मेघ का 'नेदिष्ठ' अर्थात् निकट-वर्ती उदय स्पष्ट दिखाई देता है
bhava-agni-jvālā-nāśe kāraṇa-antaram api āha — hṛdaya-rūpe vyomni (ākāśe) pṛthu-roma-tāṇḍavasya bharāt (bṛhad-romāñcasya atiśayāt hetoḥ) kṛṣṇa-rūpa-ambudasya nediṣṭaḥ (nikaṭa-vartī) udgamaḥ sphuṭaṁ lakṣyate
bhava-agni-jvālā-nāśe kāraṇa-antaram api āha — ज्वाला के नाश में दूसरा कारण भी कहते हैं; hṛdaya-rūpe vyomni ākāśe — हृदय-रूप आकाश में; pṛthu-roma-tāṇḍavasya bharāt — महान् रोमांच की अधिकता-रूप कारण से; kṛṣṇa-rūpa-ambudasya nikaṭa-vartī udgamaḥ sphuṭam lakṣyate — कृष्ण-रूप मेघ का निकटवर्ती उदय स्पष्ट दिखता है।
Now Viśvanātha gives a second cause for putting out the flame of the saṁsāra-fire. In the sky that is the heart, because of an excess of thick horripilation — the dance of your standing hair — the coming of the cloud that is Kṛṣṇa is plainly seen, and it is very close at hand.
ज्वाला के नाश का एक और कारण भी विश्वनाथ बताते हैं। हृदय-रूप आकाश में, महान् रोमांच की अधिकता के कारण, कृष्ण-रूप मेघ का निकट आता उदय स्पष्ट दिखाई देता है।
Viśvanātha glosses vyoman as ākāśa (open sky), bharāt as atiśayāt (from the excess of), and nediṣṭaḥ as nikaṭa-vartī (close at hand).
विश्वनाथ 'व्योम' को 'आकाश', 'भरात्' को 'अतिशय के कारण', और 'नेदिष्ठ' को 'निकट-वर्ती' कहकर समझाते हैं।
s4alternative
megha-pakṣe—pṛthu-romāṇo matsyās teṣāṁ tāṇḍava-bharāt nṛtyātiśayāt kṛṣṇa-varṇasyāmbudasya udgamaḥ |
megha-pakṣeon the cloud-reading (the second, monsoon layer of the śleṣa)मेघ-पक्ष में (वर्षा-मेघ वाले अर्थ में)
pṛthu-romāṇaḥ matsyāḥ"the big-haired ones" are fish pṛthu-roma re-read as a kenning for fish'पृथु-रोम' अर्थात् (बड़ी) मछलियाँ
teṣāṁ tāṇḍava-bharāt = nṛtya-atiśayātbecause of the abundance of their tāṇḍava, i.e. from their excess of leaping about ablative of cause; tāṇḍava re-read as the fishes' dartingउनके तांडव की अधिकता से अर्थात् उछल-कूद की अधिकता के कारण (पंचमी, कारण की)
kṛṣṇa-varṇasya ambudasya udgamaḥthe rising of the black-colored rain-cloud kṛṣṇa here = "dark, black" in color, not the name Kṛṣṇaकृष्ण अर्थात् श्याम वर्ण वाले मेघ का उदय (यहाँ 'कृष्ण' = काला रंग, नाम नहीं)
megha-pakṣe — pṛthu-romāṇaḥ matsyāḥ, teṣāṁ tāṇḍava-bharāt (nṛtya-atiśayāt) kṛṣṇa-varṇasya ambudasya udgamaḥ
megha-pakṣe — मेघ-पक्ष में; pṛthu-romāṇaḥ matsyāḥ — 'पृथु-रोम' अर्थात् मछलियाँ; teṣāṁ tāṇḍava-bharāt — उनकी उछाल की अधिकता से; kṛṣṇa-varṇasya ambudasya udgamaḥ — श्याम वर्ण वाले मेघ का उदय।
On the cloud-reading, the same words mean: "the big-haired ones" are the fish; from their abundant leaping about, the rising of the black rain-cloud is at hand. This is the monsoon layer of the śleṣa — the leaping fish that announce the coming of the dark cloud. Viśvanātha does not collapse the two readings; he lets both stand.
मेघ-पक्ष में 'पृथु-रोम' का अर्थ मछलियाँ हैं। उनकी उछल-कूद की अधिकता से श्याम रंग वाले मेघ का उदय जाना जाता है।
The pivot of the śleṣa: pṛthu-roma = fish (not bristling hair), tāṇḍava = their leaping, and kṛṣṇa = "dark-colored" (not the name). The devotional reading of s3 is not overwritten.
यही श्लेष का मोड़ है — 'पृथु-रोम' = मछलियाँ (न कि खड़े रोम), 'तांडव' = उनकी उछाल, और 'कृष्ण' = श्याम रंग (न कि नाम)। s3 का भक्ति-अर्थ इससे मिटता नहीं।
s5gloss
kathambhūtasyāmṛta-spṛhā-harā dṛṣṭir yasya, megha-pakṣe’mṛtasya jalasya ||
kathambhūtasya[the cloud] of what sort? — introducing a further description kathambhūta-question tagging the amṛta-spṛhā-hara compound onto ambuda'कैसा है वह?' — यह प्रश्न 'अमृत-स्पृहा-हर' विशेषण को मेघ के साथ जोड़ता है
amṛta-spṛhā-harā dṛṣṭiḥ yasyaone whose sight takes away the craving for nectar bahuvrīhi describing the cloud/Kṛṣṇaजिसकी दृष्टि अमृत की चाह को हर लेती है — (बहुव्रीहि, मेघ/कृष्ण का वर्णन)
megha-pakṣe amṛtasya jalasyaon the cloud-reading, "nectar" means water amṛta re-read as jala for the monsoon layerमेघ-पक्ष में 'अमृत' अर्थात् जल (की चाह)
kathambhūtasya — amṛta-spṛhā-harā dṛṣṭiḥ yasya; megha-pakṣe amṛtasya (= jalasya)
kathambhūtasya — कैसे (मेघ) का?; amṛta-spṛhā-harā dṛṣṭiḥ yasya — जिसकी दृष्टि अमृत की चाह हर लेती है; megha-pakṣe amṛtasya jalasya — मेघ-पक्ष में 'अमृत' अर्थात् जल (की चाह)।
Of what kind is this cloud? — one the mere sight of which takes away the craving for nectar. And on the cloud-reading, "nectar" here means water: seeing the rain-cloud ends the thirst for water, just as seeing Kṛṣṇa ends the craving for the nectar of immortality.
वह मेघ कैसा है? जिसका दर्शन अमृत की चाह को हर ले। मेघ-पक्ष में 'अमृत' का अर्थ जल है — जिसका दर्शन जल की चाह मिटा दे।
amṛta carries both senses — the nectar of immortality (devotional reading) and plain water (cloud reading); Viśvanātha keeps both.
'अमृत' दोनों अर्थ लिए हुए है — अमरता का अमृत (भक्ति-अर्थ) और साधारण जल (मेघ-अर्थ); विश्वनाथ दोनों को बनाए रखते हैं।