tatra śobhā—
nīce dayādhike spardhā śauryotsāhau ca dakṣatā |
satyaṁ ca vyaktim āyāti yatra śobheti tāṁ viduḥ ||
yathā—
svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsur vraja-bhuvi kadanaṁ suṣṭhu vīkṣyātivṛṣṭyā
nīcān ālocya paścān namuci-ripu-mukhānūḍha-kāruṇya-vīciḥ |
aprekṣya svena tulyaṁ kam api nija-ruṣām atra paryāpti-pātraṁ
bandhūn ānandayiṣyann udaharatu hariḥ satya-sandho mahādrim ||
The verse — decoded
L1definition
nīce dayādhike spardhā śauryotsāhau ca dakṣatā |
nīce dayācompassion toward one who is lowly nīce = locative, 'toward the lowly'जो नीच (दीन-हीन) है उसके प्रति दया
adhike spardhārivalry toward one who stands above (per Jīva, one who thinks himself greater) adhike = locative, 'toward the higher one'जो अपने से बड़ा (श्रेष्ठ) है उसके प्रति स्पर्धा
śaurya-utsāhau caheroism and enthusiasm — and both together dual; ca joins the pair into the listऔर शौर्य तथा उत्साह — ये दोनों ('ca' शब्द इस जोड़ी को सूची में जोड़ता है)
dakṣatāskillदक्षता (कार्य-कुशलता)
nīce dayā — compassion for the lowly; adhike spardhā — rivalry with a superior; śaurya-utsāhau ca — heroism and enthusiasm; dakṣatā — skill
nīce — नीच के प्रति; dayā — दया; adhike — बड़े के प्रति; spardhā — स्पर्धा; śaurya-utsāhau — शौर्य और उत्साह; ca — तथा; dakṣatā — दक्षता
When compassion for the lowly, rivalry with a superior, heroism, enthusiasm, and skill (the list runs on into the next line)...
दीन के प्रति दया, अपने से बड़े के प्रति स्पर्धा, शौर्य, उत्साह और दक्षता — ये गुण।
First line of the lakṣaṇa (definition) verse for śobhā, 'splendor,' one of Kṛṣṇa's qualities (guṇa); the illustrative udāharaṇa follows at L3 (2.1.254).
यह शोभा नामक गुण के लक्षण-श्लोक की पहली पंक्ति है। शोभा कृष्ण के गुणों में से एक है; इसका उदाहरण L3 (2.1.254) में आगे आता है।
L2definition
satyaṁ ca vyaktim āyāti yatra śobheti tāṁ viduḥ ||
satyaṁ caand truthfulness — closing the listऔर सत्य (सत्यनिष्ठा)
vyaktim āyāti yatrain whom [all these] become manifest yatra = locative relative, 'in whom'जिसमें ये सब प्रकट होते हैं ('yatra' सप्तमी सम्बन्धवाची — जिसमें)
śobhā iti tāṁ viduḥthat [state] they know as śobhā, 'splendor'उसको 'शोभा' कहकर जानते हैं
satyaṁ ca — and truthfulness; yatra vyaktim āyāti — in whom [these qualities] become manifest; tāṁ śobhā iti viduḥ — that they call śobhā
satyam — सत्य; ca — और; yatra — जिसमें; vyaktim āyāti — प्रकट होता है; tām — उसको; śobhā iti — 'शोभा' यह; viduḥ — जानते हैं
...and truthfulness become manifest in someone — that, the wise call śobhā, 'splendor.'
और सत्य — ये छहों गुण जिसमें प्रकट होते हैं, उसको मनीषी 'शोभा' कहते हैं।
L3example
svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsur vraja-bhuvi kadanaṁ suṣṭhu vīkṣyātivṛṣṭyā
svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsuḥintending to bring down svarga (heaven)स्वर्ग का विध्वंस करने की इच्छा रखने वाला
vraja-bhuviin the land of Vraja locative of placeव्रज-भूमि में (कहाँ — सप्तमी)
kadanaṁ suṣṭhu vīkṣyahaving seen clearly the afflictionविनाश (संहार) को भली-भाँति देखकर
ativṛṣṭyācaused by the excessive rain instrumental of cause, 'because of / brought on by'क्योंकि अति-वृष्टि के कारण (उससे उत्पन्न — तृतीया)
ativṛṣṭyā vraja-bhuvi kadanaṁ suṣṭhu vīkṣya — clearly seeing the suffering in Vraja caused by the flood of rain; svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsuḥ — intending to bring down heaven
svarga-dhvaṁsaṁ — स्वर्ग के विध्वंस को; vidhitsuḥ — करना चाहने वाला; ativṛṣṭyā — अति-वृष्टि से; vraja-bhuvi — व्रज-भूमि में; kadanam — संहार को; suṣṭhu vīkṣya — भली-भाँति देखकर
Seeing clearly the suffering in Vraja brought on by the flood of rain, Kṛṣṇa resolved to bring down heaven's pride.
अति-वृष्टि के कारण व्रज-भूमि में हुए संहार को भली-भाँति देखकर, स्वर्ग का विध्वंस करना चाहने वाले (कृष्ण)।
An udāharaṇa illustrating śobhā (defined at 2.1.253): the Govardhana-lifting līlā, in which all six qualities — compassion to the lowly, rivalry with a superior, heroism, enthusiasm, skill, and truth — appear at once.
यह शोभा (2.1.253 में परिभाषित) का उदाहरण है — गोवर्धन-धारण की लीला, जिसमें छहों गुण एक साथ प्रकट होते हैं: दीन पर दया, श्रेष्ठ से स्पर्धा, शौर्य, उत्साह, दक्षता और सत्य।
L4example
nīcān ālocya paścān namuci-ripu-mukhānūḍha-kāruṇya-vīciḥ |
nīcān ālocya paścānthen, after considering the lowly onesफिर नीच (दीन) जनों को विचार में लाकर
namuci-ripu-mukhānheaded by Indra — the enemy of Namuci (so Viśvanātha: Indra and the rest)नमुचि के शत्रु (इन्द्र) आदि प्रमुखों को
ūḍha-kāruṇya-vīciḥhe in whom waves of compassion have risenजिसमें करुणा की तरंग उठ आई है (ऐसा वह)
paścān namuci-ripu-mukhān nīcān ālocya — then, considering the lowly ones led by Indra; ūḍha-kāruṇya-vīciḥ — bearing risen waves of compassion
paścāt — फिर; nīcān — दीन जनों को; namuci-ripu-mukhān — इन्द्र आदि को; ālocya — विचारकर; ūḍha-kāruṇya-vīciḥ — करुणा की उठी हुई तरंग वाला
Then, considering the lowly ones led by Indra — Namuci's foe — waves of compassion rose up in him.
फिर इन्द्र आदि दीन-हीन जनों की ओर विचार करके, जिसके हृदय में करुणा की तरंग उठ आई।
L5example
aprekṣya svena tulyaṁ kam api nija-ruṣām atra paryāpti-pātraṁ
aprekṣyanot seeing / finding no oneन देखकर (बिना ध्यान में लाए)
svena tulyaṁ kam apianyone equal to himself svena = instrumental of comparison, 'equal to'अपने समान किसी भी को ('svena' तृतीया — तुलना का 'के समान')
nija-ruṣām atra paryāpti-pātraṁa fit object here for his own anger — a vessel sufficient to hold his wrath nija-ruṣām = genitive, 'for his anger'यहाँ अपने क्रोध का पर्याप्त पात्र ('nija-ruṣām' षष्ठी — क्रोध के लिए)
svena tulyaṁ nija-ruṣām paryāpti-pātraṁ kam api aprekṣya — not seeing anyone equal to himself, a fit target for his wrath
svena tulyam — अपने समान; kam api — किसी को भी; atra — यहाँ; nija-ruṣām — अपने क्रोध के; paryāpti-pātram — पर्याप्त पात्र को; aprekṣya — न देखकर
He saw no one equal to himself, no one here worthy to be the full target of his anger.
अपने समान किसी को, तथा अपने क्रोध का पूरा पात्र किसी को — इन्हें न देखकर।
Viśvanātha reads the verse's 'atra' as 'atha ca' ('and moreover'), so that aprekṣya governs two objects — anyone his equal, and anyone fit for his wrath.
विश्वनाथ श्लोक के 'atra' को 'atha ca' ('और इसके अतिरिक्त') पढ़ते हैं, जिससे 'aprekṣya' दो कर्मों को ग्रहण करता है — अपने समान कोई, और अपने क्रोध के योग्य कोई।
L6example
bandhūn ānandayiṣyann udaharatu hariḥ satya-sandho mahādrim ||
bandhūn ānandayiṣyanwishing to gladden his kinsmenबन्धुओं (व्रजवासियों) को आनन्दित करने की इच्छा रखता हुआ
udaharatu hariḥmay Hari lift up udaharatu = benedictive; Viśvanātha's paraphrase reads udaharata, 'he lifted'हरि उठा लें ('udaharatu' आशीर्लिङ्; विश्वनाथ का पाठान्तर 'udaharata' — 'उन्होंने उठा लिया')
satya-sandhaḥtrue to his vowसत्य-प्रतिज्ञ (जिसकी प्रतिज्ञा सत्य है)
mahādrimthe great mountain (Govardhana)महान् पर्वत (गोवर्धन) को
satya-sandhaḥ hariḥ — Hari, true to his vow; bandhūn ānandayiṣyan — wishing to gladden his kinsmen; mahādrim udaharatu — may [he] lift the great mountain
bandhūn — बन्धुओं को; ānandayiṣyan — आनन्दित करना चाहता हुआ; satya-sandhaḥ — सत्य-प्रतिज्ञ; hariḥ — हरि; mahādrim — महान् पर्वत को; udaharatu — उठा लें
So Hari, true to his vow, wishing only to gladden his kinsmen, lifted the great mountain Govardhana.
बन्धुओं को आनन्दित करने की इच्छा से, सत्य-प्रतिज्ञ हरि उस महान् पर्वत को उठा लें (यह मंगल हो)।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
atrādhika ity adhikaṁmanya ity arthaḥ |
atra adhikaḥ itihere the word 'adhika' (the higher one)यहाँ जो 'adhika' शब्द है
adhikaṁ-manyaḥ iti arthaḥmeans 'one who thinks himself greater'उसका अर्थ है — जो अपने को बड़ा मानता है ('adhikaṁ-manya')
atra 'adhikaḥ' iti — the word adhika here; adhikaṁ-manyaḥ ity arthaḥ — means one who considers himself superior
atra — यहाँ; adhikaḥ iti — 'adhika' शब्द का; adhikaṁ-manyaḥ — अपने को श्रेष्ठ मानने वाला; iti arthaḥ — यह अर्थ है
Jīva: in 'adhike spardhā,' the word 'adhika' means one who thinks himself greater — so the rivalry is aimed at someone puffed up.
यहाँ 'adhika' शब्द का अर्थ है — जो अपने को (औरों से) बड़ा समझता है।
s2gloss
yatra maṅgalālaṅkriyāyām ||
yatrathe word 'yatra' (in whom)जिसमें ('yatra' — जिस अवस्था में)
maṅgala-alaṅkriyāyām[points] to the adorning-with-auspiciousness locative, the state 'in which' the qualities showउस मंगल-अलंकरण में (जिसमें गुण प्रकट होते हैं — सप्तमी)
yatra — 'yatra'; maṅgalālaṅkriyāyām — refers to the adornment with auspiciousness
yatra — जिसमें; maṅgala-alaṅkriyāyām — मंगल-अलंकरण में
Jīva: 'yatra' points to the adorning-with-auspiciousness — the condition in which these qualities show themselves.
'yatra' का तात्पर्य उस मंगलमय अलंकरण से है (जिसमें ये गुण प्रकट होते हैं)।
s3objection
tathāpi durjana-mukhyam ekaṁ mārayatv ity āśaṅkyāha—aprekṣyeti ||
tathāpieven soफिर भी (तो भी)
durjana-mukhyam ekaṁ mārayatu iti'let him at least kill one ringleader of the wicked'किसी एक प्रमुख दुर्जन को तो मार ही डालें — यह (आशंका)
āśaṅkya āhaanticipating this doubt, he speaksऐसी आशंका करके कहते हैं
aprekṣya itithe line beginning 'aprekṣya' (not seeing)'aprekṣya' इत्यादि (श्लोकांश)
tathāpi durjana-mukhyam ekaṁ mārayatu iti āśaṅkya — anticipating the doubt 'even so, let him kill one ringleader of the wicked'; 'aprekṣya' iti āha — he speaks the line beginning aprekṣya
tathāpi — फिर भी; durjana-mukhyam ekam — किसी एक प्रमुख दुर्जन को; mārayatu iti — मार डालें, यह; āśaṅkya — आशंका करके; āha — कहते हैं; aprekṣya iti — 'aprekṣya' इत्यादि
Jīva raises a doubt: even so, why not at least kill one ringleader among the wicked? To meet it, he points to the word 'aprekṣya' — Kṛṣṇa found no one fit.
'फिर भी किसी एक प्रमुख दुर्जन को तो मार ही डालें' — ऐसी आशंका करके 'aprekṣya' इत्यादि कहते हैं।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
guṇān evāha—śobheti |
guṇān eva āhahe now states the qualities themselves eva = 'precisely, just these'इन्हीं (ठीक इन) गुणों को कहते हैं ('eva' — ठीक इन्हीं को)
śobhā itiin the verse pointed to by the word 'śobhā''śobhā' इत्यादि (श्लोक से)
guṇān eva āha — he states just the qualities; śobhā iti — in the verse whose key word is śobhā
guṇān eva — ठीक इन्हीं गुणों को; āha — कहते हैं; śobhā iti — 'śobhā' इत्यादि
Viśvanātha: now he sets out Kṛṣṇa's qualities, in the verse marked by the word 'śobhā.'
अब ठीक इन्हीं गुणों को 'śobhā' इत्यादि श्लोक से कहते हैं।
s2gloss
adhika ity adhikaṁmanya ity arthaḥ |
adhikaḥ itithe word 'adhika' (the higher one)जो 'adhika' शब्द है
adhikaṁ-manyaḥ iti arthaḥmeans 'one who thinks himself greater'उसका अर्थ है — अपने को बड़ा मानने वाला ('adhikaṁ-manya')
'adhikaḥ' iti — the word adhika; adhikaṁ-manyaḥ ity arthaḥ — means one who considers himself superior
adhikaḥ iti — 'adhika' शब्द का; adhikaṁ-manyaḥ — अपने को श्रेष्ठ मानने वाला; iti arthaḥ — यह अर्थ है
Viśvanātha, agreeing with Jīva: 'adhika' means one who considers himself superior.
'adhika' शब्द का अर्थ है — जो अपने को बड़ा समझता है।
s3gloss
yatra maṅgalālaṅkriyāyām |
yatrathe word 'yatra' (in whom)जिसमें ('yatra' — जिस अवस्था में)
maṅgala-alaṅkriyāyām[points] to the adorning-with-auspiciousness locative, the state 'in which'उस मंगल-अलंकरण में (सप्तमी)
yatra — 'yatra'; maṅgalālaṅkriyāyām — refers to the adornment with auspiciousness
yatra — जिसमें; maṅgala-alaṅkriyāyām — मंगल-अलंकरण में
Viśvanātha: 'yatra' refers to the adorning-with-auspiciousness.
'yatra' का तात्पर्य उस मंगलमय अलंकरण से है।
s4gloss
nīce dayety ādi vyaktim āyāti |
nīce dayā iti ādi'nīce dayā' and the rest — the whole listed series'nīce dayā' इत्यादि (जो कहा गया)
vyaktim āyātibecomes manifestप्रकट होता है
nīce dayā ity ādi — the series beginning 'compassion for the lowly'; vyaktim āyāti — becomes manifest
nīce dayā iti ādi — 'nīce dayā' इत्यादि; vyaktim āyāti — प्रकटता को प्राप्त होता है
Viśvanātha: the whole list — 'compassion for the lowly' and so on — is the subject that 'becomes manifest.'
'nīce dayā' इत्यादि जो कहा गया, वह (गुण-समूह) जिसमें प्रकट होता है।
s5gloss
tāṁ maṅgalālaṅkṛtiṁ śobhā iti vidur ity arthaḥ ||
tāṁ maṅgala-alaṅkṛtiṁthat adornment-with-auspiciousnessउस मंगल-अलंकृति को
śobhā iti viduḥthey know as śobhā'शोभा' कहकर जानते हैं
iti arthaḥthis is the meaningयह अर्थ है
tāṁ maṅgalālaṅkṛtiṁ — that auspicious adornment; śobhā iti viduḥ — they call śobhā
tām maṅgala-alaṅkṛtim — उस मंगल-अलंकृति को; śobhā iti — 'शोभा' यह; viduḥ — जानते हैं; iti arthaḥ — यह अर्थ है
Viśvanātha: that auspicious adornment is what the wise call śobhā.
उस मंगलमय अलंकृति को मनीषी 'शोभा' कहते हैं — यही अर्थ है।
s6gloss
ativṛṣṭyā vraja-bhuvi kadanaṁ vīkṣya svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsuḥ śrī-kṛṣṇaḥ paścān namuci-ripu-mukhān indra-prabhṛtīn nīcān ālokya prāpta-kāruṇya-vīciḥ |
ativṛṣṭyā vraja-bhuvi kadanaṁ vīkṣyaseeing the affliction in Vraja caused by the excessive rain ativṛṣṭyā = instrumental of causeक्योंकि अति-वृष्टि के कारण व्रज-भूमि में हुए संहार को देखकर (तृतीया — कारण)
svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsuḥ śrī-kṛṣṇaḥŚrī Kṛṣṇa, intending to destroy svargaस्वर्ग का विध्वंस करना चाहने वाले श्रीकृष्ण
paścān namuci-ripu-mukhān indra-prabhṛtīn nīcān ālokyathen considering the lowly ones headed by Indra — i.e. Indra and the restफिर नमुचि-शत्रु (इन्द्र) आदि प्रमुख दीन जनों को देखकर
prāpta-kāruṇya-vīciḥhe in whom waves of compassion have arisenजिसमें करुणा की तरंग उत्पन्न हो गई (ऐसा वह)
ativṛṣṭyā vraja-bhuvi kadanaṁ vīkṣya — seeing the flood-caused suffering in Vraja; svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsuḥ śrī-kṛṣṇaḥ — Śrī Kṛṣṇa, meaning to destroy heaven; paścān ... nīcān ālokya — then, looking on the lowly ones led by Indra; prāpta-kāruṇya-vīciḥ — waves of compassion arisen in him
ativṛṣṭyā — अति-वृष्टि से; vraja-bhuvi — व्रज-भूमि में; kadanam vīkṣya — संहार देखकर; svarga-dhvaṁsaṁ vidhitsuḥ — स्वर्ग-विध्वंस करना चाहता; śrī-kṛṣṇaḥ — श्रीकृष्ण; paścāt — फिर; indra-prabhṛtīn nīcān — इन्द्र आदि दीनों को; ālokya — देखकर; prāpta-kāruṇya-vīciḥ — करुणा की उठी तरंग वाला
Viśvanātha paraphrases: seeing Vraja's suffering from the flood, Śrī Kṛṣṇa first meant to destroy heaven; then, looking on the lowly ones — Indra and those with him — waves of compassion rose in him.
अति-वृष्टि के कारण व्रज-भूमि में हुए संहार को देखकर स्वर्ग का विध्वंस करना चाहते श्रीकृष्ण; फिर इन्द्र आदि दीन जनों को देखकर उनके हृदय में करुणा की तरंग उठ आई।
Viśvanātha glosses 'namuci-ripu-mukhān' as 'indra-prabhṛtīn' (Indra and the rest), and 'ūḍha' as 'prāpta' (arisen, obtained).
विश्वनाथ 'namuci-ripu-mukhān' का अर्थ 'indra-prabhṛtīn' (इन्द्र आदि) करते हैं, और 'ūḍha' का 'prāpta' (उत्पन्न, प्राप्त) करते हैं।
s7reply
nanu tathāpi durjana-mukhyam ekaṁ mārayatv ity āśaṅkyāha—svena tulyam atha ca nija-ruṣāṁ paryāpti-pātraṁ kam api janam aprekṣya bandhūn ānandayiṣyan hariḥ mahādrim udaharata ||
nanu tathāpi durjana-mukhyam ekaṁ mārayatu iti āśaṅkya āhaanticipating the doubt 'but even so, let him kill one ringleader of the wicked,' he says'फिर भी किसी एक प्रमुख दुर्जन को तो मार ही डालें' — ऐसी आशंका करके कहते हैं
svena tulyam atha ca nija-ruṣāṁ paryāpti-pātraṁ kam api janam aprekṣyanot seeing any person equal to himself, and moreover any fit object for his wrathअपने समान, और (atha ca) अपने क्रोध का पर्याप्त पात्र — ऐसे किसी भी जन को न देखकर
bandhūn ānandayiṣyan hariḥ mahādrim udaharataHari, wishing to gladden his kinsmen, lifted the great mountainबन्धुओं को आनन्दित करना चाहते हुए हरि ने महान् पर्वत को उठा लिया ('udaharata')
nanu tathāpi durjana-mukhyam ekaṁ mārayatu iti āśaṅkya — anticipating the doubt; svena tulyam atha ca nija-ruṣāṁ paryāpti-pātraṁ kam api janam aprekṣya — finding no one equal to him nor fit for his wrath; bandhūn ānandayiṣyan hariḥ mahādrim udaharata — Hari, to gladden his kin, lifted the great mountain
nanu tathāpi — फिर भी; durjana-mukhyam ekam mārayatu iti — किसी एक प्रमुख दुर्जन को मार डालें, यह; āśaṅkya āha — आशंका करके कहते हैं; svena tulyam — अपने समान; atha ca — और; nija-ruṣāṁ paryāpti-pātram — अपने क्रोध का पर्याप्त पात्र; kam api janam — किसी भी जन को; aprekṣya — न देखकर; bandhūn ānandayiṣyan — बन्धुओं को आनन्दित करना चाहते; hariḥ — हरि; mahādrim — महान् पर्वत को; udaharata — उठा लिया
Viśvanātha answers the doubt: even so, why not kill one ringleader? Because Kṛṣṇa found no one his equal, and no one fit to be the full target of his wrath; so, wishing only to gladden his kinsmen, Hari lifted the great mountain.
'फिर भी किसी एक प्रमुख दुर्जन को तो मार ही डालें' — इस आशंका पर कहते हैं: अपने समान किसी को, तथा अपने क्रोध का पूरा पात्र किसी को — ऐसे किसी भी जन को न देखकर, बन्धुओं को आनन्दित करने की इच्छा से हरि ने महान् पर्वत को उठा लिया।
Here Viśvanātha reads the verse's 'atra' as 'atha ca' ('and moreover'), so 'aprekṣya' takes two objects — anyone equal to Kṛṣṇa, and anyone fit for his anger.
यहाँ विश्वनाथ श्लोक के 'atra' को 'atha ca' ('और इसके अतिरिक्त') पढ़ते हैं, जिससे 'aprekṣya' दो कर्मों को ग्रहण करता है — कृष्ण के समान कोई, और उनके क्रोध के योग्य कोई।