Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī + Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
mohas tandreti |
mohaḥ tandrā itithe verse beginning 'moha, tandrā…' iti flags the opening words as the pratīka being taken up'मोहस्तन्द्रा' इत्यादि — 'इति' आरम्भिक पदों को उठाए जा रहे प्रतीक के रूप में चिह्नित करता है
mohaḥ tandrā iti — 'the passage that opens moha, tandrā…'.
mohaḥ tandrā iti — 'मोह, तन्द्रा' इत्यादि पद।
He picks up the verse by its first words — 'moha, tandrā…' — to begin the comment.
'मोहस्तन्द्रा' — इन आरम्भिक पदों को टीका उठाती है।
s2gloss
bhakta-prema-sambandhena tv ete ca guṇatvāya kalpante |
bhakta-prema-sambandhena tubut when they are tied to a devotee's love instrumental of means; tu marks the turn — 'faults, but…'भक्त के प्रेम के सम्बन्ध से तो (परन्तु) — करण द्वारा; 'तु' शब्द मोड़ दिखाता है — 'दोष, परन्तु…'
ete cathese very faults tooऔर ये (दोष)
guṇatvāya kalpanteturn out to count as virtues dative of result — 'become fit to be' virtuesगुण बन जाने के योग्य हो जाते हैं
bhakta-prema-sambandhena tu — but through the bond of a devotee's love; ete ca — these very faults; guṇatvāya kalpante — come to count as virtues.
bhakta-prema-sambandhena tu — भक्त के प्रेम के सम्बन्ध से तो; ete ca — और ये; guṇatvāya kalpante — गुण बनने योग्य हो जाते हैं।
Here is the key move. Called faults in general, these same eighteen — once they arise inside the bond of a devotee's love — turn into virtues. The rest of the comment shows each one at work in Kṛṣṇa's pastimes.
परन्तु भक्त के प्रेम के सम्बन्ध से ये ही दोष गुण बन जाने योग्य हो जाते हैं।
s3example
yathā—tato vatsān adṛṣṭvaitya puline’pi ca vatsapān ity-ādau mohaḥ |
yathāfor exampleजैसे
tato vatsān adṛṣṭvā etya puline api ca vatsapānthen, not seeing the calves — nor the cowherd boys either — on the bank quoted Bhāgavata line; the missing calves and boys are Brahmā's theft'तब बछड़ों को न देखकर लौटा, और पुलिन पर बछड़े चराने वाले बालकों को भी (न देखा)' — भागवत की उद्धृत पंक्ति; लुप्त बछड़े और बालक ब्रह्मा की चोरी हैं
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
mohaḥ— here is 'delusion' pratīka: names which fault the passage illustratesमोह — प्रतीक बताता है कि यह अंश किस दोष को दर्शाता है
yathā tato vatsān adṛṣṭvā etya puline api ca vatsapān ity-ādau — as in the passage 'then, not seeing the calves, nor the boys, on the bank'; mohaḥ — there is moha.
yathā — जैसे; tato vatsān adṛṣṭvā etya puline api ca vatsapān — 'तब बछड़ों को न देखकर लौटकर, पुलिन पर बालकों को भी'; ity-ādau — इत्यादि में; mohaḥ — मोह।
Take moha, delusion. When Kṛṣṇa returns and finds neither the calves nor the cowherd boys on the riverbank (Brahmā has hidden them), he is momentarily dazed — that is the 'delusion' of the list, and it is lovely, not a defect.
जैसे 'तब बछड़ों को न देखकर लौटा, और पुलिन पर ग्वालबालों को भी न पाया' — इत्यादि वचनों में कृष्ण का मोह दिखता है।
Why cited: Bhāgavata 10.13.16, cited to show Kṛṣṇa's moha (delusion) at the missing calves and boys.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.१३.१६ — बछड़ों और बालकों के लुप्त हो जाने पर कृष्ण के मोह (मूढ़ता) को दिखाने के लिए उद्धृत।
s4citation
kvacit pallava-talpeṣu niyuddha-śrama-karśitaḥ | vṛkṣa-mūlāśrayaḥ śete gopotsaṅgopabarhaṇaḥ ||
kvacit pallava-talpeṣu niyuddha-śrama-karśitaḥsometimes on beds of soft leaves, worn out by the toil of wrestling-playकभी कोमल पत्तों की शय्या पर कुश्ती के श्रम से क्षीण (थके) हुए
vṛkṣa-mūla-āśrayaḥ śete gopa-utsaṅga-upabarhaṇaḥhe lies down at the foot of a tree, a cowherd's lap for his pillowवृक्ष की जड़ का आश्रय लेकर, ग्वालबाल की गोद को तकिया बनाकर सो जाते हैं
kvacit pallava-talpeṣu niyuddha-śrama-karśitaḥ — worn by wrestling-play, on leaf-beds; vṛkṣa-mūla-āśrayaḥ śete — he lies at a tree's root; gopa-utsaṅga-upabarhaṇaḥ — pillowed on a cowherd's lap.
kvacit pallava-talpeṣu niyuddha-śrama-karśitaḥ — कभी पत्तों की शय्या पर श्रम से थके; vṛkṣa-mūla-āśrayaḥ śete gopa-utsaṅga-upabarhaṇaḥ — वृक्षमूल का आश्रय ले, ग्वाल की गोद तकिया बना सोते हैं।
Tired from wrestling-games, Kṛṣṇa lies down on leaf-beds at the foot of a tree, resting his head in a cowherd boy's lap.
कभी कुश्ती के श्रम से थककर वृक्ष की जड़ के सहारे, ग्वालबाल की गोद को तकिया बनाकर पत्तों की शय्या पर सो जाते हैं।
Why cited: Bhāgavata 10.15.17, cited as the passage that displays tandrā (drowsiness), kheda (distress) and śrama (fatigue) in Kṛṣṇa — named in the next segment.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.१५.१७ — वह अंश जो कृष्ण में तन्द्रा (ऊँघ), खेद (कष्ट) और श्रम (थकान) दर्शाता है; अगले खण्ड में इनका नाम लिया जाता है।
s5gloss
ity-ādau tandrā-kheda-śramāḥ |
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
tandrā-kheda-śramāḥ— here are drowsiness, distress and fatigue pratīka: three faults of the list picked out of the verse just quotedतन्द्रा, खेद और श्रम — अभी उद्धृत श्लोक से चुने गए सूची के तीन दोष
ity-ādau — in that verse; tandrā-kheda-śramāḥ — [there are] drowsiness, distress and fatigue.
ity-ādau — इत्यादि में; tandrā-kheda-śramāḥ — तन्द्रा, खेद और श्रम।
That resting scene shows three of the faults at once — tandrā (drowsiness), kheda (distress), and śrama (fatigue) — all as tender features of Kṛṣṇa, not blemishes.
इस श्लोक में तन्द्रा, खेद और श्रम — ये तीन दोष दिखते हैं।
s6example
tāv aṅghri-yugmam anukṛṣya ity ārabhya, anusṛtya lokaṁ mugdha-prabhītavad upeyatur anti mātroḥ ity-ādau bhramaḥ |
tau aṅghri-yugmam anukṛṣyathe two of them dragging their little feet along quoted phrase; 'the two' are baby Kṛṣṇa and Balarāmaवे दोनों (शिशु कृष्ण और बलराम) अपने दोनों चरणों को घसीटते हुए — उद्धृत अंश
ity ārabhyabeginning from that lineइससे आरम्भ करके
anusṛtya lokaṁ mugdha-prabhīta-vat upeyatuḥ anti mātroḥfollowing the people, then like frightened innocents ran up close to their mothers -vat = 'as if'; a comparison, feigned childish fearलोगों का अनुसरण करके, मानो मुग्ध और भयभीत हों — इस भाँति माता के पास पहुँचे; '-वत्' अर्थात् 'मानो', एक उपमा — बनावटी बालसुलभ भय
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
bhramaḥ— here is 'wandering' pratīka: which fault the passage showsभ्रम — प्रतीक बताता है कि यह अंश किस दोष को दिखाता है
tau aṅghri-yugmam anukṛṣya ity ārabhya … anusṛtya lokaṁ mugdha-prabhīta-vat upeyatuḥ anti mātroḥ ity-ādau — from 'the two dragging their feet' up to 'ran to their mothers like frightened innocents'; bhramaḥ — there is bhrama.
tau aṅghri-yugmam anukṛṣya — वे दोनों चरणों को घसीटते हुए; ity ārabhya — इससे आरम्भ करके; anusṛtya lokaṁ mugdha-prabhīta-vat upeyatuḥ anti mātroḥ — लोगों का अनुसरण कर, मानो मुग्ध-भयभीत हों, माता के पास पहुँचे; ity-ādau — इत्यादि में; bhramaḥ — भ्रम।
The toddling of baby Kṛṣṇa and Balarāma — crawling after people, then scurrying to their mothers as if startled — illustrates bhrama, 'wandering'. In them it is pure charm.
'वे दोनों अपने चरण घसीटते हुए' से लेकर 'मानो मुग्ध और भयभीत होकर माता के पास पहुँचे' तक — इन वचनों में भ्रम दिखता है।
Why cited: Bhāgavata 10.8.22, cited to show bhrama (wandering) in the infant pastimes of Kṛṣṇa and Balarāma.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.८.२२ — कृष्ण और बलराम की शिशु-लीलाओं में भ्रम (भटकना) दिखाने के लिए उद्धृत।
s7gloss
rukṣa-rasatā nāma prema-sambandhaṁ vinā rāgaḥ, sa tu nāsty eva |
rukṣa-rasatā nāma'dryness of feeling' means nāma = 'is defined as'रुक्ष-रसता अर्थात् — 'नाम' यहाँ 'इस रूप में परिभाषित है' का अर्थ देता है
prema-sambandhaṁ vinā rāgaḥattachment with no bond of love behind it vinā 'without' governs prema-sambandhamप्रेम-सम्बन्ध के बिना का राग — 'विना' ('बिना') प्रेम-सम्बन्ध को नियन्त्रित करता है
saḥ tu na asti evabut that simply cannot exist [in Kṛṣṇa] tu marks the exception; eva 'simply, at all' — the fault has no footholdपरन्तु वह है ही नहीं — 'तु' अपवाद दिखाता है, 'एव' अर्थात् 'बिल्कुल ही'; इस दोष का कोई ठिकाना नहीं
rukṣa-rasatā nāma prema-sambandhaṁ vinā rāgaḥ — 'dry feeling' means attachment without a bond of love; saḥ tu na asti eva — but that simply does not exist.
rukṣa-rasatā nāma — रुक्ष-रसता अर्थात्; prema-sambandhaṁ vinā rāgaḥ — प्रेम-सम्बन्ध के बिना का राग; saḥ tu na asti eva — परन्तु वह है ही नहीं।
But rukṣa-rasatā is different. It means attachment drained of any bond of love. Since Kṛṣṇa's every attachment is love itself, this 'fault' can never occur in him at all. Jīva and Viśvanātha mark it as one that does not apply.
रुक्ष-रसता का अर्थ है प्रेम-सम्बन्ध के बिना का राग; परन्तु कृष्ण में वह है ही नहीं।
s8gloss
ulbaṇo duḥkhadaḥ kāmo laukikaḥ |
ulbaṇaḥ'fierce' [lust] means pratīka; picks up ulbaṇa from L1उल्बण (प्रचण्ड) — प्रतीक; L1 के 'उल्बण' को उठाता है
duḥkhadaḥ kāmaḥ laukikaḥworldly lust, the kind that gives painदुःख देने वाला लौकिक काम
ulbaṇaḥ [kāmaḥ] — 'fierce lust'; duḥkhadaḥ laukikaḥ kāmaḥ — [i.e.] painful, worldly desire.
ulbaṇaḥ — उल्बण (प्रचण्ड); duḥkhadaḥ kāmaḥ laukikaḥ — दुःखदायी लौकिक काम।
'Fierce lust' (ulbaṇa kāma) means the ordinary worldly lust that ends in pain.
'उल्बण' अर्थात् दुःख देने वाला लौकिक (सांसारिक) काम।
s9gloss
tasya prema-rūpa-kāmatvāt sa ca nāsty eva |
tasya prema-rūpa-kāmatvātbecause his desire has the very form of love ablative of reason — 'since his kāma is made of prema'क्योंकि उसका (कृष्ण का) काम प्रेम-रूप ही है — कारण दिखाने वाली पंचमी
saḥ ca na asti evathat too simply does not exist [in him] eva — a second fault with no foothold, paired with rukṣa-rasatāऔर वह भी है ही नहीं — 'एव'; रुक्ष-रसता के साथ जुड़ा दूसरा दोष जिसका कोई ठिकाना नहीं
tasya prema-rūpa-kāmatvāt — because his desire is love in form; saḥ ca na asti eva — that too simply does not exist.
tasya prema-rūpa-kāmatvāt — क्योंकि उसका काम प्रेम-रूप है; saḥ ca na asti eva — और वह भी है ही नहीं।
In Kṛṣṇa desire itself is made of love, so this painful worldly lust cannot exist in him either. That makes two of the eighteen — dry feeling and fierce lust — that never touch Kṛṣṇa; the other sixteen appear in him as virtues.
कृष्ण का काम तो प्रेम-रूप है, इसलिए वह (लौकिक काम) भी उनमें है ही नहीं।
s10example
lolatā cāñcalyaṁ, sā ca guṇo yathā—vatsān muñcan kvacid asamaye ity-ādau |
lolatā cāñcalyam'fickleness' means restlessness pratīka + glossलोलता अर्थात् चंचलता — प्रतीक और उसका अर्थ
sā ca guṇaḥand it counts as a virtueऔर वह (यहाँ) गुण है
yathā vatsān muñcan kvacid asamayeas in 'now and then letting the calves loose at the wrong hour' quoted line; restlessly turning them out earlyजैसे 'कभी असमय ही बछड़ों को (चरने) छोड़ते हुए' — उद्धृत पंक्ति; चंचलतावश उन्हें समय से पहले खोल देना
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
lolatā cāñcalyam — 'fickleness' is restlessness; sā ca guṇaḥ — and it is a virtue; yathā vatsān muñcan kvacid asamaye ity-ādau — as in 'sometimes turning the calves loose at the wrong time'.
lolatā cāñcalyam — लोलता अर्थात् चंचलता; sā ca guṇaḥ — और वह गुण है; yathā vatsān muñcan kvacid asamaye — जैसे 'कभी असमय ही बछड़ों को छोड़ते हुए'; ity-ādau — इत्यादि में।
Fickleness (lolatā) is restlessness. In Kṛṣṇa it is charming — as when he impulsively lets the calves out to graze at odd, untimely hours.
लोलता अर्थात् चंचलता, और यहाँ वह गुण है — जैसे 'कभी असमय ही बछड़ों को छोड़ते हुए' इत्यादि वचनों में।
s11example
mado’pi yathā—mada-vighūrṇita-locana īṣat ity-ādau |
madaḥ apiintoxicated pride too [is a virtue in him] api extends the same 'becomes a virtue' point to madaमद भी — 'अपि' यही 'गुण बन जाता है' वाली बात को मद तक बढ़ाता है
yathā mada-vighūrṇita-locanaḥ īṣatas in 'his eyes rolling a little, drunk [with rasa-dance joy]' quoted line describing Kṛṣṇa in the rāsaजैसे 'मद से कुछ-कुछ घूमती हुई आँखों वाले' — रास में कृष्ण का वर्णन करती उद्धृत पंक्ति
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
madaḥ api yathā mada-vighūrṇita-locanaḥ īṣat ity-ādau — intoxicated pride too, as in 'eyes rolling slightly with intoxication'.
madaḥ api — मद भी; yathā mada-vighūrṇita-locanaḥ īṣat — जैसे 'मद से कुछ घूमती आँखों वाले'; ity-ādau — इत्यादि में।
Intoxicated pride (mada) too becomes a virtue — as when Kṛṣṇa's eyes roll slightly, drunk with delight, in the rāsa dance.
मद भी (गुण बन जाता है) — जैसे 'मद से कुछ-कुछ घूमती आँखों वाले' इत्यादि वचनों में।
Why cited: Bhāgavata 10.35.24, cited to show mada (intoxication) as a beauty in Kṛṣṇa.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.३५.२४ — कृष्ण में मद (मस्ती) को एक सौन्दर्य के रूप में दिखाने के लिए उद्धृत।
s12example
tathā ca mātsaryaṁ—lokeśa-mānināṁ mauḍhyād dhariṣye śrī-madaṁ tamaḥ ity-ādau |
tathā ca mātsaryamand likewise envy [becomes a virtue] tathā ca — 'the same holds for'उसी प्रकार मात्सर्य — 'तथा च' अर्थात् 'यही बात इस पर भी लागू'
lokeśa-mānināṁ mauḍhyāt hariṣye śrī-madaṁ tamaḥ'out of the folly of those who fancy themselves world-lords, I will strip away their pride-of-wealth, that darkness' quoted; Kṛṣṇa's resolve against the conceited'अपने को लोकपाल मानने वालों की मूढ़ता के कारण मैं उनका ऐश्वर्य-मद रूपी अन्धकार हर लूँगा' — उद्धृत; घमण्डियों के विरुद्ध कृष्ण का संकल्प
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
tathā ca mātsaryam — likewise envy; lokeśa-mānināṁ mauḍhyāt hariṣye śrī-madaṁ tamaḥ ity-ādau — as in 'I will take away the wealth-pride of the self-styled world-lords'.
tathā ca mātsaryam — उसी प्रकार मात्सर्य; lokeśa-mānināṁ mauḍhyāt hariṣye śrī-madaṁ tamaḥ — 'लोकपाल-अभिमानियों की मूढ़ता से उनका ऐश्वर्य-मद रूपी अन्धकार हर लूँगा'; ity-ādau — इत्यादि में।
Envy (mātsarya) likewise turns into a virtue — as when Kṛṣṇa vows to strip the swollen pride-of-wealth from those who fancy themselves masters of the world.
इसी प्रकार मात्सर्य भी — जैसे 'अपने को लोकपाल मानने वालों की मूढ़ता के कारण मैं उनका ऐश्वर्य-मद रूपी अन्धकार हर लूँगा' इत्यादि वचनों में।
Why cited: Bhāgavata 10.25.16, cited to show mātsarya (envy) directed rightly against the conceited.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.२५.१६ — मात्सर्य (ईर्ष्या) को घमण्डियों के विरुद्ध उचित रूप से लगाए जाने के रूप में दिखाने के लिए उद्धृत।
s13gloss
hiṁsā sphuṭaiva bahutra |
hiṁsāviolence pratīkaहिंसा — प्रतीक
sphuṭā eva bahutrais plain enough in many places eva 'plainly'; no single quote needed — the slaying of demons is everywhereअनेक स्थलों में स्पष्ट ही है — 'एव' अर्थात् 'खुले तौर पर'; किसी एक उद्धरण की आवश्यकता नहीं, असुर-वध सर्वत्र है
hiṁsā sphuṭā eva bahutra — violence is obviously [present] in many places.
hiṁsā — हिंसा; sphuṭā eva bahutra — अनेक स्थलों में स्पष्ट ही है।
Violence (hiṁsā) needs no single proof — Kṛṣṇa's slaying of demons is plain all through the Bhāgavata, and there it is a virtue.
हिंसा तो अनेक स्थलों में स्पष्ट ही है (असुरों का वध सर्वत्र है)।
s14example
asatyam—nāhaṁ bhakṣitavān amba ity-ādau, jarāsandha-cchalanādau ca |
asatyamuntruth pratīkaअसत्य — प्रतीक
na aham bhakṣitavān amba'I did not eat any [dirt], mother' quoted; child Kṛṣṇa's fib to Yaśodā'माँ, मैंने नहीं खाया' — उद्धृत; बालक कृष्ण का यशोदा से झूठ
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
jarāsandha-chalana-ādau caand also in the tricking of Jarāsandha and the like ca adds a second theatre of Kṛṣṇa's 'untruth'और जरासन्ध को छलने आदि में भी — 'च' कृष्ण के 'असत्य' का दूसरा रंगमंच जोड़ता है
asatyam na aham bhakṣitavān amba ity-ādau, jarāsandha-chalana-ādau ca — untruth, as in 'I did not eat [dirt], mother', and in the deceiving of Jarāsandha, etc.
asatyam — असत्य; na aham bhakṣitavān amba — 'माँ, मैंने नहीं खाया'; ity-ādau — इत्यादि में; jarāsandha-chalana-ādau ca — और जरासन्ध को छलने आदि में भी।
Untruth (asatya) shows up as baby Kṛṣṇa's denial to Yaśodā — 'I never ate any dirt, mother' — and again in the ruse used to outwit Jarāsandha. In him such 'lying' is charming or strategic, not a fault.
असत्य — जैसे 'माँ, मैंने नहीं खाया' इत्यादि में, और जरासन्ध को छलने आदि में भी।
Why cited: Bhāgavata 10.8.35, cited to show asatya (untruth) in Kṛṣṇa's childhood denial to Yaśodā.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.८.३५ — कृष्ण के बालपन में यशोदा से किए इनकार में असत्य (झूठ) दिखाने के लिए उद्धृत।
s15gloss
krodho’pi tatra tatra prasiddha eva |
krodhaḥ apianger too [is a virtue] api extends the pointक्रोध भी — 'अपि' उसी बात को आगे बढ़ाता है
tatra tatra prasiddhaḥ evais well-known here and there eva — plainly attested, needs no single citationवहाँ-वहाँ (अनेक स्थलों में) प्रसिद्ध ही है — 'एव'; खुले तौर पर प्रमाणित, किसी एक उद्धरण की आवश्यकता नहीं
krodhaḥ api tatra tatra prasiddhaḥ eva — anger too is well-known here and there.
krodhaḥ api — क्रोध भी; tatra tatra prasiddhaḥ eva — वहाँ-वहाँ प्रसिद्ध ही है।
Anger (krodha) too is famous in place after place, and in Kṛṣṇa it stands as a virtue.
क्रोध भी वहाँ-वहाँ (अनेक स्थलों में) प्रसिद्ध ही है।
s16example
ākāṅkṣā—tāṁ stanya-kāma āsādya ity-ādau |
ākāṅkṣācraving pratīkaआकांक्षा — प्रतीक
tāṁ stanya-kāmaḥ āsādya'wanting her breast-milk, reaching her [Yaśodā]' quoted; infant Kṛṣṇa's longing to nurse'स्तनपान की इच्छा से उस (माता) के पास पहुँचकर' — उद्धृत; शिशु कृष्ण की दूध पीने की लालसा
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
ākāṅkṣā tāṁ stanya-kāmaḥ āsādya ity-ādau — craving, as in 'longing for her milk, he came to her'.
ākāṅkṣā — आकांक्षा; tāṁ stanya-kāmaḥ āsādya — 'स्तनपान की इच्छा से माता के पास पहुँचकर'; ity-ādau — इत्यादि में।
Craving (ākāṅkṣā) shows as the infant Kṛṣṇa hurrying to Yaśodā, hungry for her breast-milk.
आकांक्षा — जैसे 'स्तनपान की इच्छा से माता के पास पहुँचकर' इत्यादि वचनों में।
Why cited: Bhāgavata 10.9.4, cited to show ākāṅkṣā (craving) in the infant Kṛṣṇa's longing to nurse.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.९.४ — शिशु कृष्ण की स्तनपान की लालसा में आकांक्षा (लालसा) दिखाने के लिए उद्धृत।
s17example
āśaṅkā—kvāpy adṛṣṭvāntar-vipine ity-ādau |
āśaṅkāapprehension pratīkaआशंका — प्रतीक
kvāpi adṛṣṭvā antar-vipine'not finding [them] anywhere deep in the forest' quoted; Kṛṣṇa's worry when the boys are lost'वन के भीतर कहीं भी न देखकर' — उद्धृत; बालकों के खो जाने पर कृष्ण की चिन्ता
ity-ādauin that passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
āśaṅkā kvāpi adṛṣṭvā antar-vipine ity-ādau — apprehension, as in 'not seeing [them] anywhere within the forest'.
āśaṅkā — आशंका; kvāpi adṛṣṭvā antar-vipine — 'वन के भीतर कहीं न देखकर'; ity-ādau — इत्यादि में।
Apprehension (āśaṅkā) appears when Kṛṣṇa, searching the forest and finding the boys nowhere, grows anxious.
आशंका — जैसे 'वन के भीतर कहीं भी (बालकों को) न देखकर' इत्यादि वचनों में।
Why cited: Bhāgavata 10.13.17, cited to show āśaṅkā (apprehension) in Kṛṣṇa when the boys cannot be found.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.१३.१७ — बालकों के न मिलने पर कृष्ण में आशंका (चिन्ता) दिखाने के लिए उद्धृत।
s18gloss
viśva-vibhramo jagad-āveśaḥ, sa ca brahmādi-bhakta-sambandhena jagat-pālanecchā-mayaḥ |
viśva-vibhramaḥ'being caught up in the whole world' means pratīkaविश्व-विभ्रम — प्रतीक
jagad-āveśaḥimmersing himself in the worldजगत् में आवेश (व्याप्ति, प्रवेश)
saḥ ca brahma-ādi-bhakta-sambandhenaand that, through his bond with devotees like Brahmā instrumental of means — via the relationship with such devoteesऔर वह ब्रह्मा आदि भक्तों के सम्बन्ध के द्वारा — करण
jagat-pālana-icchā-mayaḥconsists of the wish to protect the worldजगत् के पालन की इच्छा से युक्त है
viśva-vibhramaḥ jagad-āveśaḥ — 'universal absorption' is being immersed in the world; saḥ ca brahma-ādi-bhakta-sambandhena jagat-pālana-icchā-mayaḥ — and it, through the tie to devotees like Brahmā, is made of the wish to protect the world.
viśva-vibhramaḥ — विश्व-विभ्रम; jagad-āveśaḥ — जगत् में आवेश; saḥ ca brahma-ādi-bhakta-sambandhena — और वह ब्रह्मा आदि भक्तों के सम्बन्ध से; jagat-pālana-icchā-mayaḥ — जगत्-पालन की इच्छा-रूप है।
Viśva-vibhrama means being wholly caught up in the world. In Kṛṣṇa this is his absorption in caring for it — driven, through his bond with devotee-administrators like Brahmā, by the wish to protect the world. So Jīva and Viśvanātha read it as loving governance, not a defect.
विश्व-विभ्रम अर्थात् जगत् में व्याप्त हो जाना; और वह ब्रह्मा आदि भक्तों के सम्बन्ध से जगत् के पालन की इच्छा-रूप है।
s19avataranika
vaiṣamyaṁ—
vaiṣamyampartiality — [here is where it shows] pratīka introducing the quote that followsविषमता (पक्षपात) — आगे आने वाले उद्धरण का परिचय देता प्रतीक
vaiṣamyam — [as for] partiality —.
vaiṣamyam — विषमता।
Now partiality (vaiṣamya). He sets up the Gītā line that follows.
अब विषमता के विषय में —
s20citation
samo’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo’sti na priyaḥ |
samaḥ aham sarva-bhūteṣu'I am the same toward all beings''मैं सब प्राणियों में समान हूँ'
na me dveṣyaḥ asti na priyaḥ'none is hateful to me, none dear''न मेरा कोई द्वेष्य है, न प्रिय'
samaḥ aham sarva-bhūteṣu — I am equal to all beings; na me dveṣyaḥ asti na priyaḥ — none is hated by me, none is dear.
samaḥ aham sarva-bhūteṣu — मैं सब प्राणियों में समान हूँ; na me dveṣyaḥ asti na priyaḥ — न मेरा कोई द्वेष्य है, न प्रिय।
Kṛṣṇa says: 'I am equal to all beings; none is hateful to me and none is dear.'
'मैं सब प्राणियों में समान हूँ; न मेरा कोई द्वेष्य है, न कोई प्रिय।'
Why cited: Gītā 9.29 (first line), cited so its second line can show that Kṛṣṇa's 'partiality' toward devotees is itself declared by the Lord — the fault turned virtue.
क्यों उद्धृत: गीता ९.२९ (प्रथम पंक्ति) — इसलिए उद्धृत कि इसकी दूसरी पंक्ति दिखा सके कि भक्तों के प्रति कृष्ण की 'विषमता' स्वयं भगवान् द्वारा घोषित है — वही दोष गुण बन गया।
s21citation
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham || ity-ādau |
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā'but those who worship me with devotion' tu — the turn from 'equal to all' to the exception'परन्तु जो भक्ति से मुझे भजते हैं' — 'तु' 'सब में समान' से अपवाद की ओर मोड़ है
mayi te teṣu ca api aham'they are in me, and I too am in them' api — the reciprocity emphasised'वे मुझमें हैं, और मैं भी उनमें हूँ' — 'अपि' पारस्परिकता पर बल देता है
ity-ādauin this passage and the likeइत्यादि (वचनों) में
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā — but those who worship me with devotion; mayi te teṣu ca api aham — they are in me, and I too in them.
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā — परन्तु जो भक्ति से मुझे भजते हैं; mayi te teṣu ca api aham — वे मुझमें, और मैं भी उनमें; ity-ādau — इत्यादि में।
The verse continues: 'but those who worship me with love — they are in me, and I am in them.' So Kṛṣṇa openly favours his devotees. This is vaiṣamya, partiality — and here it is a virtue.
'परन्तु जो भक्ति से मुझे भजते हैं, वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ' — इत्यादि वचनों में।
Why cited: Gītā 9.29 (second line), cited to show vaiṣamya (partiality) — Kṛṣṇa's declared favouring of his devotees.
क्यों उद्धृत: गीता ९.२९ (दूसरी पंक्ति) — विषमता (पक्षपात) दिखाने के लिए उद्धृत — भगवान् द्वारा घोषित अपने भक्तों के प्रति पक्षपात।
s22example
parāpekṣā—ahaṁ bhakta-parādhīnaḥ ity ādāv iti |
parāpekṣādependence on another pratīkaपरापेक्षा — प्रतीक
aham bhakta-parādhīnaḥ'I am wholly subject to my devotees' quoted; Kṛṣṇa's own words'मैं भक्त के अधीन हूँ' — उद्धृत; कृष्ण के अपने वचन
ity ādau itiin this passage and the like — [so it goes] iti closes the whole survey of the eighteenइत्यादि में — 'इति' अठारहों दोषों की पूरी समीक्षा को समाप्त करता है
parāpekṣā aham bhakta-parādhīnaḥ ity ādau iti — dependence on another, as in 'I am subject to my devotees', and so on.
parāpekṣā — परापेक्षा; aham bhakta-parādhīnaḥ — 'मैं भक्त के अधीन हूँ'; ity ādau iti — इत्यादि में।
Dependence on another (parāpekṣā) shows in Kṛṣṇa's own confession, 'I am wholly under the control of my devotees.' In him this dependence is the crown of his love, not a weakness. That closes the run through the eighteen.
परापेक्षा — जैसे 'मैं भक्त के अधीन हूँ' इत्यादि वचनों में।
Why cited: Bhāgavata 9.4.63, cited to show parāpekṣā (dependence on another) as Kṛṣṇa's willing subjection to his devotees.
क्यों उद्धृत: भागवत ९.४.६३ — परापेक्षा (दूसरे पर निर्भरता) को कृष्ण के अपने भक्तों के प्रति स्वेच्छा से अधीन होने के रूप में दिखाने के लिए उद्धृत।
s23objection
tasmāt—kva śoka-mohau sneho vā bhayaṁ vā ye’jña-sambhavāḥ ity atra tv ajña-sambhavā ye ta eva na santi, na tu vijña-sambhavāḥ te’pīti matam |
tasmāttherefore [one might press] sets up the scriptural difficultyइसलिए (अब यह शास्त्रीय कठिनाई उठती है)
kva śoka-mohau snehaḥ vā bhayaṁ vā ye ajña-sambhavāḥ'where are grief and delusion, or affection, or fear — things that arise from ignorance?' quoted; the rhetorical 'where?' denies these to the Lord'शोक और मोह, अथवा स्नेह अथवा भय — जो अज्ञान से उत्पन्न होते हैं, वे (भगवान् में) कहाँ?' — उद्धृत; यह आलंकारिक 'कहाँ?' इन्हें भगवान् में नकारता है
iti atra tubut in this verse tu marks the careful reading Jīva/Viśvanātha give itइस (वचन) में तो — 'तु' उस सावधान पाठ को चिह्नित करता है जो जीव/विश्वनाथ इसे देते हैं
ajña-sambhavāḥ ye te eva na santionly those [emotions] that arise from ignorance do not exist [in him] eva restricts the denial — only the ignorance-born onesजो अज्ञान से उत्पन्न हैं वे ही नहीं हैं — 'एव' निषेध को सीमित करता है, केवल अज्ञानजनित भाव
na tu vijña-sambhavāḥ te api iti matamnot that the knowledge-born ones too are absent — such is the settled view na tu … api — the exclusion does not reach the wisdom-born emotionsपरन्तु जो ज्ञान से उत्पन्न हैं वे भी (नहीं) — ऐसा नहीं; यही (टीकाकारों का) मत है; 'न तु…अपि' — यह निषेध ज्ञानजनित भावों तक नहीं पहुँचता
tasmāt kva śoka-mohau snehaḥ vā bhayaṁ vā ye ajña-sambhavāḥ iti atra tu — but in the verse 'where are grief, delusion, affection or fear, which spring from ignorance?'; ajña-sambhavāḥ ye te eva na santi — only the ignorance-born ones do not exist; na tu vijña-sambhavāḥ te api iti matam — not that the knowledge-born ones too [are absent]: such is the view.
tasmāt — इसलिए; kva śoka-mohau snehaḥ vā bhayaṁ vā ye ajña-sambhavāḥ — शोक-मोह, स्नेह वा भय जो अज्ञानजनित हैं, कहाँ?; iti atra tu — इस वचन में तो; ajña-sambhavāḥ ye te eva na santi — जो अज्ञानजनित हैं वे ही नहीं हैं; na tu vijña-sambhavāḥ te api iti matam — परन्तु ज्ञानजनित भाव भी नहीं — ऐसा मत नहीं।
An objection from scripture: doesn't the Bhāgavata ask 'where are grief, delusion, affection, or fear in the Lord?' — seeming to deny him such emotions altogether? Jīva and Viśvanātha answer with a precise reading of that very verse: it denies only the emotions born of ignorance. It does not deny the same emotions when they are born of full knowledge and love.
इसलिए 'शोक-मोह, स्नेह अथवा भय जो अज्ञान से उत्पन्न हों, वे भगवान् में कहाँ?' — इस वचन में तो केवल अज्ञान से उत्पन्न भाव ही नहीं हैं, ज्ञान से उत्पन्न भाव भी नहीं — यह अभिप्राय नहीं; ऐसा (जीव-विश्वनाथ का) मत है।
Why cited: Bhāgavata 10.77.31, cited as the apparent counter-text, then read narrowly: it denies Kṛṣṇa only the ignorance-born emotions, not the love-born ones.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.७७.३१ — प्रत्यक्षतः विरोधी वचन के रूप में उद्धृत, फिर सीमित अर्थ में पढ़ा गया: यह कृष्ण में केवल अज्ञान-जनित भावों का निषेध करता है, प्रेम-जनित भावों का नहीं।
s24reply
vijña-sambhavatvaṁ tu teṣāṁ śrī-śukadevādiṣu tat-smāritānanta-hṛtākhilendriyaḥ ity ādy-ukteḥ bhagavat-prema-mohādau dṛṣṭam iti ||
vijña-sambhavatvaṁ tu teṣāmbut that these [emotions] can arise from full knowledge tu completes the answer begun aboveउन (भावों) का ज्ञान से उत्पन्न होना तो — 'तु' ऊपर आरम्भ किए उत्तर को पूरा करता है
śrī-śukadeva-ādiṣuis seen in Śrī Śukadeva and others locative — the wise ones in whom it is attestedश्री शुकदेव आदि में — सप्तमी; वे ज्ञानी जिनमें यह प्रमाणित है
tat-smārita-ananta-hṛta-akhila-indriyaḥ'all his senses stolen away by the recollected, endless Kṛṣṇa' quoted of Śukadeva, the very type of the knower'उस (कृष्ण) का स्मरण कराए जाने पर, जिनकी सारी इन्द्रियाँ अनन्त ने हर लीं' — उद्धृत; शुकदेव के विषय में, जो ज्ञानी का ही स्वरूप हैं
iti ādi-ukteḥfrom such statements ablative of ground — 'on the strength of' such textsइत्यादि वचनों के आधार पर — पंचमी; ऐसे वचनों के बल पर
bhagavat-prema-moha-ādau dṛṣṭam itiit is seen in the delusion-and-more that come from love of Bhagavān iti closes the replyभगवान् के प्रति प्रेम-जनित मोह आदि में देखा जाता है — 'इति' उत्तर को समाप्त करता है
teṣām vijña-sambhavatvaṁ tu — but their arising from full knowledge; śrī-śukadeva-ādiṣu … tat-smārita-ananta-hṛta-akhila-indriyaḥ iti ādi-ukteḥ — from statements like 'his every sense stolen by the remembered infinite Lord', [seen] in Śukadeva and others; bhagavat-prema-moha-ādau dṛṣṭam iti — is seen in the delusion etc. born of love for Bhagavān.
vijña-sambhavatvaṁ tu teṣām — उनका ज्ञानजनित होना तो; śrī-śukadeva-ādiṣu — श्री शुकदेव आदि में; tat-smārita-ananta-hṛta-akhila-indriyaḥ — 'उसके स्मरण से जिनकी सब इन्द्रियाँ अनन्त ने हर लीं'; iti ādi-ukteḥ — इत्यादि वचनों के आधार पर; bhagavat-prema-moha-ādau dṛṣṭam iti — भगवान् के प्रति प्रेम-जनित मोह आदि में देखा जाता है।
And the proof that these emotions can spring from full knowledge: look at Śukadeva and other perfected sages. Of Śukadeva it is said that 'his every sense was stolen away' by remembering the endless Kṛṣṇa. Such delusion, born purely of love for Bhagavān, is real and praiseworthy. So the eighteen 'faults', when they arise from love, are virtues — even in the greatest knowers.
उन भावों का ज्ञान से उत्पन्न होना तो श्री शुकदेव आदि में — 'उस (कृष्ण) का स्मरण कराए जाने पर जिनकी सारी इन्द्रियाँ अनन्त ने हर लीं' इत्यादि वचनों के बल पर — भगवान् के प्रति प्रेम-जनित मोह आदि में देखा जाता है।
Why cited: Bhāgavata 10.12.44, cited to show that love-born (not ignorance-born) delusion occurs even in a full knower like Śukadeva — clinching the reply.
क्यों उद्धृत: भागवत १०.१२.४४ — यह दिखाने के लिए उद्धृत कि प्रेम-जनित (न कि अज्ञान-जनित) मोह शुकदेव जैसे पूर्ण ज्ञानी में भी होता है — यही उत्तर को निर्णायक बनाता है।