(32) karuṇaḥ—
para-duḥkhāsaho yas tu karuṇaḥ sa nigadyate ||
yathā—
rājñām agādha-gatibhir magadhendra-kārā-
duḥkhāndhakāra-paṭalaiḥ svayam andhitānām |
akṣīṇi yaḥ sukhamayāni ghṛṇī vyatānīd
vṛnde tam adya yadunandana-padma-bandhum ||
The verse — decoded
L1definition
para-duḥkhāsaho yas tu karuṇaḥ sa nigadyate ||
para-duḥkha-asahaḥwho cannot bear the suffering of othersजो दूसरे के दुःख को सह नहीं पाता
yaḥ tuthe one who — now (tu turns to the next in the list) tu marks the shift to the next quality being definedऔर जो — 'तु' शब्द से अब अगले वर्णित होने वाले गुण की ओर बात मुड़ती है
karuṇaḥis [called] karuṇa, the compassionateकरुण (करुणामय) कहलाता है
saḥheवही (पुरुष)
nigadyateis named, is spoken ofकहा जाता है — कर्मवाच्य
yaḥ tu para-duḥkha-asahaḥ — the one who cannot bear others' suffering; saḥ karuṇaḥ nigadyate — he is called karuṇa.
para-duḥkha-asahaḥ — जो दूसरे का दुःख नहीं सह पाता; yaḥ tu — और जो; saḥ — वही; karuṇaḥ — करुण; nigadyate — कहा जाता है।
The one who cannot stand to watch others suffer — he is called karuṇa, the compassionate. This line is the definition (lakṣaṇa); the verse that follows illustrates it.
जो दूसरे का दुःख सह नहीं सकता, वही करुण कहलाता है। 'तु' शब्द बताता है कि अब अगला गुण परिभाषित हो रहा है।
The lakṣaṇa of karuṇa, the compassionate character-type, item (32) in this laharī; the following stanza (L2–L5) is its udāharaṇa.
यह करुण नामक चरित्र-प्रकार का लक्षण है, इस लहरी की बत्तीसवीं (32) वस्तु; आगे का श्लोक (L2–L5) इसका उदाहरण है।
L2example
rājñām agādha-gatibhir magadhendra-kārā-
rājñāmof the kingsउन राजाओं का / जिन राजाओं को
agādha-gatibhiḥby [coverings] of unfathomable course instrumental; agrees with paṭalaiḥ in L3 — the darkness whose workings run too deep to gaugeजिनकी चाल अथाह (न नापी जा सके) थी, ऐसे अन्धकार-समूहों के द्वारा — तृतीया, L3 के 'पटलैः' से अन्वित
magadha-indra-kārā-the prison of Magadha's lord (Jarāsandha) — compound runs on into L3 (kārā-duḥkha…)मगधराज (जरासन्ध) की कारा (बन्दीगृह) से — यह समास L3 में 'कारा-दुःख…' रूप में आगे चलता है
rājñām — of the kings; magadha-indra-kārā-duḥkha-andhakāra-paṭalaiḥ agādha-gatibhiḥ — by the thick, unfathomable coverings of the darkness that is the suffering in the prison of Magadha's lord…
rājñām — राजाओं का; agādha-gatibhiḥ — अथाह गति वाले (अन्धकार-समूहों) के द्वारा; magadha-indra-kārā — मगधराज की कारा से।
Now Bhīṣma's stanza. Think of the kings whom Jarāsandha, lord of Magadha, had thrown into prison. Their suffering there was a thick darkness, its workings too deep to measure.
मगधराज जरासन्ध की कारा के, अथाह (अनुमान से परे) गति वाले अन्धकार-समूहों से जो राजा अन्धे कर दिए गए थे — उन राजाओं का वर्णन। यह वाक्य आगे की पंक्ति में चलता रहता है।
An udāharaṇa of karuṇa, 'the compassionate', defined just above at 2.1.132. Per Jīva and Viśvanātha these are Śrī Bhīṣma's words spoken at the hour of his passing.
यह करुण का उदाहरण है, जिसका लक्षण अभी 2.1.132 में दिया गया। जीव और विश्वनाथ के अनुसार ये श्रीभीष्म के वे वचन हैं जो उन्होंने प्राण त्यागते समय कहे।
L3example
duḥkhāndhakāra-paṭalaiḥ svayam andhitānām |
duḥkha-andhakāra-paṭalaiḥby the thick coverings of darkness that is [their] sufferingदुःखरूपी अन्धकार के पटलों (परतों) के द्वारा — तृतीया
svayamof their own accord, [blinded] by that very thingस्वयं ही (अपने आप)
andhitānāmof the kings who had been blinded genitive, resuming rājñām of L2 — those on whom the compassion actsजो अन्धे कर दिए गए, उनका — षष्ठी, L2 के 'राजाओं' का पुनः ग्रहण; जिन पर करुणा की जाती है
duḥkha-andhakāra-paṭalaiḥ svayam andhitānām [rājñām] — of the kings blinded, by that very darkness, by the thick coverings of the darkness of their suffering.
duḥkha-andhakāra-paṭalaiḥ — दुःखरूपी अन्धकार के पटलों से; svayam — स्वयं ही; andhitānām — अन्धे किए गए (राजाओं) का।
That darkness of suffering had itself left the kings blinded. So they sat in Jarāsandha's dungeon, sightless in their misery.
दुःखरूपी अन्धकार की परतों से जो स्वयं ही अन्धे-से हो गए थे — उन्हीं राजाओं का। 'स्वयं' पर विशेष बल है।
L4example
akṣīṇi yaḥ sukhamayāni ghṛṇī vyatānīd
akṣīṇithe eyesआँखें (नेत्रों को)
yaḥhe whoजो (करुणामय)
sukha-mayānifull of joyसुखमय — सुख से भरी हुई
ghṛṇīthe compassionate oneदयालु (करुण)
vyatānītspread open, made wideफैला दीं / प्रदान कर दीं (उदार भाव से दे दीं)
yaḥ ghṛṇī — he who, compassionate; [rājñām] akṣīṇi sukha-mayāni vyatānīt — spread the eyes of the kings wide with joy.
yaḥ — जो; ghṛṇī — दयालु; akṣīṇi — नेत्रों को; sukha-mayāni — सुखमय; vyatānīt — कर दिया।
He who is compassionate spread those same eyes wide open, now full of joy. The blinded eyes of the prisoners he opened, as the sun opens closed lotuses at dawn.
जिस दयालु ने उन (अन्धों) की आँखों को सुखमय बना दिया / सुख से भर दिया। 'घृणी' यहाँ करुण के अर्थ में है।
ghṛṇī is glossed 'compassionate' on Amara's authority (see Jīva s3); the same darkness/eyes imagery sets up the sun-śleṣa of L5.
'घृणी' का अर्थ अमरकोश के प्रमाण पर 'करुण, दयालु' किया गया है (देखें जीव s3); वही अन्धकार-नेत्र की छवि L5 के सूर्य-श्लेष की भूमिका बनाती है।
L5example
vṛnde tam adya yadunandana-padma-bandhum ||
vandeI bow to, I praise so Viśvanātha reads the opening word of this lineमैं वन्दना करता हूँ — विश्वनाथ इस पंक्ति के प्रथम शब्द को इस प्रकार पढ़ते हैं
tamhimउसको
adyatodayआज
yadu-nandana-padma-bandhumthe friend of the lotus (the sun) who is the delight of the Yadus (Kṛṣṇa) śleṣa: padma-bandhu = 'lotus-friend', a standard name of the sun, laid over Kṛṣṇaयदुनन्दन (कृष्ण) रूपी पद्मबन्धु को — श्लेष: पद्मबन्धु = 'कमल का मित्र', सूर्य का प्रसिद्ध नाम, जो कृष्ण पर आरोपित है
tam yadu-nandana-padma-bandhum — him, the lotus-friend who is the delight of the Yadus; adya vande — today I praise.
adya — आज; tam — उस; yadu-nandana-padma-bandhum — यदुनन्दन पद्मबन्धु की; vande — मैं वन्दना करता हूँ।
Him I praise today — the delight of the Yadus, the friend of the lotus. Here is the śleṣa the verse turns on: 'friend of the lotus' is a name of the sun, which opens lotuses at dawn and drives off darkness. Kṛṣṇa is that sun for the imprisoned kings: he drove off the darkness of their suffering and opened their eyes, as the sun opens lotuses. So Bhīṣma praises Kṛṣṇa as the very sun of the Yadu line.
आज मैं उस यदुनन्दन कृष्ण की वन्दना करता हूँ, जो पद्मबन्धु (सूर्य) हैं। 'पद्मबन्धु' श्लेष से सूर्य और कृष्ण दोनों को दिखाता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
rājñām iti niryāṇa-samaye śrī-bhīṣma-vacanam |
rājñām itithe [verse] beginning 'rājñām' —'राज्ञाम्' इत्यादि (श्लोक) के विषय में
niryāṇa-samayeat the time of [his] departure, i.e. his passing locative of time — when Bhīṣma lay dyingप्राण त्यागते समय — सप्तमी (काल की)
śrī-bhīṣma-vacanamis the utterance of Śrī Bhīṣmaयह श्रीभीष्म का वचन है
rājñām iti — the verse 'rājñām…'; niryāṇa-samaye śrī-bhīṣma-vacanam — is Śrī Bhīṣma's utterance at the hour of his passing.
rājñām iti — 'राज्ञाम्' इत्यादि; niryāṇa-samaye — प्रयाण-काल में; śrī-bhīṣma-vacanam — श्रीभीष्म का वचन।
Jīva sets the scene: the stanza beginning 'rājñām' is spoken by Śrī Bhīṣma as he lay dying.
'राज्ञाम्' से आरम्भ होने वाला यह श्लोक श्रीभीष्म का वचन है, जो उन्होंने प्राण त्यागते समय कहा।
s2gloss
svayam iti karma-kartṛtva-dyotakam |
svayam itithe word 'svayam' —'स्वयम्' यह शब्द
karma-kartṛtva-dyotakamsignals the reflexive construction, where the object is treated as its own agent karma-kartṛ: the acted-upon (the blinded kings) is grammatically made the agent of the blindingकर्म के कर्तृत्व को द्योतित करता है — अर्थात् कर्म ही कर्ता बन जाता है
svayam iti — the word 'svayam'; karma-kartṛtva-dyotakam — signals the karma-kartṛ construction.
svayam iti — 'स्वयम्' शब्द; karma-kartṛtva-dyotakam — कर्म-कर्तृत्व का द्योतक है।
Jīva notes the grammar: the word 'svayam' ('of itself') marks the karma-kartṛ construction — the kings, who are really the ones acted upon, are spoken of as though they blinded themselves.
'स्वयम्' शब्द यह बताता है कि यहाँ कर्म-कर्ता का प्रयोग है — जिस पर क्रिया होती है (अन्धे किए गए राजा) वही व्याकरण में कर्ता बना दिया गया है।
karma-kartā: a construction in which the logical object is put as the grammatical agent — the deed happens 'of its own accord' upon the sufferer, e.g. 'the pot cooks itself'.
कर्म-कर्ता वह प्रयोग है जिसमें तर्क का कर्म ही व्याकरण का कर्ता रख दिया जाता है — क्रिया मानो भोगने वाले पर 'अपने आप' घटित होती है, जैसे 'हाँडी स्वयं पकती है'।
s3citation
jugupsā-karuṇe ghṛṇe ity amaraḥ ||
jugupsā-karuṇedisgust and compassion — [the two senses]जुगुप्सा और करुणा के अर्थ में
ghṛṇe[are meant] by the word ghṛṇā locative naming the word being defined in the lexicon'घृणा' (घृणि) शब्द — सप्तमी, जिस शब्द की कोश में व्याख्या हो रही है उसका निर्देश
iti amaraḥso [says] the Amara-koṣaऐसा अमर (अमरकोश) कहते हैं
jugupsā-karuṇe ghṛṇe — 'ghṛṇā means disgust and compassion'; iti amaraḥ — so the Amara-koṣa.
jugupsā-karuṇe — जुगुप्सा और करुणा (अर्थों में); ghṛṇe — 'घृणि' शब्द; iti amaraḥ — ऐसा अमरकोश।
Jīva cites the Amara-koṣa: the word ghṛṇā carries two senses, disgust and compassion. So ghṛṇī in the verse is to be taken as 'the compassionate one', not 'the one who feels disgust'.
अमरकोश कहता है कि 'घृणि' शब्द जुगुप्सा और करुणा दोनों अर्थों में आता है।
Why cited: Lexical proof from the Amara-koṣa that ghṛṇī here means 'compassionate' (karuṇa), fixing the verse's word to the quality being illustrated.
क्यों उद्धृत: अमरकोश से यह कोश-प्रमाण देकर सिद्ध किया गया कि यहाँ 'घृणी' का अर्थ 'करुण, दयालु' है, जिससे श्लोक का यह शब्द उसी गुण से जुड़ जाता है जिसका उदाहरण दिया जा रहा है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
niryāṇa-samaye śrī-bhīṣma-vacanam |
niryāṇa-samayeat the time of [his] departure, i.e. his passing locative of time — Bhīṣma on his deathbedप्राण त्यागते समय — सप्तमी (काल की); भीष्म मृत्युशय्या पर
śrī-bhīṣma-vacanamis the utterance of Śrī Bhīṣmaयह श्रीभीष्म का वचन है
niryāṇa-samaye — at the hour of passing; śrī-bhīṣma-vacanam — [this is] Śrī Bhīṣma's utterance.
niryāṇa-samaye — प्रयाण-काल में; śrī-bhīṣma-vacanam — श्रीभीष्म का वचन।
Viśvanātha, like Jīva, places the stanza in Bhīṣma's mouth at the time of his passing.
प्राण त्यागते समय कहा गया यह श्रीभीष्म का वचन है।
s2gloss
agādhā gatir yeṣām evaṁ-bhūtaiḥ jarāsandhasya kārāgāra-duḥkha-rūpāndhakāra-samūhaiḥ karaṇaiḥ svayam aṅkitānāṁ svayam iti karma-kartṛtva-dyotanam, rājñāṁ sukha-mayāny akṣīṇi yo ghṛṇī karuṇo vyatānīt taṁ yadu-nandana-svarūpaṁ padma-bandhuṁ sūryaṁ vande ||
agādhā gatir yeṣāmthose whose course is unfathomable — [unpacking the bahuvrīhi agādha-gati] Viśvanātha dissolves the compound of L2 as a bahuvrīhi qualifying the kingsजिनकी गति अथाह है — विश्वनाथ L2 के समास को बहुव्रीहि मानकर राजाओं का विशेषण बनाते हैं
evaṁ-bhūtaiḥ ... karaṇaiḥby such instruments he reads L2's -gatibhiḥ / L3's -paṭalaiḥ as karaṇa, the means of blindingऐसे (अथाह गति वाले)…करणों के द्वारा — वे L2 के '-गतिभिः' / L3 के '-पटलैः' को करण (अन्धा करने का साधन) पढ़ते हैं
jarāsandhasya kārāgāra-duḥkha-rūpa-andhakāra-samūhaiḥby the massed darkness that is the suffering of Jarāsandha's prisonजरासन्ध के कारागार-दुःख रूपी अन्धकार-समूहों के द्वारा
svayam aṅkitānāmof those marked/branded of themselves Viśvanātha reads aṅkita 'marked' where the mūla has andhita 'blinded'स्वयं ही अंकित (चिह्नित) किए गए राजाओं का — विश्वनाथ वहाँ 'अंकित' पढ़ते हैं जहाँ मूल में 'अन्धित' (अन्धे किए गए) है
svayam iti karma-kartṛtva-dyotanam'svayam' signals the reflexive (karma-kartṛ) construction'स्वयम्' शब्द कर्म-कर्तृत्व का द्योतक है
rājñāṁ sukha-mayāni akṣīṇithe joy-filled eyes of the kingsराजाओं की सुखमय आँखों को
yaḥ ghṛṇī karuṇaḥ vyatānītwhich one — the compassionate ghṛṇī — spread wide he glosses ghṛṇī by its synonym karuṇa, matching Amaraजिस दयालु (करुण) ने कर दीं — वे 'घृणी' को उसके पर्याय 'करुण' से समझाते हैं, अमर के अनुरूप
taṁ yadu-nandana-svarūpaṁ padma-bandhuṁ sūryaṁ vandehim I praise — the sun, friend of lotuses, whose very form is the delight of the Yadus he makes the śleṣa explicit: padma-bandhu = sūrya, and that sun is Kṛṣṇaउस यदुनन्दन-स्वरूप पद्मबन्धु सूर्य की मैं वन्दना करता हूँ — वे श्लेष को स्पष्ट करते हैं: पद्मबन्धु = सूर्य, और वही सूर्य कृष्ण हैं
agādhā gatir yeṣām — [the kings] of unfathomable course; jarāsandhasya kārāgāra-duḥkha-rūpa-andhakāra-samūhaiḥ karaṇaiḥ svayam aṅkitānām rājñām — of the kings marked of themselves by such instruments, the massed darkness that is the suffering of Jarāsandha's prison; yaḥ ghṛṇī karuṇaḥ sukha-mayāni akṣīṇi vyatānīt — the compassionate one who spread their joy-filled eyes wide; taṁ yadu-nandana-svarūpaṁ padma-bandhuṁ sūryaṁ vande — him, the sun, lotus-friend, whose form is the delight of the Yadus, I praise.
agādhā gatir yeṣām — जिनकी गति अथाह; evaṁ-bhūtaiḥ karaṇaiḥ — ऐसे करणों से; jarāsandhasya kārāgāra-duḥkha-rūpa-andhakāra-samūhaiḥ — जरासन्ध के कारागार-दुःखरूपी अन्धकार-समूहों से; svayam aṅkitānām — स्वयं अंकित (राजाओं) का; svayam iti karma-kartṛtva-dyotanam — 'स्वयम्' कर्म-कर्तृत्व का द्योतक; rājñāṁ sukha-mayāni akṣīṇi — राजाओं की सुखमय आँखें; yaḥ ghṛṇī karuṇaḥ vyatānīt — जिस करुण ने कर दीं; taṁ … padma-bandhuṁ sūryaṁ vande — उस पद्मबन्धु सूर्य की वन्दना करता हूँ।
Viśvanātha construes the whole verse. The kings, unfathomable in their ways, were marked/afflicted of themselves by the massed darkness that was the misery of Jarāsandha's prison. 'svayam' marks the reflexive construction. The compassionate one spread their eyes wide with joy. Him — the sun, friend of the lotus, whose very form is Kṛṣṇa the delight of the Yadus — I praise. Viśvanātha spells out the śleṣa: padma-bandhu is the sun, and that sun is Kṛṣṇa.
विश्वनाथ इस प्रकार अन्वय करते हैं: जिन राजाओं की गति अथाह है, जरासन्ध के कारागार-दुःख रूपी अन्धकार-समूहों (करणों) से जो स्वयं ही अंकित कर दिए गए, उन राजाओं की सुखमय आँखें जिस करुण ने प्रदान कीं — उस यदुनन्दन-स्वरूप पद्मबन्धु सूर्य की मैं वन्दना करता हूँ।
Where the mūla reads andhitānām 'blinded', Viśvanātha's gloss gives aṅkitānām 'marked'; his construe is kept as he wrote it and not harmonized with the printed line.
जहाँ मूल में 'अन्धितानाम्' (अन्धे किए गए) है, वहाँ विश्वनाथ की व्याख्या में 'अंकितानाम्' (चिह्नित) मिलता है; उनका अन्वय ज्यों-का-त्यों रखा गया है और मुद्रित पंक्ति से मिलाया नहीं गया।