L1definition
rāga-dveṣa-vimukto yaḥ samaḥ sa kathito budhaiḥ ||
rāga-dveṣa-vimuktaḥone who is freed from attachment and hatredराग और द्वेष से रहित
yaḥthe person whoजो (पुरुष)
samaḥis 'sama', even-minded'सम' (समभाव वाला)
saḥhe — that very oneवह
kathitaḥ budhaiḥis so called by the wiseविद्वानों द्वारा कहा गया है
yaḥ rāga-dveṣa-vimuktaḥ — he who is free of attachment and hatred; saḥ samaḥ — he is 'sama', even-minded; budhaiḥ kathitaḥ — so the wise call him.
yaḥ — जो; rāga-dveṣa-vimuktaḥ — राग और द्वेष से रहित (है); saḥ — वह; samaḥ (iti) — 'सम'; budhaiḥ — विद्वानों द्वारा; kathitaḥ — कहा गया है।
The wise call a person 'sama', even-minded, when he is free of both attachment and hatred. This is the definition of sama, one of Kṛṣṇa's qualities being treated here.
जो राग और द्वेष से मुक्त है, उसे विद्वान 'सम' कहते हैं।
The lakṣaṇa (defining statement) of samaḥ, 'even-mindedness', the quality numbered 28 in the running list. The following verse is its udāharaṇa.
यह 'सम' अर्थात् समभाव का लक्षण है — चलती सूची में अट्ठाईसवाँ गुण। इसके बाद वाला श्लोक इसका उदाहरण है।
L2example
nyāyyo hi daṇḍaḥ kṛta-kilbiṣe’smiṁs
nyāyyaḥ hiis just indeedक्योंकि न्यायसंगत ही है
daṇḍaḥthe punishmentदंड
kṛta-kilbiṣe asminupon this one who has committed the offenses locative — 'when it falls on him who…'जब यह अपराध कर चुका हो, ऐसे इस अपराधी पर
asmin kṛta-kilbiṣe — upon this offender; daṇḍaḥ hi nyāyyaḥ — the punishment is surely just.
asmin — इस; kṛta-kilbiṣe — अपराध कर चुके (कालिय) पर; daṇḍaḥ hi — दंड तो; nyāyyaḥ — न्यायसंगत (ही है)।
Punishment is entirely just when it falls on this one who has committed such offenses.
अपराध कर चुके इस (कालिय) पर दंड देना तो न्यायसंगत ही है।
An udāharaṇa of samaḥ, 'even-mindedness' — Bhāgavatam 10.16.33. Per Viśvanātha it is spoken by the nāgapatnīs, the wives of Kāliya, praising Kṛṣṇa to calm his anger.
यह 'सम' का उदाहरण — श्रीमद्भागवत 10.16.33। विश्वनाथ के अनुसार इसे कालिय की पत्नियाँ, अर्थात् नागपत्नियाँ, कृष्ण के क्रोध को शान्त करने के लिए स्तुति करते हुए कहती हैं।
L3example
tavāvatāraḥ khala-nigrahāya |
tava avatāraḥyour descent, your avatāraआपका अवतार
khala-nigrahāyais in order to subdue the wicked dative of purposeदुष्टों के दमन के लिए
tava avatāraḥ — your descent; khala-nigrahāya — is for subduing the wicked.
tava — आपका; avatāraḥ — अवतार; khala-nigrahāya — दुष्टों के दमन के लिए (है)।
Your very coming-down is meant to hold the wicked in check.
आपका अवतार दुष्टों का दमन करने के लिए है।
L4example
ripoḥ sutānām api tulya-dṛṣṭer
ripoḥ sutānām apiof an enemy and of sons alikeशत्रु और पुत्रों के प्रति भी
tulya-dṛṣṭeḥbecause your vision is the same toward all genitive of reason, agreeing with the implied 'you'क्योंकि आपकी दृष्टि समान है
ripoḥ sutānām api tulya-dṛṣṭeḥ — since you look with equal vision on enemy and sons alike.
ripoḥ sutānām api — शत्रु और पुत्रों के प्रति भी; tulya-dṛṣṭeḥ — (आपकी) दृष्टि समान होने के कारण।
Because your gaze is even — the same toward an enemy as toward (your own) sons.
शत्रु और पुत्रों के प्रति भी आपकी दृष्टि समान होने के कारण —
The two commentators split on how to construe ripoḥ sutānām and must not be harmonized. Jīva takes 'enemy' and 'son' as two separate classes (enemy = Jarāsandha's son and the like; son = Narakāsura and the like). Viśvanātha reads 'the enemy's sons' as one phrase, with api extending it to 'your own sons' as well.
दोनों टीकाकार 'रिपोः सुतानाम्' के अन्वय पर अलग-अलग चलते हैं और इन्हें एक नहीं करना चाहिए। जीव 'शत्रु' और 'पुत्र' को दो अलग वर्ग मानते हैं (शत्रु = जरासन्ध का पुत्र आदि; पुत्र = नरकासुर आदि)। विश्वनाथ 'शत्रु के पुत्र' को एक ही पद पढ़ते हैं, और 'अपि' शब्द से इसे 'आपके अपने पुत्रों' तक भी बढ़ा देते हैं।
L5example
dhatse damaṁ phalam evānuśaṁsan ||
dhatseyou administerआप देते हैं
damamthe chastisement, the punishmentदंड
phalam eva anuśaṁsanwhile announcing its very fruit — the good it bringsफल का ही आश्वासन देते हुए
damam dhatse — you inflict the chastisement; phalam eva anuśaṁsan — all the while proclaiming its fruit.
phalam eva anuśaṁsan — फल का ही आश्वासन देते हुए; damam — दंड; dhatse — आप देते हैं।
You deal out the chastisement while announcing, at the same moment, the fruit it carries — the benefit the offender will reap.
फल का ही आश्वासन देते हुए आप दंड देते हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
ripoḥ sutānām iti |
ripoḥ sutānām itithe words 'ripoḥ sutānām' — he takes them up'रिपोः सुतानाम्' — इस पद को लेकर
ripoḥ sutānām iti — he picks up the phrase 'ripoḥ sutānām' to comment on it.
ripoḥ sutānām iti — 'रिपोः सुतानाम्' इस पद की (व्याख्या)।
Jīva takes up the phrase 'ripoḥ sutānām' for comment.
'रिपोः सुतानाम्' — इस पद की व्याख्या (जीव आरम्भ करते हैं)।
s2gloss
svasya ripur ayam iti suto’yam iti vā na viṣam adṛṣṭis tvam, kintu tulya-dṛṣṭir eva, yato nyāyānyābhyām eva viṣam adṛṣṭir asi |
svasya ripuḥ ayam itithinking 'this one is my enemy''यह मेरा शत्रु है' — ऐसा मानकर
sutaḥ ayam iti vāor 'this one is my son'अथवा 'यह मेरा पुत्र है' — ऐसा मानकर
na viṣama-dṛṣṭiḥ tvamyou are not one of uneven visionआप विषम दृष्टि वाले नहीं हैं
kintu tulya-dṛṣṭiḥ evabut rather one of equal vision, exactlyबल्कि समान दृष्टि वाले ही हैं
yataḥ nyāya-anyāyābhyām evabecause only by right and wrong instrumental of the criterion — 'measuring by…'क्योंकि न्याय और अन्याय को ही मापदंड बनाकर
viṣama-dṛṣṭiḥ asiare you of uneven visionआप विषम दृष्टि रखते हैं
svasya ripuḥ ayam iti sutaḥ ayam iti vā na viṣama-dṛṣṭiḥ tvam — you are not uneven in vision, thinking 'this is my enemy' or 'this is my son'; kintu tulya-dṛṣṭiḥ eva — but simply even in vision; yataḥ nyāya-anyāyābhyām eva viṣama-dṛṣṭiḥ asi — because it is only by right and wrong that you are uneven.
svasya ripuḥ ayam iti — 'यह मेरा शत्रु है' ऐसा; vā sutaḥ ayam iti — अथवा 'यह मेरा पुत्र है' ऐसा (मानकर); tvam — आप; na viṣama-dṛṣṭiḥ — विषम दृष्टि वाले नहीं; kintu — बल्कि; tulya-dṛṣṭiḥ eva — समान दृष्टि वाले ही; yataḥ — क्योंकि; nyāya-anyāyābhyām eva — न्याय और अन्याय को ही मापदंड बनाकर; viṣama-dṛṣṭiḥ asi — आप विषम दृष्टि रखते हैं।
You are not partial, thinking 'this one is my enemy' or 'this one is my son.' You look on all with the same eye. Your one and only distinction is between right conduct and wrong conduct — that alone is where your vision is uneven. So Jīva reads it.
'यह मेरा शत्रु है' या 'यह मेरा पुत्र है' — इस आधार पर आप विषम दृष्टि नहीं रखते, बल्कि समान दृष्टि ही रखते हैं; क्योंकि आप तो केवल न्याय और अन्याय के आधार पर ही विषम दृष्टि रखते हैं।
s3gloss
tatrānyāya-svabhāvasya ripor yad damaṁ dhatse, tac ca phalam evānuśaṁsandhatse |
tatrain that caseउस विषय में
anyāya-svabhāvasya ripoḥto an enemy whose nature is unrighteousअन्यायी स्वभाव वाले शत्रु को
yad damam dhatsewhatever chastisement you inflictजो दंड आप देते हैं
tat cathat tooवह भी
phalam eva anuśaṁsan dhatseyou inflict while announcing its very fruitफल का ही आश्वासन देते हुए देते हैं
tatra anyāya-svabhāvasya ripoḥ yad damam dhatse — the chastisement you inflict on an enemy of unrighteous nature; tat ca phalam eva anuśaṁsan dhatse — that too you inflict while proclaiming its fruit.
tatra — उस विषय में; anyāya-svabhāvasya ripoḥ — अन्यायी स्वभाव वाले शत्रु को; yad damam dhatse — जो दंड आप देते हैं; tat ca — वह भी; phalam eva anuśaṁsan — फल का ही आश्वासन देते हुए; dhatse — देते हैं।
So even when you chastise an enemy whose nature is unrighteous, you inflict it while announcing its fruit — the benefit it will bring him.
उस विषय में, अन्यायी स्वभाव वाले शत्रु को जो दंड आप देते हैं, वह भी फल का ही आश्वासन देते हुए देते हैं।
s4gloss
āyatyāṁ tasyāpi mokṣādi-sukha-prāpaṇāt |
āyatyāmin the time to come locative — 'later on'आगे चलकर
tasya apiof even him — the enemyउसको भी
mokṣādi-sukha-prāpaṇātbecause you bring about the happiness of liberation and the rest ablative of reasonमोक्ष आदि सुख की प्राप्ति कराने के कारण
āyatyām tasya api mokṣādi-sukha-prāpaṇāt — because in time you bring even him the happiness of liberation and so on.
āyatyām — आगे चलकर; tasya api — उसको भी; mokṣādi-sukha-prāpaṇāt — मोक्ष आदि सुख प्राप्त कराने के कारण।
Because in time you bring even that enemy the happiness of mokṣa and the rest.
क्योंकि आगे चलकर उसको भी मोक्ष आदि सुख प्राप्त कराते हैं।
s5conclusion
ata eva ripu-sutayos tulya-darśitvaṁ labdham |
ata evafor just this reasonइसीलिए
ripu-sutayoḥtoward enemy and son, the two of themशत्रु और पुत्र दोनों के प्रति
tulya-darśitvam labdhamyour equal-seeing is establishedसमान दृष्टि रखना सिद्ध हो गया
ata eva ripu-sutayoḥ tulya-darśitvam labdham — for this very reason your equal vision toward enemy and son alike is established.
ata eva — इसीलिए; ripu-sutayoḥ — शत्रु और पुत्र (दोनों) के प्रति; tulya-darśitvam — समान दृष्टि रखना; labdham — सिद्ध हो गया।
For exactly this reason, your seeing enemy and son with the same eye is proven.
इसीलिए शत्रु और पुत्र दोनों के प्रति समान दृष्टि रखना सिद्ध हो गया।
s6gloss
loke pitrādau tathā duṣṭa-putra-śāsana-dṛṣṭer ity arthaḥ |
lokein ordinary lifeलोक में
pitrādauin the case of a father and the like locative — 'as with a father…'जैसे पिता आदि में (देखा जाता है)
tathājust soवैसे ही
duṣṭa-putra-śāsana-dṛṣṭeḥbecause of the outlook that disciplines a wicked son ablative of reasonदुष्ट पुत्र को दंड देने की दृष्टि होने के कारण
iti arthaḥthis is the meaningऐसा अर्थ है
loke pitrādau duṣṭa-putra-śāsana-dṛṣṭeḥ tathā iti arthaḥ — the meaning is: just as, in the world, a father and the like has the outlook of disciplining a wicked son.
loke pitrādau — लोक में जैसे पिता आदि में; tathā — वैसे ही; duṣṭa-putra-śāsana-dṛṣṭeḥ — दुष्ट पुत्र को दंड देने की दृष्टि होने के कारण; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
Jīva ends with a homely comparison. In ordinary life a father disciplines a wicked son — not out of hatred, but for the son's correction. Map it across: the father is Kṛṣṇa; the wicked son is the enemy he punishes; the disciplining is the daṇḍa given for the offender's own good. The analogy shows the punishment is corrective, not cruel; it stops there — it does not touch how Kṛṣṇa treats the good.
जैसे लोक में पिता आदि दुष्ट पुत्र को दंड देने की दृष्टि रखते हैं, वैसे ही आप भी — ऐसा अर्थ है।
s7gloss
atra ripur jarāsandha-sutādiḥ |
atrahere, in this verseयहाँ
ripuḥthe 'enemy''शत्रु' (शब्द से)
jarāsandha-suta-ādiḥis Jarāsandha's son and others of that kindजरासन्ध का पुत्र आदि (अभिप्रेत है)
atra ripuḥ jarāsandha-suta-ādiḥ — here 'the enemy' means Jarāsandha's son and the like.
atra — यहाँ; ripuḥ — 'शत्रु' (से); jarāsandha-suta-ādiḥ — जरासन्ध का पुत्र आदि।
Here, by 'the enemy' Jīva means Jarāsandha's son and others of that sort.
यहाँ 'शत्रु' से जरासन्ध का पुत्र आदि अभिप्रेत है।
s8citation
kālikā-purāṇe varāhāvatāra-gata-tādṛg-itihāsāt |
kālikā-purāṇein the Kālikā-purāṇa locative — 'as told in…'कालिका-पुराण में (जैसा वर्णित है)
varāhāvatāra-gata-tādṛg-itihāsātbecause of such a history occurring in the account of the Varāha-avatāra ablative of reason — 'on the strength of…'वराह-अवतार सम्बन्धी उसी प्रकार के इतिहास के बल पर
kālikā-purāṇe varāhāvatāra-gata-tādṛg-itihāsāt — on the strength of such a history, set within the Varāha-avatāra, in the Kālikā-purāṇa.
kālikā-purāṇe — कालिका-पुराण में; varāhāvatāra-gata-tādṛg-itihāsāt — वराह-अवतार सम्बन्धी उसी प्रकार के इतिहास के बल पर।
Jīva grounds this in a story of that kind told in the Varāha-avatāra section of the Kālikā-purāṇa.
कालिका-पुराण में वराह-अवतार सम्बन्धी उसी प्रकार के इतिहास के बल पर (यह सिद्ध होता है)।
Why cited: Adduced to ground Jīva's reading of who the 'enemy' and 'son' are — the Varāha-avatāra history in the Kālikā-purāṇa establishes that Narakāsura is Kṛṣṇa's own son.
क्यों उद्धृत: जीव के इस पाठ को — कि 'शत्रु' और 'पुत्र' कौन हैं — दृढ़ करने के लिए उद्धृत; कालिका-पुराण का वराह-अवतार-इतिहास यह स्थापित करता है कि नरकासुर कृष्ण का ही पुत्र है।
s9gloss
suto narakāsurādiḥ ||
sutaḥthe 'son''पुत्र' (शब्द से)
narakāsura-ādiḥis Narakāsura and others of that kindनरकासुर आदि (अभिप्रेत है)
sutaḥ narakāsura-ādiḥ — 'the son' means Narakāsura and the like.
sutaḥ — 'पुत्र' (से); narakāsura-ādiḥ — नरकासुर आदि।
And by 'the son' Jīva means Narakāsura and others of that sort.
और 'पुत्र' से नरकासुर आदि अभिप्रेत है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
prathamaṁ stuvatyo nāgapatnyaḥ kopam upaśamayituṁ daṇḍam anumodayati—nyāyya iti |
prathamamfirst of allपहले
stuvatyaḥ nāgapatnyaḥthe Nāga's wives, as they praise himस्तुति करती हुई नागपत्नियाँ
kopam upaśamayitumin order to calm his anger infinitive of purpose(कृष्ण के) क्रोध को शान्त करने के लिए
daṇḍam anumodayatiendorse the punishmentदंड का अनुमोदन करती हैं
nyāyya itiwith the word 'nyāyyaḥ' (it is just)'न्याय्यः' इस पद से
prathamam stuvatyaḥ nāgapatnyaḥ kopam upaśamayitum daṇḍam anumodayati — first, the Nāga's wives, praising him, endorse the punishment so as to calm his anger; nyāyya iti — namely with the word 'nyāyyaḥ'.
prathamam — पहले; stuvatyaḥ nāgapatnyaḥ — स्तुति करती हुई नागपत्नियाँ; kopam upaśamayitum — क्रोध को शान्त करने के लिए; daṇḍam anumodayati — दंड का अनुमोदन करती हैं; nyāyya iti — 'न्याय्यः' इस पद से।
First the Nāga's wives, praising Kṛṣṇa, endorse the punishment in order to calm his anger — beginning with the word 'nyāyyaḥ', 'it is just'.
पहले, स्तुति करती हुई नागपत्नियाँ (कृष्ण के) क्रोध को शान्त करने के लिए दंड का अनुमोदन करती हैं — 'न्याय्यः' इस पद से।
Viśvanātha identifies the speakers as the nāgapatnīs, the wives of Kāliya, and their motive as calming Kṛṣṇa's anger toward Kāliya.
विश्वनाथ वक्ताओं को नागपत्नियाँ अर्थात् कालिय की पत्नियाँ बताते हैं, और उनका प्रयोजन कालिय के प्रति कृष्ण के क्रोध को शान्त करना है।
s2gloss
anena sādhu-droha-lakṣaṇasya sva-khalatvasya phalam avaśya-prāpyaṁ prāptam iti bhāvaḥ |
anenaby this word instrumental — 'through saying nyāyyaḥ'इस ('न्याय्यः' कहने) से
sādhu-droha-lakṣaṇasyacharacterized by harming the goodसाधुओं से द्रोह जिसका लक्षण है, ऐसे
sva-khalatvasyaof one's own wickednessअपने दुष्टपन का
phalam avaśya-prāpyamthe fruit that must inevitably comeअवश्य प्राप्त होने योग्य फल
prāptamhas now been incurredप्राप्त हो गया
iti bhāvaḥsuch is the purportऐसा भाव है
anena sādhu-droha-lakṣaṇasya sva-khalatvasya avaśya-prāpyam phalam prāptam iti bhāvaḥ — the purport: by this word, the inevitable fruit of one's own wickedness — wickedness that consists in harming the good — has now been incurred.
anena — इस ('न्याय्यः' कहने) से; sādhu-droha-lakṣaṇasya — साधुद्रोह रूप; sva-khalatvasya — अपने दुष्टपन का; avaśya-prāpyam phalam — अवश्यम्भावी फल; prāptam — प्राप्त हो गया; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
The purport: in calling it 'just', they concede that the fruit of one's own wickedness — the wickedness of harming the good — is bound to come, and here (in Kāliya) it has come.
'न्याय्यः' कहने से यह भाव है कि साधुद्रोह रूप अपने दुष्टपन का अवश्यम्भावी फल (कालिय को) प्राप्त हो गया।
s3gloss
śiṣṭa-pālana-duṣṭa-nigraha-kṛtas tava tu kvāpi vaiṣamyaṁ nāstīty āhuḥ—ripu-sutānāṁ ripu-suteṣu |
śiṣṭa-pālana-duṣṭa-nigraha-kṛtaḥ tavafor you, who protect the good and subdue the wickedशिष्टों का पालन और दुष्टों का दमन करने वाले आपमें
tuyetपरन्तु
kvāpi vaiṣamyam na astithere is no unevenness anywhereकहीं भी विषमता नहीं है
iti āhuḥso they sayऐसा वे कहती हैं
ripu-sutānām ripu-suteṣu'ripu-sutānām' he glosses as 'ripu-suteṣu' — toward the enemies' sons he reads the genitive as a locative'रिपु-सुतानाम्' अर्थात् 'शत्रु के पुत्रों में'
śiṣṭa-pālana-duṣṭa-nigraha-kṛtaḥ tava tu kvāpi vaiṣamyam na asti iti āhuḥ — 'yet in you, who protect the good and subdue the wicked, there is nowhere any partiality,' they say; ripu-sutānām = ripu-suteṣu — reading it 'toward the enemies' sons'.
śiṣṭa-pālana-duṣṭa-nigraha-kṛtaḥ tava tu — शिष्टों का पालन और दुष्टों का दमन करने वाले आपमें तो; kvāpi vaiṣamyam na asti — कहीं भी विषमता नहीं है; iti āhuḥ — ऐसा वे कहती हैं; ripu-sutānām (iti) ripu-suteṣu — 'रिपु-सुतानाम्' अर्थात् 'शत्रु के पुत्रों में'।
'Yet in you — who protect the good and subdue the wicked — there is no partiality anywhere,' they say. Viśvanātha reads 'ripu-sutānām' as 'ripu-suteṣu', i.e. 'toward the sons of enemies' — construing ripu-suta as a single phrase, unlike Jīva.
शिष्टों का पालन और दुष्टों का दमन करने वाले आपमें तो कहीं भी विषमता नहीं है — ऐसा वे कहती हैं। यहाँ 'रिपु-सुतानाम्' का अर्थ 'शत्रु के पुत्रों में' है — षष्ठी को सप्तमी के रूप में पढ़ते हुए।
s4gloss
api-kārāt sva-suteṣu ca tulya-dṛṣṭis tvam |
api-kārātfrom the word 'api' ablative — 'on the strength of the particle api''अपि' शब्द के बल पर
sva-suteṣu catoward your own sons as wellऔर अपने पुत्रों में भी
tulya-dṛṣṭiḥ tvamyou are of equal visionआप समान दृष्टि वाले हैं
api-kārāt sva-suteṣu ca tulya-dṛṣṭiḥ tvam — from the word 'api', you are equal in vision toward your own sons too.
api-kārāt — 'अपि' शब्द के बल पर; sva-suteṣu ca — अपने पुत्रों में भी; tvam tulya-dṛṣṭiḥ — आप समान दृष्टि वाले (हैं)।
And from the word 'api', that equal vision reaches to your own sons as well — you look on all alike.
'अपि' शब्द के बल पर, अपने पुत्रों में भी आप समान दृष्टि रखते हैं।
s5gloss
ripor api sutasya śiṣṭasya prahlādasya pālana-darśanāt, svasyāpi sutasya narakāsurasya vadha-darśanāc ceti bhāvaḥ |
ripoḥ api sutasyaof even an enemy's sonशत्रु के पुत्र का भी
śiṣṭasya prahlādasyathe well-behaved Prahlādaशिष्ट प्रह्लाद का
pālana-darśanātbecause his protection is seen ablative of reasonपालन देखे जाने के कारण
svasya api sutasyaand of your own sonऔर अपने पुत्र का भी
narakāsurasyaNarakāsuraनरकासुर का
vadha-darśanāt caand because his slaying is seenऔर वध देखे जाने के कारण
iti bhāvaḥsuch is the purportऐसा भाव है
ripoḥ api sutasya śiṣṭasya prahlādasya pālana-darśanāt, svasya api sutasya narakāsurasya vadha-darśanāt ca iti bhāvaḥ — the purport: because even an enemy's son, the saintly Prahlāda, is seen protected, and your own son, Narakāsura, is seen slain.
ripoḥ api sutasya — शत्रु के पुत्र; śiṣṭasya prahlādasya — शिष्ट प्रह्लाद का; pālana-darśanāt — पालन देखे जाने के कारण; svasya api sutasya — और अपने पुत्र; narakāsurasya — नरकासुर का; vadha-darśanāt ca — वध देखे जाने के कारण; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
The proof: even an enemy's son — the saintly Prahlāda — is seen protected, while your own son, Narakāsura, is seen slain. That is the purport: reward and punishment track conduct, not kinship.
शत्रु के पुत्र, शिष्ट प्रह्लाद का पालन देखा जाता है, और अपने पुत्र नरकासुर का वध देखा जाता है — ऐसा भाव है।
For Viśvanātha the 'enemy's son' is Prahlāda (son of the enemy Hiraṇyakaśipu) and the 'own son' is Narakāsura (son of the Earth by the Varāha) — a different pairing from Jīva's.
विश्वनाथ के लिए 'शत्रु का पुत्र' प्रह्लाद है (शत्रु हिरण्यकशिपु का पुत्र) और 'अपना पुत्र' नरकासुर है (वराह द्वारा पृथ्वी से उत्पन्न) — यह जीव की जोड़ी से भिन्न है।
s6gloss
na ca khala-nigrahe’pi nairghṛṇyam ity āhuḥ—dhatsa iti |
na canorऔर नहीं (है)
khala-nigrahe apieven in subduing the wickedदुष्टों के दमन में भी
nairghṛṇyamis there any crueltyनिर्दयता
iti āhuḥthey sayऐसा वे कहती हैं
dhatsa itiwith the word 'dhatse''धत्से' इस पद से
na ca khala-nigrahe api nairghṛṇyam iti āhuḥ — 'nor is there any cruelty even in your subduing of the wicked,' they say; dhatsa iti — namely with the word 'dhatse'.
khala-nigrahe api — दुष्टों के दमन में भी; nairghṛṇyam na ca — निर्दयता नहीं है; iti āhuḥ — ऐसा वे कहती हैं; dhatsa iti — 'धत्से' इस पद से।
'Nor is there any cruelty even in your subduing of the wicked,' they say — and this is carried by the word 'dhatse'.
और दुष्टों के दमन में भी (आपमें) निर्दयता नहीं है — ऐसा वे 'धत्से' इस पद से कहती हैं।
s7conclusion
khalatva-hetuka-nānā-naraka-duḥkhopaśama-pūrvaka-nitya-sukhamaya-mokṣa-lakṣaṇaṁ phalam eva dīyate mayety anuśaṁsan kathayann eva damaṁ daṇḍaṁ dhatse ||
khalatva-hetuka-nānā-naraka-duḥkhopaśama-pūrvakapreceded by the ending of the manifold hellish sufferings caused by wickednessदुष्टपन के कारण होने वाले नाना नरकों के दुःख की शान्ति पूर्वक
nitya-sukhamaya-mokṣa-lakṣaṇamconsisting of liberation that is full of eternal happinessनित्य-सुखमय मोक्ष रूप
phalam eva dīyate mayā iti'only the fruit is given by me' —'मैं फल ही देता हूँ' — ऐसा
anuśaṁsan kathayann eva'anuśaṁsan' means simply 'declaring'आश्वासन देते हुए अर्थात् कहते हुए ही
damam daṇḍam dhatseyou administer daman, the chastisementदमन रूप दंड आप देते हैं
'khalatva-hetuka-nānā-naraka-duḥkhopaśama-pūrvaka-nitya-sukhamaya-mokṣa-lakṣaṇam phalam eva mayā dīyate' iti anuśaṁsan kathayann eva damam daṇḍam dhatse — declaring 'only the fruit is given by me — liberation full of eternal joy, which first ends the manifold hellish sufferings caused by wickedness' — you administer the chastisement.
khalatva-hetuka-nānā-naraka-duḥkhopaśama-pūrvaka-nitya-sukhamaya-mokṣa-lakṣaṇam — दुष्टपन के कारण होने वाले नाना नरकों के दुःख की शान्ति पूर्वक नित्य-सुखमय मोक्ष रूप; phalam eva mayā dīyate iti — 'फल ही मैं देता हूँ' ऐसा; anuśaṁsan kathayann eva — आश्वासन देते अर्थात् कहते हुए ही; damam daṇḍam dhatse — दमन रूप दंड आप देते हैं।
Viśvanātha unpacks anuśaṁsan as kathayan, 'declaring'. You deal out the chastisement while openly declaring: 'What I give is only the fruit — liberation, full of eternal joy, which first puts an end to the many hellish sufferings that wickedness brings.' So the punishment itself is a gift.
'दुष्टपन के कारण होने वाले नाना नरकों के दुःख की शान्ति पूर्वक नित्य-सुखमय मोक्ष रूप फल ही मैं देता हूँ' — ऐसा आश्वासन देते हुए ही आप दमन रूप दंड देते हैं।