(4) tejasā yuktaḥ
tejo dhāma prabhāvaś cety ucyate dvividhaṁ budhaiḥ ||
tatra dhāma—
dīpti-rāśir bhaved dhāma ||
yathā—
ambara-maṇi-nikurambaṁ viḍambayann api marīci-kulaiḥ |
hari-vakṣasi ruci-niviḍe maṇirāḍ ayam uḍur iva sphurati ||
The verse — decoded
L1definition
tejo dhāma prabhāvaś cety ucyate dvividhaṁ budhaiḥ ||
tejaḥthe splendor (tejas)तेज (कान्ति-प्रताप रूप गुण)
dhāma prabhāvaḥ cacomes as two things — dhāma (radiance) and prabhāva (power)धाम (कान्ति) और प्रभाव (सामर्थ्य) — ये दो
itinamelyइस प्रकार
dvividhamas twofoldदो प्रकार का
ucyateis calledकहा जाता है
budhaiḥby the wiseविद्वानों के द्वारा
budhaiḥ — by the wise; tejaḥ — the splendor; dhāma prabhāvaḥ ca iti — as dhāma and prabhāva; dvividham — twofold; ucyate — is called.
budhaiḥ — विद्वानों के द्वारा; tejaḥ — तेज; dhāma prabhāvaḥ ca iti — धाम और प्रभाव, इस रूप में; dvividham — दो प्रकार का; ucyate — कहा जाता है।
The wise say splendor (tejas) is of two kinds: dhāma and prabhāva. This line defines the two heads; the next lines take up the first, dhāma.
तेज को विद्वान दो प्रकार का बताते हैं। एक धाम, अर्थात कान्ति; दूसरा प्रभाव, अर्थात सामर्थ्य। यही उन चार गुणों में चौथा तेज है, जिसका अब वर्णन हो रहा है।
This is the lakṣaṇa-line: tejas, the fourth of the qualities being treated (see the lead-in 'tejasā yuktaḥ'), is split into dhāma (radiance) and prabhāva (power). dhāma is defined and illustrated in the lines that follow.
यह लक्षण-पंक्ति है। जिन गुणों का वर्णन चल रहा है, उनमें चौथा तेज ('तेजसा युक्तः' इस उपक्रम से) यहाँ धाम (कान्ति) और प्रभाव (सामर्थ्य) — इन दो भेदों में बाँटा गया है। आगे की पंक्तियाँ धाम का लक्षण और उदाहरण देती हैं।
L2definition
dīpti-rāśir bhaved dhāma ||
dīpti-rāśiḥa mass of lightदीप्ति का पुंज, कान्ति की राशि
dhāmais dhāmaधाम (तेज का पहला भेद)
bhavetis said to beहोता है, कहलाता है
dhāma — dhāma; dīpti-rāśiḥ — a mass of light; bhavet — is.
dīpti-rāśiḥ — दीप्ति का पुंज; dhāma — धाम; bhavet — होता है।
Dhāma is a concentrated mass of light. That is the first of the two kinds of splendor.
दीप्ति की राशि ही धाम कहलाती है। अर्थात कान्ति का समूह, जो चारों ओर फैलता प्रकाश है, वही तेज का पहला भेद धाम है।
L3example
ambara-maṇi-nikurambaṁ viḍambayann api marīci-kulaiḥ |
marīci-kulaiḥwith its floods of rays instrumental of means — the beams by which it outshinesअपनी किरणों के समूहों के द्वारा
ambara-maṇi-nikurambamthe whole host of sky-jewels, that is, the sunsआकाश-मणि अर्थात सूर्यों के समूह को
viḍambayan apieven while it mocks and outshines them api concedes — grant that it does eclipse the sunsयद्यपि तिरस्कृत करता है, फीका कर देता है — यह मान भी लें तो भी
marīci-kulaiḥ — with its floods of rays; ambara-maṇi-nikurambam — the host of suns; viḍambayan api — even while outshining.
marīci-kulaiḥ — अपनी किरणों के समूहों से; ambara-maṇi-nikurambam — आकाश-मणि सूर्यों के समूह को; viḍambayan api — तिरस्कृत करता हुआ भी।
This king of jewels floods out such rays that it mocks and outshines the whole crowd of suns in the sky. Grant it that much — that is the 'even while' set up here; the point turns in the next line.
यह मणि अपनी किरणों के समूहों से आकाश के मणि सूर्यों के समूह को भी फीका कर देती है। यह मान भी लें, फिर भी — ('अपि' से अगली पंक्ति की बात की ओर संकेत है)।
An udāharaṇa illustrating dhāma, 'a mass of light' (defined in L2), the first kind of tejas of L1. The illustrative verse is in a devotee's descriptive voice.
यह धाम का उदाहरण है — L2 में परिभाषित 'दीप्ति की राशि', जो L1 के तेज का पहला भेद है। यह उदाहरण-श्लोक किसी भक्त की वर्णन-भरी वाणी में है।
L4example
hari-vakṣasi ruci-niviḍe maṇirāḍ ayam uḍur iva sphurati ||
ruci-niviḍe hari-vakṣasion Hari's chest, itself packed dense with radiance locative of place — and the chest already blazes, so the jewel is dwarfedकान्ति से सघन हरि के वक्षःस्थल पर, जहाँ पहले से ही तेज छाया है
maṇirāṭ ayamthis king of jewelsयह मणियों का राजा (कौस्तुभ)
uḍuḥ ivalike a mere little starकिसी तारे के समान
sphuratishinesचमकता है, शोभित होता है
ayam maṇirāṭ — this king of jewels; ruci-niviḍe hari-vakṣasi — on Hari's radiance-packed chest; uḍuḥ iva — like a star; sphurati — shines.
ruci-niviḍe hari-vakṣasi — कान्ति से सघन हरि के वक्षःस्थल पर; ayam maṇirāṭ — यह मणि-राज; uḍuḥ iva — तारे के समान; sphurati — चमकता है।
Yet set that same jewel on Hari's chest, which is already dense with luster, and it shows up like nothing more than a little star. The suns it outshone; against Hari's own glow it is a speck. That contrast is the whole point of the example.
हरि का वक्षःस्थल स्वयं कान्ति से सघन है, तेज से जगमगाता है। उस पर यह मणि-राज ऐसे चमकता है जैसे (उस विशाल तेज के सामने) कोई छोटा-सा तारा हो। इतना तेजस्वी मणि भी वहाँ मानो दब जाता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
ambareti |
ambara itithe verse beginning 'ambara-…''अम्बर' इत्यादि (श्लोक की व्याख्या का आरम्भ)
ambara iti — [the verse] beginning 'ambara-'.
ambara iti — 'अम्बर' इत्यादि श्लोक।
Jīva picks up the verse by its opening word, 'ambara-', to begin his comment on it.
'अम्बर-मणि-निकुरम्बम्' — इस श्लोक की व्याख्या आरम्भ होती है।
s2reply
yad apy etad eva tattvaṁ, tathāpi laukika-līlā-rakṣaṇārthaṁ svasya tasya ca tejo-gopanam api karoti śrī-bhagavān iti, sūryādi-tejasām api tatra bhāṇaṁ jñeyam |
yad api etat eva tattvamalthough this alone is the real state of things — the jewel really does outshine the suns yad api concedes the point just granted in the verseयद्यपि यही तत्त्व है (जो श्लोक में स्वीकार किया गया)
tathā apieven soफिर भी
laukika-līlā-rakṣaṇa-arthamin order to protect his worldly-looking pastimes dative-sense -artham: for the sake ofलौकिक लीला की रक्षा के लिए
svasya tasya caof himself and of it (the jewel)अपने (कृष्ण) के और उस (मणि) के
tejo-gopanam api karotidoes actually hide the splendor tooतेज को छिपा भी लेते हैं
śrī-bhagavānŚrī Bhagavānश्रीभगवान
itiand soऐसा (समझना चाहिए)
sūrya-ādi-tejasām apiof the splendor of the sun and the rest as wellसूर्य आदि के तेजों का भी
tatrathere, in that settingवहाँ, उस प्रसंग में
bhāṇama shining, an appearingप्रकाशित होना, चमकना
jñeyamshould be understoodजान लेना चाहिए
yad api etat eva tattvam — though this alone is true; tathā api — still; śrī-bhagavān — Bhagavān; laukika-līlā-rakṣaṇa-artham — to guard his worldly pastimes; svasya tasya ca tejo-gopanam api karoti — hides the splendor of himself and of the jewel too; iti — hence; tatra — there; sūrya-ādi-tejasām api bhāṇam — the sun's and others' splendor too shining; jñeyam — is to be understood.
yad api etat eva tattvam — यद्यपि यही तत्त्व है; tathā api — फिर भी; laukika-līlā-rakṣaṇa-artham — लौकिक लीला की रक्षा के लिए; śrī-bhagavān — श्रीभगवान; svasya tasya ca — अपने और उस मणि के; tejo-gopanam api karoti — तेज को छिपा भी लेते हैं; iti — ऐसा; tatra — वहाँ; sūrya-ādi-tejasām api — सूर्य आदि के तेजों का भी; bhāṇam — चमकना; jñeyam — जानना चाहिए।
Jīva answers a worry. If the jewel really outshines every sun, why isn't the world blinded? Because, though that is the truth, Bhagavān hides the splendor — his own and the jewel's — so his human-like pastimes can go on. That is why, in that setting, the sun and the other lights are still seen to shine at all.
यद्यपि यही वास्तविक तत्त्व है — कि मणि सचमुच सूर्यों को भी फीका कर देता है — फिर भी श्रीभगवान अपनी मनुष्य-सदृश लौकिक लीला की रक्षा के लिए अपने तथा उस मणि, दोनों के तेज को छिपा भी लेते हैं। इसलिए उस प्रसंग में सूर्य आदि के तेज भी चमकते हैं, यह समझ लेना चाहिए।
s3citation
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ ity ādy ukteḥ |
nāham prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ'I am not manifest to everyone, veiled by yogamāyā''मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता, योगमाया से आवृत रहता हूँ'
iti ādiand so onइत्यादि
ukteḥbecause it is stated ablative/genitive of reason — the scriptural word backs the pointऐसा कहा गया है, इसलिए (यह वचन प्रमाण है)
nāham prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ iti ādi ukteḥ — because of the statement '…veiled by yogamāyā…'.
'nāham prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ' iti ādi ukteḥ — 'मैं सबके सामने प्रकट नहीं…' इत्यादि कहा गया है, इस वचन के कारण।
Jīva backs the concealment with Kṛṣṇa's own words in the Gītā: he is not shown to all, being veiled by yogamāyā.
'मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता, योगमाया से ढका रहता हूँ' — इत्यादि वचन के कारण यह सिद्ध होता है।
Why cited: Gītā 7.25, cited as scriptural proof that Bhagavān deliberately hides himself — so his splendor and the jewel's can be concealed to protect the human-like pastimes.
क्यों उद्धृत: गीता ७.२५ — शास्त्र-प्रमाण के रूप में उद्धृत, कि भगवान जानबूझकर स्वयं को छिपाते हैं; इसीलिए अपने और मणि के तेज को भी ढककर मनुष्य-सदृश लीला की रक्षा कर सकते हैं।
s4conclusion
evam anyatrāpi |
evamin the same wayइसी प्रकार
anyatra apielsewhere tooअन्य स्थलों पर भी
evam anyatra api — likewise elsewhere too.
evam anyatra api — इसी प्रकार अन्यत्र भी (यह न्याय लागू होता है)।
And the same reasoning applies in other cases too, not only here.
इसी प्रकार अन्य प्रसंगों में भी यही समझना चाहिए — जहाँ-जहाँ ऐसा तेज-गोपन दीखता है।
s5alternative
kaustubha-maṇir uḍur iveti vā pāṭhaḥ ||
kaustubha-maṇiḥ uḍuḥ iva iti'the Kaustubha jewel, like a star''कौस्तुभ मणि तारे के समान' — इस रूप में
vā pāṭhaḥis an alternative readingअथवा (यह एक) पाठ (है)
kaustubha-maṇiḥ uḍuḥ iva iti vā pāṭhaḥ — 'kaustubha-maṇiḥ uḍur iva' is another reading.
'kaustubha-maṇiḥ uḍuḥ iva' iti vā pāṭhaḥ — 'कौस्तुभ-मणि तारे के समान' — ऐसा भी एक पाठ है।
Jīva notes a textual variant: some copies read 'the Kaustubha jewel, like a star' in place of 'maṇirāṭ ayam uḍur iva'. He records it without choosing between them.
अथवा 'कौस्तुभ-मणि तारे के समान चमकता है' — ऐसा भी एक पाठ है। यहाँ मणि-राज को खुलकर कौस्तुभ कह दिया गया है।
The variant spells out openly that the maṇirāṭ ('king of jewels') is the Kaustubha, which the received reading leaves implicit.
यह पाठान्तर खुलकर बता देता है कि 'मणि-राज' (मणियों का राजा) कौस्तुभ ही है — जिसे प्रचलित पाठ अनुक्त (अन्तर्निहित) छोड़ देता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
ayaṁ maṇi-rāṭ kaustubhaḥ |
ayam maṇi-rāṭthis 'king of jewels'यह मणि-राज (जिसका श्लोक में उल्लेख है)
kaustubhaḥmeans the Kaustubhaकौस्तुभ है
ayam maṇi-rāṭ — this king of jewels; kaustubhaḥ — is the Kaustubha.
ayam maṇi-rāṭ kaustubhaḥ — यह मणि-राज कौस्तुभ है।
Viśvanātha identifies the jewel: the 'king of jewels' in the verse is the Kaustubha on Kṛṣṇa's chest.
यहाँ 'मणि-राज' का अर्थ है कौस्तुभ मणि।
s2gloss
marīci-kulair ambara-maṇiḥ sūryas tasya nikurambaṁ samūhaṁ viḍambayan api kṛṣṇa-vakṣasi uḍur iva sphurati |
marīci-kulaiḥwith its floods of raysअपनी किरणों के समूहों के द्वारा
ambara-maṇiḥ sūryaḥ'the sky-jewel' means the sunआकाश-मणि अर्थात सूर्य
tasya nikurambam samūham'nikuramba' of it means the host, the crowd of themउसके निकुरम्ब को, अर्थात समूह को
viḍambayan apieven while it mocks and outshines that hostतिरस्कृत करता हुआ भी, फीका करता हुआ भी
kṛṣṇa-vakṣasion Kṛṣṇa's chestकृष्ण के वक्षःस्थल पर
uḍuḥ iva sphuratiit shines like a mere starतारे के समान चमकता है
ambara-maṇiḥ — sūryaḥ; tasya nikurambam — samūham; marīci-kulaiḥ viḍambayan api — though outshining the crowd of suns with its rays; kṛṣṇa-vakṣasi — on Kṛṣṇa's chest; uḍuḥ iva sphurati — shines like a star.
marīci-kulaiḥ — किरण-समूहों से; ambara-maṇiḥ sūryaḥ tasya nikurambam samūham — आकाश-मणि सूर्य, उसके निकुरम्ब अर्थात समूह को; viḍambayan api — तिरस्कृत करता हुआ भी; kṛṣṇa-vakṣasi — कृष्ण के वक्ष पर; uḍuḥ iva sphurati — तारे के समान चमकता है।
Viśvanātha unpacks the verse's words: 'sky-jewel' is the sun, and 'nikuramba' is a whole crowd of them. So the point is: though the jewel's rays outshine a crowd of suns, on Kṛṣṇa's chest it shows up like just a star.
'अम्बर-मणि' का अर्थ है सूर्य, और 'निकुरम्ब' का अर्थ है समूह। यह मणि अपनी किरणों के समूहों से सूर्यों के समूह को तिरस्कृत करता हुआ भी, कृष्ण के वक्षःस्थल पर तारे के समान (छोटा-सा) चमकता है।
s3reply
yadyapy etad eva tattvaṁ, tathāpi laukika-līlā-rakṣārthaṁ svasya tasya ca tejo-gopanam api karoti śrī-bhagavān iti sūryādi-tejasām api tatra bhāṇaṁ jñeyam |
yadi api etat eva tattvamalthough this alone is the real state of things yadyapi concedes — grant the jewel truly outshines the sunsयद्यपि यही तत्त्व है (जो श्लोक में माना गया)
tathā apieven soफिर भी
laukika-līlā-rakṣā-arthamin order to protect his worldly-looking pastimesलौकिक लीला की रक्षा के लिए
svasya tasya caof himself and of it (the jewel)अपने (कृष्ण) के और उस (मणि) के
tejo-gopanam api karotidoes actually hide the splendor tooतेज को छिपा भी लेते हैं
śrī-bhagavānŚrī Bhagavānश्रीभगवान
itiand soऐसा (समझना चाहिए)
sūrya-ādi-tejasām apiof the splendor of the sun and the rest as wellसूर्य आदि के तेजों का भी
tatrathere, in that settingवहाँ, उस प्रसंग में
bhāṇama shining, an appearingप्रकाशित होना, चमकना
jñeyamshould be understoodजान लेना चाहिए
yadi api etat eva tattvam — though this alone is true; tathā api — still; śrī-bhagavān — Bhagavān; laukika-līlā-rakṣā-artham — to guard his worldly pastimes; svasya tasya ca tejo-gopanam api karoti — hides the splendor of himself and the jewel too; iti — hence; tatra sūrya-ādi-tejasām api bhāṇam — the sun's and others' splendor too shining there; jñeyam — is to be understood.
yadi api etat eva tattvam — यद्यपि यही तत्त्व है; tathā api — फिर भी; laukika-līlā-rakṣā-artham — लौकिक लीला की रक्षा के लिए; śrī-bhagavān — श्रीभगवान; svasya tasya ca — अपने और उस मणि के; tejo-gopanam api karoti — तेज को छिपा भी लेते हैं; iti — ऐसा; tatra — वहाँ; sūrya-ādi-tejasām api — सूर्य आदि के तेजों का भी; bhāṇam — चमकना; jñeyam — जानना चाहिए।
Viśvanātha meets the same worry. Though the jewel really does outshine the suns, Bhagavān still hides the splendor — his own and the jewel's — to keep his human-like pastimes intact. That is why the sun and the rest are still seen to shine there at all.
यद्यपि यही वास्तविक तत्त्व है — कि मणि सचमुच सूर्यों को भी फीका कर देता है — फिर भी श्रीभगवान अपनी लौकिक लीला की रक्षा के लिए अपने तथा उस मणि, दोनों के तेज को छिपा भी लेते हैं। इसलिए उस प्रसंग में सूर्य आदि के तेज भी चमकते हैं, यह समझ लेना चाहिए।
s4citation
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ ity ādy ukteḥ ||
nāham prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ'I am not manifest to everyone, veiled by yogamāyā''मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता, योगमाया से आवृत रहता हूँ'
iti ādiand so onइत्यादि
ukteḥbecause it is stated ablative/genitive of reason — the scriptural word backs the pointऐसा कहा गया है, इसलिए (यह वचन प्रमाण है)
nāham prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ iti ādi ukteḥ — because of the statement '…veiled by yogamāyā…'.
'nāham prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ' iti ādi ukteḥ — 'मैं सबके सामने प्रकट नहीं…' इत्यादि कहा गया है, इस वचन के कारण।
Viśvanātha too grounds the concealment in Kṛṣṇa's Gītā words: he is not shown to all, being veiled by yogamāyā.
'मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता, योगमाया से ढका रहता हूँ' — इत्यादि वचन के कारण यह सिद्ध होता है।
Why cited: Gītā 7.25, cited as scriptural proof that Bhagavān keeps himself hidden — hence his own and the jewel's splendor can be veiled to guard the human-like pastimes.
क्यों उद्धृत: गीता ७.२५ — शास्त्र-प्रमाण के रूप में उद्धृत, कि भगवान स्वयं को छिपाए रखते हैं; इसीलिए अपने और मणि के तेज को भी ढककर मनुष्य-सदृश लीला की रक्षा की जा सकती है।