38. atha pādyāsvādo, yathā tatraiva—
na dānaṁ na havir yeṣāṁ svādhyāyo na surārcanam |
te’pi pādodakaṁ pītvā prayānti paramāṁ gatim ||
39. atha dhūpa-saurabhyam, yathā hari-bhakti-sudhodaye—
āghrāṇaṁ yad dharer datta-dhūpocchiṣṭasya sarvataḥ |
tad-bhava-vyāla-daṣṭānāṁ nasyaṁ karma viṣāpaham ||
atha mālya-saurabhyaṁ, yathā tantre—
praviṣṭe nāsikā-randhre harer nirmālya-saurabhe |
sadyo vilayam āyāti pāpa-pañjara-bandhanam ||
agastya-saṁhitāyāṁ ca—
āghrāṇaṁ gandha-puṣpāder arcitasya tapodhana |
viśuddhiḥ syād anantasya ghrāṇasyehābhidhīyatequoted · 38. atha pādyāsvādo, yathā tatraiva—
The verse — decoded
L1citation
na dānaṁ na havir yeṣāṁ svādhyāyo na surārcanam |
na dānaṁfor whom there is no charity given nom.; na = negationन दान — जिनके पास कोई दान-पुण्य नहीं
na haviḥand no oblation poured into fire na … na = neither … norऔर न हवि — न यज्ञ की आहुति (हवन) ही
yeṣāṁof whom, those people who have gen. pl., antecedent of te'pi in L2जिनके (पास) — जिन लोगों का यह अभाव है
svādhyāyaḥand no private recitation of the Veda nom.स्वाध्याय — न वेद का नित्य पाठ ही
na sura-arcanamand no worship of the gods na = norऔर न देवार्चन — न देवताओं की पूजा ही
yeṣāṁ — of those people who have; na dānaṁ — no charity; na haviḥ — no fire-oblation; svādhyāyaḥ na — no Veda-recitation; na sura-arcanam — no worship of the gods
na dānaṁ — कोई दान नहीं; na haviḥ — न हवन; yeṣāṁ — जिनके पास; svādhyāyaḥ — न स्वाध्याय; na sura-arcanam — न देवपूजा
Think of people who have done none of the standard religious works. No charity given. No oblation poured into the sacred fire. No daily recitation of the Veda. No worship of the gods. This line lists everything they lack; the next line says what still saves them.
जिन लोगों के पास न दान है, न यज्ञ की हवि, न वेद का स्वाध्याय, और न देवताओं की पूजा —
Why cited: sets up the 'even these people' claim: the foot-water of the Lord works even for those with zero conventional merit
क्यों उद्धृत: 'ऐसे लोगों के लिए भी' — यह भूमिका बाँधता है कि भगवान का चरणोदक शून्य लौकिक पुण्यवालों के लिए भी फल देता है।
haviḥ: home meaning in Vedic ritual is the ghee/grain oblation offered in the fire; here it stands for the whole fire-sacrifice. svādhyāya: home meaning is one's own daily Veda-study/recitation as a lifelong duty; here it marks that duty as absent.
हवि — वैदिक यज्ञ में अग्नि में डाली जाने वाली घी या अन्न की आहुति; यहाँ यह समूचे अग्नि-यज्ञ का प्रतीक है। स्वाध्याय — अपने वेद का नित्य पाठ, जो जीवनभर का कर्तव्य है; यहाँ उसी कर्तव्य के अभाव को दर्शाता है।
L2citation
te’pi pādodakaṁ pītvā prayānti paramāṁ gatim ||
te'pieven they, even such people nom. pl.; api = evenवे भी — ऐसे पुण्यहीन लोग भी
pāda-udakaṁthe water from the Lord's feet acc., object of pītvāचरणोदक को — भगवान के चरणों का जल
pītvājust by drinking it gerund, 'having drunk'पीकर
prayāntithey go, they reach pres. 3rd pl.प्राप्त कर लेते हैं / पहुँच जाते हैं
paramāṁ gatimthe highest destination acc.परम गति को — सर्वोच्च गति (मोक्ष) को
te'pi — even they; pāda-udakaṁ pītvā — having drunk the foot-water; paramāṁ gatim — the highest goal; prayānti — reach
te'pi — वे भी; pāda-udakaṁ — चरणों का जल; pītvā — पीकर; prayānti — पहुँच जाते हैं; paramāṁ gatim — परम गति को
Even those very people, who lack all of that, reach the highest destination. And the whole cause is one act: they drink the water that has washed the Lord's feet. That drinking alone carries them there.
वे भी भगवान के चरणों का जल (चरणोदक) पीकर परम गति को प्राप्त हो जाते हैं।
Why cited: proof that pādodaka (foot-water) alone confers the supreme goal, independent of any other qualification
क्यों उद्धृत: प्रमाण कि केवल चरणोदक ही, किसी और योग्यता के बिना, परम गति दिला देता है।
pāda-udaka (pādodaka): the water used to bathe or wash the Lord's (or the deity's) feet, taken as sanctified; 'foot-water.' paramā gati: 'the highest goal' — liberation / the supreme abode.
चरणोदक (पादोदक) — भगवान या विग्रह के चरणों को धोने-नहलाने में प्रयुक्त जल, जो पवित्र माना जाता है; अर्थात् 'चरण का जल'। परम गति — 'सर्वोच्च लक्ष्य', अर्थात् मोक्ष या परमधाम।
L3citation
āghrāṇaṁ yad dharer datta-dhūpocchiṣṭasya sarvataḥ |
āghrāṇaṁthe smelling, the act of inhaling the scent nom., subject; picked up by tat in L4सूँघना — जो सूँघना है
yatwhich — namely the smelling that is nom. neut. relative, correlate of tat in L4जो — (आगे L4 के 'तत्' का संगी)
hareḥbelonging to Hari, offered to Hari gen.हरि का — भगवान हरि से सम्बन्धित
datta-dhūpa-ucchiṣṭasyaof the incense that has been offered and is now the leftover remnant gen., qualifying hareḥ / the incenseअर्पित धूप के उच्छिष्ट का — चढ़ाई गई धूप के अवशेष का
sarvataḥfrom every side, from all around adv.चारों ओर से — सब ओर से
yat āghrāṇaṁ — which smelling; hareḥ datta-dhūpa-ucchiṣṭasya — of the incense offered to Hari and left as remnant; sarvataḥ — from all around
āghrāṇaṁ — सूँघना; yat — जो; hareḥ — हरि का; datta-dhūpa-ucchiṣṭasya — अर्पित धूप के उच्छिष्ट का; sarvataḥ — चारों ओर से
Now take the incense that has been offered to Hari and is left over as His remnant. Smelling that incense — breathing in its fragrance from every side — is the subject here. The next line says what that smelling does.
हरि को अर्पित की गई धूप के उच्छिष्ट (अवशेष) को चारों ओर से जो सूँघना है —
Why cited: introduces the second case: inhaling Hari's offered incense-remnant; its power is stated in L4
क्यों उद्धृत: दूसरे उदाहरण की भूमिका — हरि को अर्पित धूप के उच्छिष्ट को सूँघना; इसका प्रभाव L4 में कहा गया है।
ucchiṣṭa: home meaning is 'leavings / remnants of food,' normally impure; in bhakti it is reversed — the Lord's remnant (here of incense) is supremely purifying, not polluting.
उच्छिष्ट — इसका सामान्य अर्थ है 'भोजन का बचा हुआ / जूठन', जो प्रायः अपवित्र होता है; भक्ति में यह उलट जाता है — भगवान का उच्छिष्ट (यहाँ धूप का) अपवित्र नहीं, बल्कि परम पवित्र करने वाला है।
L4citation
tad-bhava-vyāla-daṣṭānāṁ nasyaṁ karma viṣāpaham ||
tatthat very smelling nom. neut., resumes yat āghrāṇaṁवह (सूँघना) — L3 के 'यत् आघ्राण' को फिर से पकड़ता है
bhava-vyāla-daṣṭānāṁfor those bitten by the snake that is material existence gen. pl.; bhava = saṁsāra, vyāla = snakeसंसाररूपी सर्प के डँसे हुओं के लिए — जिन्हें संसार-रूपी साँप ने काटा है
nasyaṁ karmaacts as the medicinal snuff-treatment through the nose nom.; nasya = nose-medicineनस्य-कर्म है — नाक से ली जाने वाली औषधि का कर्म
viṣa-apahamwhich drives out the poison nom., qualifying nasyaṁ karmaविष हरने वाला — जो ज़हर उतार देता है
tat — that (smelling); bhava-vyāla-daṣṭānāṁ — for those bitten by the snake of worldly existence; viṣa-apaham nasyaṁ karma — is the poison-removing nasal treatment
tat — वह सूँघना; bhava-vyāla-daṣṭānāṁ — संसार-सर्प के डँसे हुओं के लिए; nasyaṁ karma — नस्य-कर्म; viṣa-apaham — विष हरने वाला
Here is the picture. Worldly existence is a snake. People caught in it are snake-bitten, with its poison in them. For them, smelling Hari's offered incense works like nasya — the medicine you inhale through the nose to draw a poison out. So the smelling maps to the treatment, saṁsāra to the snake, and rebirth-suffering to the venom; the point is that this one inhalation cures the bite. The analogy is about curing the poison of saṁsāra, not about anything else.
वह (सूँघना) संसाररूपी सर्प के डँसे हुए लोगों के लिए विष हर लेने वाला नस्य-कर्म है।
Why cited: states the effect of L3: inhaling Hari's incense-remnant is the antidote (nasya) that removes the venom of saṁsāra
क्यों उद्धृत: L3 का फल बताता है — हरि की धूप का उच्छिष्ट सूँघना ही वह नस्य है जो संसार का विष हर लेता है।
nasya (nasya-karma): a real Āyurvedic treatment — medicine drawn in through the nostrils; here it is the figure for how smelling the Lord's incense 'draws out' the venom of rebirth. vyāla: home meaning is a vicious snake / beast of prey; here it names saṁsāra as that snake.
नस्य (नस्य-कर्म) — वास्तविक आयुर्वेदिक चिकित्सा, जिसमें औषधि नासिका के द्वारा भीतर खींची जाती है; यहाँ यह इस बात का रूपक है कि भगवान की धूप सूँघना जन्म-मरण का विष 'खींच निकालता' है। व्याल — इसका सामान्य अर्थ है भयंकर साँप या हिंसक जन्तु; यहाँ यह संसार को उसी साँप के रूप में नाम देता है।
L5citation
praviṣṭe nāsikā-randhre harer nirmālya-saurabhe |
praviṣṭeonce it has entered loc. absolute (with saurabhe): 'when … has entered'प्रविष्ट होने पर — जब भीतर प्रवेश कर जाए
nāsikā-randhreinto the opening of the nostril loc., site of entryनासिका के छिद्र में — नाक के छेद में
hareḥof Hari, from what was offered to Hari gen.हरि का — भगवान हरि के
nirmālya-saurabhethe fragrance of the flowers-and-garlands left over from His worship loc. absolute subject: 'when the fragrance …'निर्माल्य की सुगन्ध (जब) — हरि के निर्माल्य की गन्ध
hareḥ nirmālya-saurabhe — the fragrance of Hari's worship-remnants; nāsikā-randhre praviṣṭe — when it has entered the nostril
praviṣṭe — प्रवेश कर जाने पर; nāsikā-randhre — नाक के छिद्र में; hareḥ — हरि का; nirmālya-saurabhe — निर्माल्य की सुगन्ध
Take the fragrance rising from Hari's nirmālya — the flowers and garlands left over after His worship. The moment that fragrance enters the opening of the nostril — that is the condition set here. The next line says what happens the instant it does.
जब हरि के निर्माल्य की सुगन्ध नाक के छिद्र में प्रवेश कर जाती है —
Why cited: introduces the third case: the fragrance of Hari's nirmālya entering the nose; its effect follows in L6
क्यों उद्धृत: तीसरे उदाहरण की भूमिका — हरि के निर्माल्य की सुगन्ध का नाक में प्रवेश; इसका फल L6 में आता है।
nirmālya: home meaning is the used, 'discarded' flowers/garlands from worship, ordinarily not reused; in bhakti the Lord's nirmālya is prasāda — sacred, and here its very scent is liberating.
निर्माल्य — इसका सामान्य अर्थ है पूजा में चढ़े हुए 'उतारे गए' फूल-मालाएँ, जो प्रायः दोबारा काम में नहीं ली जातीं; भक्ति में भगवान का निर्माल्य प्रसाद है — पवित्र, और यहाँ तो उसकी गन्ध ही मुक्तिदायिनी है।
L6citation
sadyo vilayam āyāti pāpa-pañjara-bandhanam ||
sadyaḥat once, that very instant adv.तत्काल — तुरन्त ही
vilayam āyāticomes to dissolution, is destroyed vilayam acc. + āyāti 'goes to'विलय को प्राप्त हो जाता है — नष्ट हो जाता है
pāpa-pañjara-bandhanamthe bondage that is the cage of sin nom., subject; pañjara = cageपापरूपी पिंजरे का बन्धन — पाप के पिंजरे में बँधा होना
pāpa-pañjara-bandhanam — the bondage of the cage of sins; sadyaḥ — at once; vilayam āyāti — comes to destruction
sadyaḥ — तुरन्त; vilayam āyāti — विलीन हो जाता है; pāpa-pañjara-bandhanam — पापरूपी पिंजरे का बन्धन
The instant that fragrance enters, the bondage dissolves. Sin is pictured as a cage, and the person is locked inside it. That caging-bondage is destroyed at once — not gradually, but the moment the scent is inhaled. So sin is the cage, captivity is the bondage, and the single breath breaks it immediately.
तब पापरूपी पिंजरे का बन्धन तुरन्त ही नष्ट हो जाता है।
Why cited: states the effect of L5: the mere scent of Hari's nirmālya instantly destroys the imprisoning bondage of sin
क्यों उद्धृत: L5 का फल बताता है — हरि के निर्माल्य की केवल गन्ध ही पाप के बन्दी बना देने वाले बन्धन को तत्काल नष्ट कर देती है।
pañjara: home meaning is a bird-cage / rib-cage; here it figures accumulated sin as a cage that shuts the soul in.
पञ्जर — इसका सामान्य अर्थ है पक्षी का पिंजरा या पसलियों का ढाँचा; यहाँ यह संचित पाप को उस पिंजरे के रूप में दिखाता है जो जीव को भीतर बन्द कर देता है।
L7citation
āghrāṇaṁ gandha-puṣpāder arcitasya tapodhana |
āghrāṇaṁthe smelling nom., subject of the sentence completed in L8सूँघना — जो सूँघना है (वाक्य L8 में पूरा होता है)
gandha-puṣpa-ādeḥof the scent, flowers, and the rest gen., what is smelledगन्ध-पुष्प आदि का — सुगन्ध, फूल आदि का
arcitasyawhich has been offered in worship gen., qualifying gandha-puṣpa-ādeḥअर्चित का — भगवान को अर्पित किए गए का
tapaḥ-dhanaO you whose only wealth is austerity (the sage addressed) vocativeहे तपोधन — हे मुनि, जिसका धन ही तपस्या है
tapaḥ-dhana — O sage rich in austerity; arcitasya gandha-puṣpa-ādeḥ — of the offered scent, flowers, and so on; āghrāṇaṁ — the smelling
āghrāṇaṁ — सूँघना; gandha-puṣpa-ādeḥ — गन्ध-पुष्प आदि का; arcitasya — अर्पित किए गए का; tapaḥ-dhana — हे तपोधन
O sage, whose whole wealth is your austerity — consider the smelling of the sandal-scent, flowers, and the like that have been offered to the Lord in worship. That smelling is the subject; the next line completes the statement about it.
हे तपोधन! भगवान को अर्पित की गई सुगन्ध, फूल आदि को सूँघना —
Why cited: introduces the fourth case, addressed to the sage: inhaling the offered scent-flowers; completed in L8
क्यों उद्धृत: चौथे उदाहरण की भूमिका, मुनि को सम्बोधित करके — अर्पित सुगन्ध-पुष्प सूँघना; L8 में पूरा होता है।
tapaḥ-dhana ('austerity-wealth'): a respectful address to an ascetic — 'one whose riches are his austerities'; here simply the sage being taught.
तपोधन ('जिसका धन तपस्या है') — तपस्वी के लिए आदरसूचक सम्बोधन, अर्थात् 'जिसकी सम्पत्ति उसका तप है'; यहाँ केवल उस मुनि को इंगित करता है जिसे उपदेश दिया जा रहा है।
L8citation
viśuddhiḥ syād anantasya ghrāṇasyehābhidhīyate
viśuddhiḥcomplete purification nom., predicateविशुद्धि — पूर्ण शुद्धि
syātwould come about, results optative, 'let there be / there would be'हो जाए — हो सकती है
anantasyabelonging to the endless Lord (Ananta), i.e. offered to Him gen., qualifying the flowers/scentअनन्त का — अनन्त (भगवान) को अर्पित (गन्ध) का
ghrāṇasyaof the sense of smell gen.; whose purification it isघ्राण की — नासिका-इन्द्रिय की, जिसकी शुद्धि होती है
ihahere, in this world adv.यहाँ — इस लोक में
abhidhīyateis what is being stated / declared passive, 'it is said'कहा जाता है
anantasya (gandha-puṣpa-ādeḥ) āghrāṇaṁ — smelling what was offered to the endless Lord; ghrāṇasya viśuddhiḥ syāt — brings about the purification of the sense of smell; iha abhidhīyate — this is what is here declared
viśuddhiḥ — विशुद्धि; syāt — हो जाए; anantasya — अनन्त का; ghrāṇasya — घ्राण की; iha — यहाँ; abhidhīyate — कहा जाता है
Smelling those scent-flowers offered to Ananta, the endless Lord, brings about complete purification of the sense of smell. That, here, is what is being declared. The line closes the set of four teachings by naming the result plainly.
अनन्त (भगवान) को अर्पित गन्ध को सूँघने से घ्राण-इन्द्रिय की विशुद्धि हो जाती है — ऐसा यहाँ कहा जाता है।
Why cited: states the effect of L7 and closes the passage: inhaling the Lord's offered scent purifies the very organ of smell
क्यों उद्धृत: L7 का फल बताकर प्रसंग को पूरा करता है — भगवान की अर्पित गन्ध सूँघना घ्राण-इन्द्रिय को ही शुद्ध कर देता है।
ananta ('the endless one'): a name of Viṣṇu/the Lord; here it marks whose offering it is. Commentators read anantasya with the offered scent-flowers, not with ghrāṇa.
अनन्त ('जिसका अन्त नहीं') — विष्णु/भगवान का एक नाम; यहाँ यह बताता है कि अर्पण किसका है। टीकाकार 'अनन्तस्य' को अर्पित गन्ध-पुष्पों के साथ जोड़ते हैं, न कि घ्राण के साथ।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1other
na vyākhyātam |
na vyākhyātamnot commented on nom. neut.; na = notव्याख्या नहीं की गई — कोई टीका नहीं दी गई
na vyākhyātam — [this was] not explained
na vyākhyātam — व्याख्या नहीं की गई
Jīva notes that these verses were left uncommented. He passes over the first three verses without a word-by-word explanation and comments only on the fourth.
(यहाँ टीकाकार ने कोई व्याख्या नहीं दी।)
This is an editorial marker, not part of the verse: it records that the commentator gave no gloss here.
यह श्लोक का अंश नहीं, सम्पादकीय संकेत है — यह दर्ज करता है कि टीकाकार ने यहाँ कोई व्याख्या नहीं की।
s2other
|
|verse-divider mark (daṇḍa); no text punctuation only(दण्ड — केवल विराम-चिह्न)
— (punctuation; nothing to construe)
| — केवल विराम-चिह्न
A bare daṇḍa (verse-divider) carried over from the source. There is nothing to decode here.
(केवल विराम-चिह्न।)
s3other
161-163||
161-163verse-numbers 161 to 163 numeral labelश्लोक-संख्या 161-163
||double daṇḍa closing the verse-block punctuation(दोहरा दण्ड — विराम-चिह्न)
161-163 || — the numbering for verses 161 through 163
161-163 — श्लोक-संख्या; || — विराम-चिह्न
This is just the verse-number label for 161-163, marking the block Jīva left uncommented. Nothing to translate.
(श्लोक 161-163 का अंक।)
s4gloss
arcitasyānantasya bhagavataḥ sambandhī yo gandha-puṣpādis tasyāghrāṇaṁ ghrāṇendriyasya iha jagati viśuddhis tad-dhetuḥ syād ity abhidhīyata iti ||
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhībelonging to the endless Lord who has been worshipped 'related to Bhagavān Ananta'; unpacks the genitives of L8/L7अर्चित भगवान अनन्त से सम्बन्धित — पूजित अनन्त भगवान से जुड़ा हुआ
yaḥ gandha-puṣpa-ādiḥthe scent, flowers, and the rest that nom., the offered itemsजो गन्ध-पुष्प आदि है — जो सुगन्ध, फूल आदि है
tasya āghrāṇaṁthe smelling of that gen. tasya + nom. āghrāṇaṁउसका सूँघना — उस गन्ध-पुष्प को सूँघना
ghrāṇa-indriyasyaof the organ of smell, the nose gen.; whose purificationघ्राण-इन्द्रिय की — जिसकी शुद्धि होती है
iha jagatihere in this world loc.; glosses iha of L8इस जगत् में — यहाँ इस संसार में
viśuddhiḥ tat-hetuḥ syātwould be the cause of that purification 'viśuddhi' read as tad-dhetu, the means to itविशुद्धि का हेतु होता है — शुद्धि का कारण/साधन बन जाता है
iti abhidhīyate itithis is what is being declared — so it is said passive; closes the glossऐसा कहा जाता है — इस प्रकार कहा गया है
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhī yaḥ gandha-puṣpa-ādiḥ — the offered scent-flowers etc. belonging to the worshipped endless Lord; tasya āghrāṇaṁ — the smelling of that; iha jagati — here in this world; ghrāṇa-indriyasya viśuddhi-tat-hetuḥ syāt — would be the cause of the purification of the nose; iti abhidhīyate — this is what is declared
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhī — अनन्त भगवान से सम्बन्धित; yaḥ gandha-puṣpa-ādiḥ — जो गन्ध-पुष्प आदि; tasya āghrāṇaṁ — उसका सूँघना; ghrāṇa-indriyasya — घ्राण-इन्द्रिय की; iha jagati — इस जगत् में; viśuddhiḥ tat-hetuḥ syāt — विशुद्धि का हेतु होता है; iti abhidhīyate iti — ऐसा कहा जाता है
Jīva spells out verse 164. The scent, flowers, and so on belong to the worshipped, endless Lord. Smelling those things, here in this world, would be the cause of the nose's complete purification. That, he says, is what the verse is stating. Note the phrasing: he glosses viśuddhi as 'the cause of purification' (tad-dhetu), i.e. the smelling is the means by which the sense of smell is purified.
अर्चित (पूजित) अनन्त भगवान से सम्बन्धित जो गन्ध-पुष्प आदि है, उसका सूँघना इस जगत् में घ्राण-इन्द्रिय की विशुद्धि का हेतु होता है — ऐसा कहा जाता है।
sambandhī ('related to'): Jīva adds this word to fix the genitives — the scent-flowers are 'connected with' the Lord, i.e. offered to Him, which is what makes smelling them purifying.
सम्बन्धी ('से जुड़ा हुआ') — जीव यह शब्द जोड़कर षष्ठियों को नियत करते हैं — गन्ध-पुष्प भगवान से 'सम्बन्धित' अर्थात् उन्हें अर्पित हैं, और यही उन्हें सूँघने को पवित्र करने वाला बनाता है।
Mukunda-dāsa Gosvāmī
s1other
na vyākhyātam |
na vyākhyātamnot commented on nom. neut.; na = not
na vyākhyātam — [this was] not explained
Mukunda too records that he gave no gloss on the first verses. Like Jīva, he comments only on the fourth verse.
Editorial marker: the commentator states he left the passage unexplained.
s2other
|
|verse-divider mark (daṇḍa); no text punctuation only
— (punctuation; nothing to construe)
A bare daṇḍa carried over from the source. Nothing to decode.
s3other
161-163||
161-163verse-numbers 161 to 163 numeral label
||double daṇḍa closing the verse-block punctuation
161-163 || — the numbering for verses 161 through 163
The verse-number label for 161-163, marking the block Mukunda left uncommented. Nothing to translate.
s4avataranika
āghrāṇam iti |
āghrāṇam itithe verse beginning 'āghrāṇam' — 'the smelling…' pratīka; iti flags a quoted catchword
āghrāṇam iti — [the verse that opens with] 'āghrāṇam'
Mukunda names the verse he is about to comment on by its first word, 'āghrāṇam' — the way commentators tag a verse by its opening catchword before glossing it.
pratīka: the practice of citing a verse by its opening word(s) plus 'iti' — here 'āghrāṇam iti' just means 'the āghrāṇam verse.'
s5gloss
iha jagati viśuddhis tad-dhetuḥ syād ity abhidhīyata ity arthaḥ ||
iha jagatihere in this world loc.; glosses iha of L8
viśuddhiḥ tat-hetuḥ syātwould be the cause of that purification reads viśuddhi as tad-dhetu, the means
iti abhidhīyate iti arthaḥ'this is being declared' — that is the meaning arthaḥ closes the paraphrase
iha jagati — here in this world; viśuddhiḥ tat-hetuḥ syāt — would be the cause of purification; iti abhidhīyate iti arthaḥ — 'so it is declared' is the meaning
Mukunda gives the short version. Here in this world, the smelling would be the cause of complete purification. That is what the verse declares — that is its meaning. He too reads 'purification' as 'the cause of purification,' agreeing with Jīva's gloss.
iti arthaḥ ('that is the meaning'): the standard commentator's tag closing a paraphrase — 'the sense is…'.
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
tad-āgrhāṇaṁ saṁsāra-vyāla-daṣṭa-janānāṁ viṣāpahaṁ viṣa-nāśakaṁ nasya-karma-svarūpaṁ bhavati |
tat-āghrāṇaṁthe smelling of that (Hari's offered incense-remnant) nom.; tat resumes L3's incenseवह सूँघना — धूप का वह सूँघना (L3 का 'तत्')
saṁsāra-vyāla-daṣṭa-janānāṁfor the people bitten by the snake that is worldly existence gen. pl.; glosses bhava-vyāla-daṣṭānāṁ of L4संसाररूपी सर्प के डँसे लोगों के लिए — जिन्हें संसार-साँप ने काटा है
viṣa-apahaṁwhich drives out the poison acc./nom., qualifying the treatmentविष हरने वाला
viṣa-nāśakaṁthat is, poison-destroying gloss-synonym of viṣa-apahamविष का नाश करने वाला — (विषापह का पर्याय)
nasya-karma-svarūpaṁ bhavatiis itself of the nature of the nasal snuff-treatment 'svarūpa' = takes the very form of nasya-karmaनस्य-कर्म के स्वरूप वाला होता है — नस्य-कर्म ही बन जाता है
tat-āghrāṇaṁ — the smelling of that; saṁsāra-vyāla-daṣṭa-janānāṁ — for those bitten by the snake of saṁsāra; viṣa-apahaṁ = viṣa-nāśakaṁ — poison-removing, i.e. poison-destroying; nasya-karma-svarūpaṁ bhavati — is of the very nature of the nasya-treatment
tat-āghrāṇaṁ — वह सूँघना; saṁsāra-vyāla-daṣṭa-janānāṁ — संसार-सर्प के डँसे लोगों के लिए; viṣa-apahaṁ — विष हरने वाला; viṣa-nāśakaṁ — विष-नाशक; nasya-karma-svarūpaṁ bhavati — नस्य-कर्म का स्वरूप होता है
Viśvanātha decodes verse 162. Smelling that incense-remnant of Hari acts, for people bitten by the snake of saṁsāra, as the very form of nasya — the nose-medicine that destroys poison. He replaces the verse's bhava with the plainer saṁsāra and explains viṣāpaham with the synonym viṣa-nāśakaṁ, 'poison-destroying.' The mapping stands: saṁsāra is the snake, the bound souls are the bitten, and the smelling is the curative snuff.
वह (धूप का) सूँघना संसाररूपी सर्प के डँसे हुए लोगों के लिए विष हरने वाला, विष का नाश करने वाला, नस्य-कर्म के स्वरूप वाला होता है।
svarūpa ('own-form / very nature'): here Viśvanātha says the smelling is nasya-karma-svarūpa — it does not merely resemble the treatment, it is the treatment in essence.
स्वरूप ('अपना रूप / असली स्वभाव') — विश्वनाथ यहाँ कहते हैं कि यह सूँघना नस्य-कर्म-स्वरूप है — यह केवल उस चिकित्सा जैसा नहीं, बल्कि स्वरूपतः वही चिकित्सा है।
s2definition
ghrāṇena mahauṣadhīnāṁ gandha-grahaṇaṁ nasyaṁ karma |
ghrāṇenaby means of the nose, by smelling instr. of meansघ्राण के द्वारा — नाक से
mahā-oṣadhīnāṁof the potent healing herbs gen.; the medicinesमहौषधियों का — बड़ी-बड़ी औषधियों का
gandha-grahaṇaṁthe taking in of their smell nom.; the act definedगन्ध का ग्रहण — सुगन्ध को भीतर खींचना
nasyaṁ karmais what 'nasya-karma' means nom., the term being defined(यही) नस्य-कर्म है — यही परिभाषित पद है
ghrāṇena — by the nose; mahā-oṣadhīnāṁ gandha-grahaṇaṁ — the taking in of the smell of potent herbs; nasyaṁ karma — is nasya-karma
ghrāṇena — नाक के द्वारा; mahā-oṣadhīnāṁ — महौषधियों का; gandha-grahaṇaṁ — गन्ध का ग्रहण; nasyaṁ karma — नस्य-कर्म
Viśvanātha defines the medical term itself. Nasya-karma means: taking in, through the nose, the smell of powerful healing herbs. That is what the treatment literally is — so the reader knows exactly what the snake-bite cure in the verse refers to.
नाक के द्वारा महौषधियों की गन्ध को भीतर खींचना — यही नस्य-कर्म है।
nasya-karma: defined here in its plain Āyurvedic sense — inhaling medicinal herbs through the nostrils; the verse then applies this literal treatment as its figure for Hari's incense.
नस्य-कर्म — यहाँ इसे इसके सीधे आयुर्वेदिक अर्थ में परिभाषित किया गया है — नासिका के द्वारा औषधीय जड़ी-बूटियों को भीतर लेना; फिर श्लोक इसी शाब्दिक चिकित्सा को हरि की धूप के रूपक के रूप में लागू करता है।
s3gloss
pañjareti prasiddhena pāpa-pañjareṇa bandhanam ||
pañjara itithe word 'pañjara' (cage) in the verse pratīka; iti flags the quoted word'पञ्जर' यह पद — ('पञ्जर' शब्द को उद्धृत करते हुए)
prasiddhena pāpa-pañjareṇaby the well-known cage of sin instr.; prasiddha = the familiar figureप्रसिद्ध पापरूपी पिंजरे के द्वारा — सुविख्यात पाप-पिंजरे से
bandhanamthe being bound, the bondage nom.; glosses pāpa-pañjara-bandhanam of L6बन्धन — उसमें बँधा होना (L6 के 'पाप-पञ्जर-बन्धन' की व्याख्या)
pañjara iti — as for the word 'cage'; prasiddhena pāpa-pañjareṇa — by the familiar cage-of-sin; bandhanam — [means] the bondage
pañjara iti — 'पञ्जर' यह पद; prasiddhena pāpa-pañjareṇa — प्रसिद्ध पापरूपी पिंजरे से; bandhanam — बन्धन
Viśvanātha unpacks the compound pāpa-pañjara-bandhanam from verse 163. He takes 'cage' the familiar way: the well-known 'cage of sin.' So the phrase means bondage by that cage of sin. The scent, per the verse, dissolves exactly this.
'पञ्जर' यह पद — प्रसिद्ध पापरूपी पिंजरे के द्वारा जो बन्धन है, वह अभिप्रेत है।
prasiddha ('well-known / familiar'): Viśvanātha signals that 'cage of sin' is a standard, recognized image, so he need not argue it — he just reads bandhana as captivity in that cage.
प्रसिद्ध ('सुविख्यात / जाना-पहचाना') — विश्वनाथ संकेत देते हैं कि 'पाप का पिंजरा' एक मानक, परिचित रूपक है, इसलिए उसे सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं — वे बस बन्धन को उसी पिंजरे में क़ैद होने के रूप में पढ़ते हैं।
s4gloss
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhī yo gandha-puṣpādis tasya ghrāṇaṁ ghrāṇendriyasya iha jagati viśuddhis tad-dhetuḥ syād ity abhidhīyate ||
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhībelonging to the worshipped, endless Lord unpacks the genitives of L7/L8अर्चित भगवान अनन्त से सम्बन्धित — पूजित अनन्त भगवान से जुड़ा हुआ
yaḥ gandha-puṣpa-ādiḥthe scent, flowers, and the rest that nom., the offered itemsजो गन्ध-पुष्प आदि है — जो सुगन्ध, फूल आदि है
tasya ghrāṇaṁthe smelling of that gen. tasya + nom. ghrāṇaṁउसका सूँघना — उस गन्ध-पुष्प को सूँघना
ghrāṇa-indriyasyaof the organ of smell, the nose gen.; whose purificationघ्राण-इन्द्रिय की — जिसकी शुद्धि होती है
iha jagatihere in this world loc.; glosses iha of L8इस जगत् में — यहाँ इस संसार में
viśuddhiḥ tat-hetuḥ syātwould be the cause of that purification reads viśuddhi as tad-dhetuविशुद्धि का हेतु होता है — शुद्धि का कारण/साधन बन जाता है
iti abhidhīyatethis is what is being declared passive; closes the glossऐसा कहा जाता है
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhī yaḥ gandha-puṣpa-ādiḥ — the offered scent-flowers etc. belonging to the worshipped endless Lord; tasya ghrāṇaṁ — the smelling of that; iha jagati — here in this world; ghrāṇa-indriyasya viśuddhi-tat-hetuḥ syāt — would be the cause of the purification of the nose; iti abhidhīyate — this is declared
arcitasya anantasya bhagavataḥ sambandhī — अनन्त भगवान से सम्बन्धित; yaḥ gandha-puṣpa-ādiḥ — जो गन्ध-पुष्प आदि; tasya ghrāṇaṁ — उसका सूँघना; ghrāṇa-indriyasya — घ्राण-इन्द्रिय की; iha jagati — इस जगत् में; viśuddhiḥ tat-hetuḥ syāt — विशुद्धि का हेतु होता है; iti abhidhīyate — ऐसा कहा जाता है
Viśvanātha's gloss on verse 164 matches Jīva's almost word for word. The scent, flowers, and so on belong to the worshipped, endless Lord. Smelling them, here in this world, would be the cause of the nose's purification. That is what the verse declares. Like the others, he reads 'purification' as 'the cause of purification.'
अर्चित (पूजित) अनन्त भगवान से सम्बन्धित जो गन्ध-पुष्प आदि है, उसका सूँघना इस जगत् में घ्राण-इन्द्रिय की विशुद्धि का हेतु होता है — ऐसा कहा जाता है।
sambandhī: again supplied to fix the genitives — the flowers are 'connected with' the Lord, i.e. offered to Him; that connection is what makes smelling them purify the sense of smell.
सम्बन्धी — यहाँ फिर से षष्ठियों को नियत करने के लिए जोड़ा गया है — फूल भगवान से 'सम्बन्धित' अर्थात् उन्हें अर्पित हैं; वही सम्बन्ध उन्हें सूँघने को घ्राण-इन्द्रिय की शुद्धि का कारण बनाता है।