śrī-daśame nāgapatnī-stutau (10.16.37)—
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca sārva-bhaumaṁ
na pārameṣṭhyaṁ na rasādhipatyam |
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
vāñchanti yat-pāda-rajaḥ-prapannāḥ ||quoted · śrī-daśame nāgapatnī-stutau
The verse — decoded
L1citation
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca sārva-bhaumaṁ
nanot — they do not want itनहीं
nāka-pṛṣṭhamthe top of heaven, life in Svarga acc. object of vāñchanti (L4)स्वर्गलोक को (वाञ्छन्ति क्रिया का कर्म)
na caand not — nor this one either ca links the second item under the same 'na'और न ही ('च' दूसरे पद को उसी 'न' के अन्तर्गत जोड़ता है)
sārva-bhaumambeing emperor over the whole earth acc.समस्त पृथ्वी के अधिपति (चक्रवर्ती) के पद को
na — not; nāka-pṛṣṭham — the summit of heaven; na ca — and not; sārva-bhaumam — sovereignty over all the earth
na — नहीं; nāka-pṛṣṭham — स्वर्गलोक को; na ca — और न ही; sārva-bhaumam — समस्त पृथ्वी के सम्राट (चक्रवर्ती) का पद
They do not want heaven. They do not want to rule the whole earth as its emperor. This is the opening of a list of the highest prizes a soul could chase, and Kṛṣṇa's devotees turn down every one of them.
वे न तो स्वर्गलोक चाहते हैं, और न ही समस्त पृथ्वी के सम्राट का पद।
Why cited: Verse from the serpent-wives' prayer (Bhāgavatam 10.16.37), cited to show that those who take shelter of Kṛṣṇa's feet crave none of the standard rewards — heaven, kingship, and the rest.
क्यों उद्धृत: यह श्लोक नाग-पत्नियों की स्तुति (श्रीमद्भागवत १०.१६.३७) से है, जिसे यह दिखाने के लिए उद्धृत किया गया है कि जो कृष्ण के चरणों की शरण लेते हैं वे इन सामान्य पुरस्कारों — स्वर्ग, राज्य आदि — में से किसी को नहीं चाहते।
nāka-pṛṣṭha — literally 'the back/surface of the sky'; here it names Svargaloka, the heavenly realm won by pious works. sārva-bhauma — 'pertaining to all the earth'; here, the status of a world-emperor (cakravartin).
नाक-पृष्ठ का शाब्दिक अर्थ है 'आकाश की पीठ' — यहाँ इससे स्वर्गलोक अभिप्रेत है, जो पुण्यकर्मों से प्राप्त होता है। सार्व-भौम अर्थात् 'समस्त पृथ्वी से सम्बन्धित' — यहाँ चक्रवर्ती सम्राट का पद।
L2citation
na pārameṣṭhyaṁ na rasādhipatyam |
nanot — nor do they want thisनहीं
pārameṣṭhyamthe post of Brahmā, the highest seat in the universe acc.परमेष्ठी (ब्रह्मा) के पद को
naand not — nor thisऔर न
rasādhipatyamlordship over the lower worlds (Rasātala) acc.रसातल के अधिपत्य को (अधोलोकों के स्वामित्व को)
na — not; pārameṣṭhyam — the office of Brahmā; na — not; rasādhipatyam — lordship over the nether realm
na — नहीं; pārameṣṭhyam — परमेष्ठी (ब्रह्मा) का पद; na — और न; rasādhipatyam — रसातल का अधिपत्य
They do not want the post of Brahmā, the creator's own seat at the top of the universe. They do not want to be lord of the lower worlds either. The list is climbing: from earthly kingship up to the highest cosmic office, and still they refuse.
वे न ब्रह्मा का पद चाहते हैं, और न रसातल (अधोलोक) का अधिपत्य।
Why cited: Continues the list of rejected prizes: even Brahmā's post and rule over the nether realms are not wanted by Kṛṣṇa's sheltered devotees.
क्यों उद्धृत: अस्वीकृत पुरस्कारों की सूची को आगे बढ़ाता है — कृष्ण की शरण में आए भक्त ब्रह्मा का पद और अधोलोकों का शासन तक नहीं चाहते।
pārameṣṭhya — the status of Parameṣṭhin, i.e. Brahmā, the demigod who sits at the very top of the created universe. rasādhipatya — 'lordship of the rasā'; here Rasātala, the subterranean region — so, mastery of the lower worlds.
पारमेष्ठ्य अर्थात् परमेष्ठी का पद — यह ब्रह्मा हैं, जो सृष्ट ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च शिखर पर विराजते हैं। रसाधिपत्य अर्थात् 'रसा का स्वामित्व' — यहाँ रसातल, अधोभुवन, अर्थात् निचले लोकों का प्रभुत्व।
L3citation
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
nanot — nor do they want theseनहीं
yoga-siddhīḥthe mystic powers won through yoga acc. pl.योग की सिद्धियों को (अणिमा आदि)
apunar-bhavamliberation itself — never being born again acc.मोक्ष को (पुनर्जन्म के अभाव को)
vāor even — and here 'or' carries the force of 'even' per Jīva (s4), vā = api in this halfभी (जीव के अनुसार यहाँ 'वा' 'अपि' के अर्थ में)
na — not; yoga-siddhīḥ — the perfections of yoga; apunar-bhavam vā — or even liberation
na — नहीं; yoga-siddhīḥ — योग की सिद्धियाँ; apunar-bhavam — मोक्ष (पुनर्जन्म का अभाव); vā — भी (यहाँ अपि के अर्थ में)
They do not want the mystic powers that yoga can win. And they do not want even liberation, the final release from birth and death. This is the peak of the list: not heaven, not power, not even mokṣa. Note the small word 'vā' — Jīva will explain it does not mean a loose 'or' here but 'even', so the line reads 'nor even liberation'.
वे न योग की सिद्धियाँ चाहते हैं, और न मोक्ष ही।
Why cited: Completes the ladder of rejected prizes with its two highest rungs — yogic powers and liberation — proving the devotees want nothing but Kṛṣṇa's service.
क्यों उद्धृत: अस्वीकृत पुरस्कारों की सीढ़ी को उसके दो सर्वोच्च पायदानों — योग-सिद्धियों और मोक्ष — के साथ पूर्ण करता है, जिससे सिद्ध होता है कि भक्त कृष्ण की सेवा के अतिरिक्त कुछ नहीं चाहते।
apunar-bhava — 'no-rebirth-again'; a standard name for mokṣa, liberation. That the devotees decline even this is the verse's sharpest point: they place devotion above liberation.
अपुनर्भव अर्थात् 'फिर जन्म न होना' — मोक्ष का एक प्रसिद्ध नाम। भक्त इसे भी ठुकरा देते हैं, यही श्लोक का सबसे तीखा बिन्दु है — वे भक्ति को मुक्ति से भी ऊपर रखते हैं।
L4citation
vāñchanti yat-pāda-rajaḥ-prapannāḥ ||
vāñchantithey desire — the main verb the whole list has been waiting for 3rd pl.; governs every 'na …' aboveचाहते हैं (ऊपर के सभी 'न' इसी क्रिया के अधीन)
yat-pāda-rajaḥ-prapannāḥthose who have taken shelter of the dust of whose feet yat = whose (Kṛṣṇa's); nom. pl., the subjectजिन (कृष्ण) के चरणों की धूलि की शरण में आए हुए जन (कर्ता)
yat-pāda-rajaḥ-prapannāḥ — those sheltered at the dust of whose feet; na … vāñchanti — do not desire [any of the above]
vāñchanti — चाहते हैं; yat-pāda-rajaḥ-prapannāḥ — जिन (कृष्ण) के चरण-रज की शरण में आए हुए जन
Here at last is the verb: 'they desire.' Read the whole verse as one sentence — they do NOT desire any of those prizes. And who are 'they'? Those who have taken shelter of the dust of Kṛṣṇa's feet ('whose' points back to the Lord being praised). Having that dust, they have no appetite left for anything else.
जो कृष्ण के चरणों की धूलि की शरण में आ गए हैं, वे इनमें से किसी को नहीं चाहते।
Why cited: Names the subject of the whole verse — those surrendered to the dust of Kṛṣṇa's feet — and thereby shows what such shelter does: it extinguishes every lesser desire.
क्यों उद्धृत: सम्पूर्ण श्लोक के कर्ता का नाम देता है — जो कृष्ण के चरण-रज की शरण में आए हैं — और इस प्रकार दिखाता है कि ऐसी शरण क्या करती है: वह हर तुच्छ कामना को मिटा देती है।
pāda-rajaḥ — 'foot-dust'; taking the dust of someone's feet is the humblest gesture of surrender. prapanna — one who has gone for shelter (from pra-√pad). The compound: those who have surrendered to the dust of His feet.
पाद-रज अर्थात् 'चरणों की धूलि' — किसी के चरणों की धूलि सिर पर धारण करना समर्पण की सबसे विनम्र चेष्टा है। प्रपन्न अर्थात् जो शरण में गया हो (प्र-√पद् से)। समास का अर्थ — जो उनके चरणों की धूलि की शरण में आ गए हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
atra nāka-pṛṣṭham api na vāñchanti, kim uta sārvabhaumaṁ, pārameṣṭhyam api na vāñchanti |
atrahere — in this verseयहाँ (इस श्लोक में)
nāka-pṛṣṭham apieven heaven — the lowest prize on the list api = evenस्वर्गलोक को भी ('अपि' = भी)
na vāñchantithey do not want supplies the verb from L4 into the first halfनहीं चाहते (L4 से क्रिया लाकर पूर्वार्ध में जोड़ी गई)
kim utahow much less, then — sets up an a-fortiori step up the listतो फिर कहना ही क्या (ऊपर की ओर बढ़ता न्याय-क्रम)
sārvabhaumambeing emperor of the whole earth acc.सार्वभौम पद को
pārameṣṭhyam apiand even the post of Brahmā apiब्रह्मा के पद को भी
na vāñchantithese too they do not wantनहीं चाहते
atra — here; nāka-pṛṣṭham api na vāñchanti — they do not want even heaven; kim uta — how much less; sārvabhaumam pārameṣṭhyam api na vāñchanti — do they want earthly empire or even Brahmā's post
atra — यहाँ; nāka-pṛṣṭham api — स्वर्गलोक को भी; na vāñchanti — नहीं चाहते; kim uta — तो फिर कहना ही क्या; sārvabhaumam — सार्वभौम पद; pārameṣṭhyam api — ब्रह्मा का पद भी; na vāñchanti — नहीं चाहते
Jīva reads the list as a rising ladder. If they do not want even heaven — the easiest, lowest prize — then how much less would they want to be emperor of the whole earth, or even to hold Brahmā's post at the top of the universe? 'kim uta' is the hinge: it means 'how much more so / how much less so,' arguing from the smaller case to the greater. So each higher prize is refused all the more surely.
यहाँ जीव कहते हैं — वे स्वर्गलोक को भी नहीं चाहते, तो सार्वभौम पद की तो बात ही क्या; और ब्रह्मा का पद भी वे नहीं चाहते।
kim uta — an a-fortiori marker: 'granting the small case, the big case follows even more.' Here: if even heaven is refused, greater prizes are refused a fortiori.
'किम् उत' एक 'तो फिर कहना ही क्या' प्रकार का न्याय-सूचक है — 'छोटी बात मान लें तो बड़ी बात स्वतः और भी दृढ़ता से सिद्ध होती है।' यहाँ — जब स्वर्ग तक ठुकरा दिया, तो उससे बड़े पुरस्कार तो और भी अधिक ठुकराए जाते हैं।
s2gloss
kim uta rasādhipatyam iti |
kim utahow much less, then — the same a-fortiori step, now to the top of the listतो फिर कहना ही क्या (वही न्याय-क्रम, अब सूची के शीर्ष तक)
rasādhipatyamlordship over the lower worlds acc.रसातल के अधिपत्य को
iti— so the thought runs closes the paraphraseइस प्रकार (पर्याय समाप्त)
kim uta — how much less; rasādhipatyam — lordship of the nether realm; iti — thus [runs the sense]
kim uta — तो फिर कहना ही क्या; rasādhipatyam — रसातल का अधिपत्य; iti — इस प्रकार (व्याख्या समाप्त)
And the same step again: how much less, then, would they want lordship over the lower worlds? Jīva is just carrying his 'kim uta' ladder one rung further, up to rasādhipatya. The 'iti' closes off this paraphrase of the verse's first movement.
और रसातल के अधिपत्य की तो बात ही क्या — इस प्रकार यह पदच्छेद है।
s3gloss
pūrvārdhe yojyam |
pūrvārdhein the first half of the verse loc.; i.e. lines 1–2पूर्वार्ध में (अर्थात् पहली-दूसरी पंक्ति में)
yojyamthe verb 'they do not want' is to be supplied and construed gerundive: 'is to be joined in'जोड़ लेना चाहिए (क्रिया की अनुवृत्ति)
pūrvārdhe — in the first half; yojyam — [the phrase 'na vāñchanti'] is to be supplied
pūrvārdhe — पूर्वार्ध में (पहली दो पंक्तियों में); yojyam — जोड़ लेना चाहिए
A grammar note. The verb 'vāñchanti' ('they desire') sits only at the end, in line 4. But the first half of the verse also needs it. So Jīva says: carry 'na vāñchanti' up into the first half too. That is why his paraphrase kept repeating 'they do not want' beside each item — the single verb has to be read into every clause.
(यह 'नहीं चाहते' क्रिया) श्लोक के पूर्वार्ध में जोड़ लेनी चाहिए।
s4gloss
uttarārdhe vā-śabdo’py-arthe |
uttarārdhein the second half of the verse loc.; i.e. lines 3–4उत्तरार्ध में (अर्थात् तीसरी-चौथी पंक्ति में)
vā-śabdaḥthe word 'vā' ('or') nom.; the item being explained'वा' शब्द
api-artheis used in the sense of 'api' ('even') loc.: 'in the meaning of api''अपि' के अर्थ में (है)
uttarārdhe — in the second half; vā-śabdaḥ — the word 'vā'; api-arthe — [stands] in the sense of 'api'
uttarārdhe — उत्तरार्ध में (तीसरी-चौथी पंक्ति में); vā-śabdaḥ — 'वा' शब्द; api-arthe — 'अपि' के अर्थ में
A second grammar note, about the little word 'vā' in line 3 ('apunar-bhavam vā'). Normally 'vā' means 'or.' But here, Jīva says, it carries the sense of 'api' — 'even.' So the line is not a loose 'or liberation'; it means 'nor even liberation.' This sharpens the point: they refuse even mokṣa.
उत्तरार्ध में 'वा' शब्द 'अपि' (भी) के अर्थ में है।
vā normally = 'or'; api = 'even.' Jīva reassigns 'vā' to the 'api' sense so the clause reads 'nor even liberation,' matching the emphatic 'api' pattern he used in the first half.
'वा' का सामान्य अर्थ 'या' है, और 'अपि' का 'भी'। जीव यहाँ 'वा' को 'अपि' के अर्थ में लेते हैं, जिससे वाक्य बनता है 'मोक्ष भी नहीं' — यह उसी बलपूर्ण 'अपि' के ढंग से मेल खाता है जो उन्होंने पूर्वार्ध में प्रयुक्त किया।
s5gloss
pāda-rajaḥ-śabdena bhakti-viśeṣa-jñāpanayā gāḍha-pratipattir jñāpyate ||
pāda-rajaḥ-śabdenaby the word 'foot-dust' instr. of means: 'through this word''पाद-रज' शब्द के द्वारा
bhakti-viśeṣa-jñāpanayābecause it points to a special kind of devotion instr. of cause: 'by its indicating a particular bhakti'क्योंकि वह एक विशेष भक्ति का बोध कराता है (उसके द्वारा)
gāḍha-pratipattiḥa deep, firm devotional conviction / attainment nom.; the thing shownगाढ़ (दृढ़) प्रतिपत्ति — जो सूचित की जाती है
jñāpyateis made known, is signalled passive: 'is caused to be understood'बोध कराई जाती है (कर्मवाच्य)
pāda-rajaḥ-śabdena — by the word 'foot-dust'; bhakti-viśeṣa-jñāpanayā — through its indicating a special devotion; gāḍha-pratipattiḥ — a deep firm attainment [of the Lord]; jñāpyate — is made known
pāda-rajaḥ-śabdena — 'पाद-रज' शब्द के द्वारा; bhakti-viśeṣa-jñāpanayā — एक विशेष भक्ति का बोध कराने से; gāḍha-pratipattiḥ — गाढ़ प्रतिपत्ति (दृढ़ अनुभूति); jñāpyate — बोध कराई जाती है
Why did the verse say 'the dust of His feet' rather than just 'His feet'? Jīva answers: the phrase 'foot-dust' is doing extra work. By naming the dust — the humblest thing, taken by the humblest devotees — the verse points to a special, particular kind of devotion. And through that pointer, it signals a deep, firm hold on the Lord (gāḍha-pratipatti). So the word choice is deliberate: 'foot-dust' quietly tells us these are devotees of an intense, settled bhakti.
'पाद-रज' शब्द से, जो एक विशेष भक्ति का बोध कराता है, गाढ़ (दृढ़) प्रतिपत्ति सूचित होती है।
gāḍha — 'dense, firm, intense.' pratipatti — here 'attainment / firm apprehension' (of the Lord), i.e. a solidly established devotional realization, not mere belief. The point: 'foot-dust' connotes not casual reverence but deep-rooted devotion.
गाढ़ अर्थात् 'सघन, दृढ़, तीव्र'। प्रतिपत्ति यहाँ 'प्राप्ति / दृढ़ अनुभूति' (भगवान् की) — अर्थात् भली-भाँति स्थापित भक्ति-अनुभव, न कि मात्र विश्वास। तात्पर्य — 'पाद-रज' कोई सामान्य श्रद्धा नहीं, अपितु गहरी जड़ जमाई हुई भक्ति का द्योतक है।
Mukunda-dāsa Gosvāmī + Viśvanātha Cakravartī
s1other
na vyākhyātam |
na vyākhyātamhas not been commented on past passive: 'it was not explained'व्याख्या नहीं की गई (कर्मवाच्य)
na vyākhyātam — [this verse] has not been explained [by them]
na vyākhyātam — व्याख्या नहीं की गई
An editorial note, not a comment on the verse: Mukunda and Viśvanātha did not comment on this verse. Their commentaries pass it over here, so there is nothing from them to decode.
मुकुन्द और विश्वनाथ ने इसकी व्याख्या नहीं की।