L1definition
na vinā vipralambhena sambhogaḥ puṣṭim aśnute |
na vinā vipralambhenanot without vipralambha (separation) vinā governs the instrumental vipralambhena; na negates the whole clauseविप्रलम्भ (विरह) के बिना नहीं
sambhogaḥunion (sambhoga), the joy of being together — the subjectसम्भोग (मिलन)
puṣṭimits nourishment, its coming to full strengthपुष्टि को
aśnutedoes [not] reach, does [not] attainप्राप्त करता है
sambhogaḥ — union; vipralambhena vinā — without separation; puṣṭim — nourishment; na aśnute — does not attain.
na vinā vipralambhena — विप्रलम्भ (विरह) के बिना नहीं; sambhogaḥ — सम्भोग अर्थात् मिलन; puṣṭim — पुष्टि (उत्कर्ष) को; aśnute — प्राप्त करता है।
The chapter has just turned to vipralambha (separation), the first of śṛṅgāra's two divisions. This verse states the thesis: union (sambhoga) never comes to its full strength without separation first. Take the separation away and the union stays thin.
विरह के बिना मिलन पुष्टि को प्राप्त नहीं होता।
L2other
kāṣāyite hi vastrādau bhūyān evābhivardhate
kāṣāyiteonce it has been dyed with kāṣāya (a reddish-brown dye) loc. absolute — 'when the thing has been dyed'जब रँगा जाता है / रँगे जाने पर
hifor — it gives the reason through an everyday parallelक्योंकि
vastra-ādauin a cloth and the like loc., the thing dyed; ādi = 'and such things'वस्त्र आदि में
bhūyān evagreater by far, all the moreऔर अधिक ही
abhivardhateit grows, it deepensबढ़ जाता है
hi — for; vastra-ādau — in a cloth and the like; kāṣāyite — once it has been dyed; bhūyān eva — all the more; abhivardhate — it deepens.
kāṣāyite — रँगे जाने पर; hi — क्योंकि; vastra-ādau — वस्त्र आदि में; bhūyān eva — और अधिक ही; abhivardhate — बढ़ जाता है।
The second line backs the thesis with a homely parallel. When a cloth is steeped in kāṣāya dye, the colour does not wash out thin — it comes up far deeper. So too union, steeped first in separation, deepens all the more. The dye is the separation; the cloth taking on a richer colour is the union grown full.
क्योंकि वस्त्र आदि के रँगे जाने पर (रंग) और भी अधिक गहरा हो जाता है।
The line works as an arthāntaranyāsa — a figure that props a specific claim (union needs separation) with a general, everyday truth (dye deepens on cloth). The verse asserts the doctrine in L1 and corroborates it by parallel in L2.
यह पंक्ति अर्थान्तरन्यास अलंकार है — एक विशेष सिद्धान्त (मिलन को विरह की अपेक्षा है) को एक सामान्य लौकिक सत्य (रंग वस्त्र पर और गहरा चढ़ता है) से पुष्ट किया गया है। L1 में सिद्धान्त कहा और L2 में समानान्तर दृष्टान्त से उसका समर्थन किया।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
tad-varṇane sa-yuktikaṁ pramāṇam āha—tathā coktam iti |
tad-varṇanein describing that [point — that union needs separation] loc., 'in the course of describing it'उसका (विप्रलम्भ का) वर्णन करते हुए
sa-yuktikaṁ pramāṇama proof that carries its own reasoning inside it (not a bare quotation)युक्ति-सहित प्रमाण
āhahe [Rūpa] statesकहते हैं
tathā coktam itiwith the words 'tathā coktam' ('and thus it is said') the pratīka — the lemma Jīva is glossing'तथा च उक्तम्' — यह (प्रतीक)
tad-varṇane — in describing that; sa-yuktikaṁ pramāṇam — a reasoned proof; āha — he states; tathā coktam iti — namely, 'tathā coktam'.
tad-varṇane — उसका वर्णन करते हुए; sa-yuktikaṁ pramāṇam — युक्ति-सहित प्रमाण; āha — (इस प्रकार) कहते हैं; tathā coktam iti — 'तथा च उक्तम्' इस प्रतीक से।
Jīva opens by naming what the phrase 'tathā coktam' is doing. To back the claim that union needs separation, Rūpa does not merely assert it — he brings a proof that carries its own reasoning inside it. That is why the verse is introduced with 'and thus it is said'.
उसका (विप्रलम्भ का) वर्णन करते हुए युक्ति-सहित प्रमाण देते हैं — 'तथा च उक्तम्' इस वचन से।
s2avataranika
tad-aṅgīkāre tu svayam eva śrī-kṛṣṇaḥ samādadhe—
tad-aṅgīkāreas for owning this very point [that withholding himself feeds love] loc., 'in the matter of granting this'इस बात को स्वीकार करने के विषय में
tuand indeed, moreoverतो
svayam eva śrī-kṛṣṇaḥŚrī Kṛṣṇa in his own personस्वयं ही श्रीकृष्ण ने
samādadhesettled the matter himself perf., 'has laid it to rest'समाधान कर दिया है
tad-aṅgīkāre tu — and as for owning this very point; śrī-kṛṣṇaḥ svayam eva — Kṛṣṇa himself; samādadhe — settled it.
tad-aṅgīkāre — इस बात को स्वीकार करने के विषय में; tu — तो; svayam eva śrī-kṛṣṇaḥ — स्वयं ही श्रीकृष्ण ने; samādadhe — समाधान कर दिया है।
And who confirms it? Kṛṣṇa himself. On the very point that he holds himself back in order to swell the devotees' love, Kṛṣṇa settled the matter in his own words — which Jīva now quotes.
इस बात को स्वीकार करने के विषय में तो स्वयं श्रीकृष्ण ने ही समाधान कर दिया है।
s3citation
nāhaṁ tu sakhyo bhajato’pi jantūn bhajāmy amīṣām anuvṛtti-vṛttaye | yathādhano labdha-dhane vinaṣṭe tac cintayānyan nibhṛto na veda ||
na aham tuI, however, do not tu marks Kṛṣṇa's holding-back as deliberateपरन्तु मैं नहीं
sakhyaḥO friends (the gopīs, addressed)हे सखियो
bhajataḥ api jantūneven living beings who do worship me api = 'even'; jantūn is the acc. object of bhajāmiभजने वाले प्राणियों को भी
bhajāmirequite, pay back [their worship]भजता हूँ
amīṣām anuvṛtti-vṛttayeso as to build up their loving devotion dat. of purpose; anuvṛtti = their devoted following, vṛtti = its increaseइनकी अनुवृत्ति (भक्तिपूर्ण अनुसरण) की वृद्धि के लिए
yathā adhanaḥjust as a poor manजैसे कोई निर्धन
labdha-dhane vinaṣṭewhen wealth once gained is then lost loc. absoluteप्राप्त धन के नष्ट हो जाने पर
tat cintayāby dwelling on itउसी की चिन्ता से
nibhṛtaḥwholly absorbedएकाग्र (निश्चल) होकर
anyat na vedaknows nothing elseऔर कुछ नहीं जानता
sakhyaḥ — O friends; aham tu — I, though; bhajataḥ api jantūn — even beings who worship me; amīṣām anuvṛtti-vṛttaye — to increase their devotion; na bhajāmi — do not requite; yathā adhanaḥ — as a poor man; labdha-dhane vinaṣṭe — his gained wealth being lost; tat cintayā — brooding on it; nibhṛtaḥ — absorbed; anyat na veda — knows nothing else.
na aham tu — परन्तु मैं नहीं; sakhyaḥ — हे सखियो; bhajataḥ api jantūn — भजने वाले प्राणियों को भी; bhajāmi — भजता हूँ; amīṣām anuvṛtti-vṛttaye — इनके भक्तिपूर्ण अनुसरण की वृद्धि के लिए; yathā adhanaḥ — जैसे कोई निर्धन; labdha-dhane vinaṣṭe — प्राप्त धन के नष्ट हो जाने पर; tat cintayā — उसी की चिन्ता से; nibhṛtaḥ — एकाग्र होकर; anyat na veda — और कुछ नहीं जानता।
Kṛṣṇa to the gopīs: 'I do not repay even those who worship me — and I hold back on purpose, to make their love for me grow. It is like a poor man who wins a fortune and then loses it: he broods on it, utterly absorbed, and notices nothing else.' The withheld reciprocation is the deliberate separation that deepens love.
हे सखियो! मैं भजने वाले प्राणियों को भी नहीं भजता — इनके भक्तिपूर्ण अनुसरण की वृद्धि के लिए; जैसे कोई निर्धन प्राप्त धन के नष्ट हो जाने पर उसी की चिन्ता में एकाग्र होकर और कुछ नहीं जानता।
Why cited: Kṛṣṇa's own admission that he withholds his response on purpose, precisely to intensify the devotees' love — scriptural proof that separation (vipralambha) is what nourishes union.
क्यों उद्धृत: कृष्ण का स्वयं यह स्वीकार कि वे जान-बूझकर अपना प्रतिदान रोक रखते हैं — ठीक भक्तों के प्रेम को और तीव्र करने के लिए; यही शास्त्रीय प्रमाण है कि विरह (विप्रलम्भ) ही मिलन को पुष्ट करता है।
s4gloss
pūrvānusāreṇāsya cāyam arthaḥ—he sakhyaḥ ! śṛṇuta iti śeṣaḥ | ahaṁ tu bhajato’pi jantūn jantu-mātrān api, kim uta bhavad-vidha-preyasī-janān na bhajāmi, kiñcit kiñcid vicchidya tiṣṭhāmīti vācyam ity arthaḥ | kim-arthaṁ na bhajasi ? tatrāha—amīṣāṁ yā anuvṛttir mad-eka-bhāvanā-maya-premā tad-rūpā yā vṛttir mama svīyā jīvikā tasyai tāṁ vardhayitum ity arthaḥ | kriyārthopapadasya ca karmaṇi sthāninaḥ iti caturthī | kṛcchra-sādhyāpi seyaṁ vāñchita-siddhis tat-tṛṣṇayā mayā duṣparihārā iti bhāvaḥ |
pūrva-anusāreṇa asya ca ayam arthaḥand, following the earlier context, this is its meaning instr., 'in keeping with what went before'पूर्व (प्रसंग) के अनुसार इसका यह अर्थ है
he sakhyaḥ! śṛṇuta iti śeṣaḥ'O friends, listen!' — the word to be supplied at the head śeṣaḥ marks an ellipsis Jīva fills in'हे सखियो! सुनो' — यह अध्याहृत शेष है
ahaṁ tu bhajataḥ api jantūn jantu-mātrān apiI, even beings who worship me — even mere creaturesमैं तो भजने वाले प्राणियों को भी, मात्र साधारण जीवों को भी
kim uta bhavad-vidha-preyasī-janānhow much less beloved ones like you kim uta = 'let alone', a fortioriफिर तुम जैसी प्रेयसी जनों की तो बात ही क्या
na bhajāmido not requiteनहीं भजता
kiñcit kiñcid vicchidya tiṣṭhāmi iti vācyam ity arthaḥmeaning: 'I keep breaking things off little by little and hold back' is what is to be supplied'कुछ-कुछ व्यवधान डालकर स्थित रहता हूँ' — ऐसा कहना चाहिए, यह अर्थ है
kim-arthaṁ na bhajasi?[objection:] for what purpose do you not requite?किस प्रयोजन से नहीं भजते?
tatra āhato that he repliesइस पर कहते हैं
amīṣāṁ yā anuvṛttiḥ mad-eka-bhāvanā-maya-premāthe anuvṛtti of these devotees — love made wholly of thinking on me aloneइनकी जो अनुवृत्ति है — मुझमें एकनिष्ठ भावना से युक्त प्रेम
tad-rūpā yā vṛttiḥ mama svīyā jīvikāthe flow that takes that form, which is my very own livelihoodउसी रूप जो वृत्ति है — मेरी अपनी जीविका
tasyai tāṁ vardhayitum ity arthaḥthe sense is: in order to increase it, for its sake dat. tasyai answers 'to what end'उस (वृत्ति) के लिए उसे बढ़ाने हेतु — यह अर्थ है
kriyā-artha-upapadasya ca karmaṇi sthāninaḥ iti caturthīthe dative here is by the rule 'kriyārthopapadasya ca karmaṇi sthāninaḥ''क्रियार्थोपपदस्य च कर्मणि स्थानिनः' — इस सूत्र से चतुर्थी हुई
kṛcchra-sādhyā api sā iyaṁ vāñchita-siddhiḥthough won only with hardship, this attainment of what he longs for api = 'even though [hard]'यह वाञ्छित सिद्धि यद्यपि कष्ट से साध्य है
tat-tṛṣṇayā mayā duṣparihārā iti bhāvaḥout of longing for it, is hard for me to forgo — this is the inner senseफिर भी उसकी तृष्णा के कारण मेरे लिए इसका त्याग कठिन है — यह भाव है
pūrva-anusāreṇa asya ayam arthaḥ — following the context, this is its meaning; he sakhyaḥ śṛṇuta iti śeṣaḥ — 'O friends, listen' is supplied; ahaṁ tu jantu-mātrān api kim uta bhavad-vidha-preyasī-janān na bhajāmi — I do not requite even mere creatures, let alone beloveds like you; kiñcit kiñcid vicchidya tiṣṭhāmi iti vācyam — 'I hold back, breaking off bit by bit' is to be understood; kim-arthaṁ na bhajasi — to what end?; tatra āha — he answers; amīṣāṁ anuvṛttiḥ mad-eka-bhāvanā-maya-premā tad-rūpā vṛttiḥ mama jīvikā tasyai tāṁ vardhayitum — to increase that devotion, which is my own livelihood; kṛcchra-sādhyā api iyaṁ vāñchita-siddhiḥ tat-tṛṣṇayā mayā duṣparihārā iti bhāvaḥ — hard-won though it is, my longing makes it impossible to forgo.
pūrva-anusāreṇa asya ca ayam arthaḥ — पूर्व प्रसंग के अनुसार इसका यह अर्थ है; he sakhyaḥ! śṛṇuta iti śeṣaḥ — 'हे सखियो! सुनो' यह शेष अध्याहृत है; ahaṁ tu bhajataḥ api jantūn jantu-mātrān api — मैं तो भजने वाले साधारण जीवों को भी; kim uta bhavad-vidha-preyasī-janān — फिर तुम जैसी प्रेयसी जनों की तो बात ही क्या; na bhajāmi — नहीं भजता; kiñcit kiñcid vicchidya tiṣṭhāmi iti vācyam ity arthaḥ — 'कुछ-कुछ व्यवधान डालकर स्थित रहता हूँ' — ऐसा कहना है, यही अर्थ है; kim-arthaṁ na bhajasi — किस प्रयोजन से नहीं भजते; tatra āha — इस पर कहते हैं; amīṣāṁ yā anuvṛttiḥ mad-eka-bhāvanā-maya-premā — इनकी जो अनुवृत्ति है, मुझमें एकनिष्ठ भावनामय प्रेम; tad-rūpā yā vṛttiḥ mama svīyā jīvikā — उसी रूप जो वृत्ति है, मेरी अपनी जीविका; tasyai tāṁ vardhayitum ity arthaḥ — उसके लिए उसे बढ़ाने हेतु; kriyā-artha-upapadasya ca karmaṇi sthāninaḥ iti caturthī — इस सूत्र से चतुर्थी हुई; kṛcchra-sādhyā api sā iyaṁ vāñchita-siddhiḥ — यह वाञ्छित सिद्धि यद्यपि कष्ट-साध्य है; tat-tṛṣṇayā mayā duṣparihārā iti bhāvaḥ — फिर भी उसकी तृष्णा से मेरे लिए त्याज्य नहीं, यह भाव है।
Jīva now walks through the verse. Supply an opening 'O friends, listen'. 'I do not requite even ordinary creatures who worship me — how much less beloveds like you'; that is, 'I keep holding back, breaking off bit by bit.' Then he raises the natural question: to what end do you withhold? Answer: to build up their anuvṛtti — their devoted following, which is love made of thinking on me and nothing else. That flow of love is Kṛṣṇa's own livelihood, and he withholds himself precisely to make it grow. His closing sense: this heightened love is hard to bring about, yet his very craving for it makes it impossible to give up.
पूर्व प्रसंग के अनुसार इसका अर्थ यह है — यहाँ 'हे सखियो, सुनो' यह शेष अध्याहृत है। मैं तो भजने वाले साधारण जीवों तक को नहीं भजता, फिर तुम जैसी प्रेयसी जनों की तो बात ही क्या; अर्थात् 'कुछ-कुछ व्यवधान डालकर रहता हूँ' — ऐसा समझना चाहिए। किस प्रयोजन से नहीं भजते? इस पर कहते हैं — इनकी जो अनुवृत्ति है, अर्थात् मुझमें एकनिष्ठ भावना से भरा प्रेम, और उसी रूप जो वृत्ति है, वही मेरी अपनी जीविका है; उसी को बढ़ाने के लिए (मैं रोक रखता हूँ)। यह वाञ्छित सिद्धि यद्यपि कष्ट से मिलती है, फिर भी उसकी तृष्णा के कारण मेरे लिए इसका त्याग कठिन है।
The dative 'anuvṛtti-vṛttaye' is licensed by the rule 'kriyārthopapadasya ca karmaṇi sthāninaḥ' (Pāṇini 2.3.14): where a purpose-noun stands in place of a purpose-infinitive, its object takes the fourth (dative) case. So the phrase reads 'for [the sake of] nourishing their devotion'.
'अनुवृत्ति-वृत्तये' की चतुर्थी 'क्रियार्थोपपदस्य च कर्मणि स्थानिनः' (पाणिनि 2.3.14) से सिद्ध है — जहाँ प्रयोजनवाची संज्ञा प्रयोजनार्थक तुमुन्-प्रत्ययान्त क्रिया के स्थान पर आती है, वहाँ उसका कर्म चतुर्थी में आता है। अतः अर्थ हुआ 'इनकी भक्ति की वृद्धि के लिए'।
s5reply
nanu paramopādeya-vastuni svayam eva vardhata eva premā ? satyam, tathāpi teṣām anuvṛttiḥ svasyāpi tad-rūpāyā vṛtter vardhanādhikyam abhajane syād iti dṛṣṭānta-dvārāha—yatheti |
nanubut surely — an objection(शंका) भला
parama-upādeya-vastunitoward a supremely desirable object loc., 'in the case of such an object'परम उपादेय (अत्यन्त ग्राह्य) वस्तु के विषय में
svayam eva vardhate eva premālove grows on its own anyway eva twice — 'by itself', and 'does indeed grow'प्रेम स्वयं ही बढ़ता ही है
satyamgranted — true(उत्तर) सत्य है
tathā apiyet even soतथापि
abhajanewhen he does not requite them loc., 'in the withholding'न भजने (रोक रखने) से
teṣām anuvṛttiḥ svasya api tad-rūpāyāḥ vṛtteḥ vardhana-ādhikyam syātthere would be a still greater increase — of their devotion, and of his own answering flow of love as well gen.: the surplus belongs to both sides; api = 'his too'उनकी अनुवृत्ति की, और अपनी भी उसी रूप वृत्ति की, वृद्धि का आधिक्य हो जाता है
dṛṣṭānta-dvārā āha—yathā itiso, by way of an example, he says 'yathā' ('just as')दृष्टान्त के द्वारा कहते हैं — 'यथा' इत्यादि से
nanu — one may object; parama-upādeya-vastuni — toward a supremely desirable thing; premā svayam eva vardhate eva — love grows by itself anyway; satyam — true; tathā api — yet even so; abhajane — in the withholding; teṣām anuvṛttiḥ svasya api tad-rūpāyāḥ vṛtteḥ vardhana-ādhikyam syāt — there would be a greater swelling of their devotion and of his own answering love; dṛṣṭānta-dvārā āha yathā iti — so through an example he says 'just as'.
nanu — भला; parama-upādeya-vastuni — परम उपादेय वस्तु के विषय में; svayam eva vardhate eva premā — प्रेम स्वयं ही बढ़ता ही है; satyam — सत्य है; tathā api — तथापि; abhajane — न भजने (रोक रखने) से; teṣām anuvṛttiḥ svasya api tad-rūpāyāḥ vṛtteḥ vardhana-ādhikyam syāt — उनकी अनुवृत्ति की और अपनी भी उसी वृत्ति की वृद्धि का आधिक्य हो जाता है; dṛṣṭānta-dvārā āha—yathā iti — दृष्टान्त के द्वारा 'यथा' इत्यादि से कहते हैं।
An objection: toward something supremely precious love swells on its own — so why must Kṛṣṇa withhold himself at all? Jīva grants it ('true'). But even so, when he does not requite them the increase is greater still — greater both in their devotion and in his own answering flow of love. To show how, he now brings an example, opening with 'yathā', 'just as'.
(शंका) — भला, परम उपादेय वस्तु के विषय में तो प्रेम स्वयं ही बढ़ता ही है (फिर रोकने की क्या आवश्यकता)? (उत्तर) सत्य है; तथापि रोक रखने से उनकी अनुवृत्ति की, और अपनी भी उसी रूप वृत्ति की, वृद्धि और अधिक हो जाती है। इसी को दृष्टान्त के द्वारा 'यथा' इत्यादि से कहते हैं।
s6gloss
yathā nirdhanaḥ kaścil labdhe dhane parama-jīvikā-rūpe vinaṣṭe viśeṣeṇādarśanaṁ prāpte tac-cintayā tat-prāpti-sambhāvanayā kim uta prāptyā nibhṛtaḥ pūrṇaḥ san nānyad anusandadhāti |
yathā nirdhanaḥ kaścitjust as some poor manजैसे कोई निर्धन
labdhe dhane parama-jīvikā-rūpewhen wealth he had gained — his whole means of living loc. abs.; the wealth is his very livelihoodप्राप्त धन के, जो उसकी परम जीविका रूप है
vinaṣṭe viśeṣeṇa adarśanaṁ prāpteis lost — has utterly vanished from sightनष्ट हो जाने पर, विशेषतः अदृश्य हो जाने पर
tat-cintayā tat-prāpti-sambhāvanayāby brooding on it, by the mere hope of getting it back instr. — the means that fill his mindउसी की चिन्ता से, उसे पुनः पाने की सम्भावना से
kim uta prāptyāhow much more by actually regaining it kim uta = a fortiori, 'let alone'फिर उसे पा लेने से तो कहना ही क्या
nibhṛtaḥ pūrṇaḥ sanbecoming absorbed and filledएकाग्र, परिपूर्ण होकर
na anyat anusandadhātihe pursues nothing elseऔर कुछ नहीं सोचता
yathā nirdhanaḥ kaścit — as some poor man; labdhe dhane parama-jīvikā-rūpe vinaṣṭe — his gained wealth, his very livelihood, being lost; viśeṣeṇa adarśanaṁ prāpte — gone quite out of sight; tat-cintayā tat-prāpti-sambhāvanayā — by brooding and by the hope of recovery; kim uta prāptyā — how much more on recovery; nibhṛtaḥ pūrṇaḥ san — absorbed and full; na anyat anusandadhāti — attends to nothing else.
yathā nirdhanaḥ kaścit — जैसे कोई निर्धन; labdhe dhane parama-jīvikā-rūpe — प्राप्त धन के, जो उसकी परम जीविका रूप है; vinaṣṭe viśeṣeṇa adarśanaṁ prāpte — नष्ट, विशेषतः अदृश्य हो जाने पर; tat-cintayā tat-prāpti-sambhāvanayā — उसी की चिन्ता से, उसे पुनः पाने की सम्भावना से; kim uta prāptyā — फिर पा लेने से तो कहना ही क्या; nibhṛtaḥ pūrṇaḥ san — एकाग्र, परिपूर्ण होकर; na anyat anusandadhāti — और कुछ नहीं सोचता।
The example unpacked: a poor man gains wealth that is his very livelihood, then loses it — it vanishes completely. Just brooding on it, even the bare hope of getting it back, fills his whole mind — how much more the actual recovery. He is absorbed, satisfied, and turns to nothing else. It is the losing and the regaining that make the wealth fill him so.
जैसे कोई निर्धन प्राप्त धन के — जो उसकी परम जीविका है — नष्ट हो जाने पर, विशेषतः उसके अदृश्य हो जाने पर, उसी की चिन्ता से और उसे पुनः पाने की सम्भावना से एकाग्र एवं परिपूर्ण होकर और कुछ नहीं सोचता; फिर उसे पा लेने पर तो कहना ही क्या।
s7conclusion
tathā bhavādṛśaḥ parama-dhane mayi mama ca parama-dhane bhavādṛśi parasparaṁ tādṛśatvaṁ syād ity arthaḥ ||
tathājust so — now applying the exampleउसी प्रकार
bhavādṛśaḥ parama-dhane mayiyou gopīs, toward me who am your supreme wealth loc. mayi = 'in the case of me'तुम जैसों के लिए परम धन रूप मुझमें
mama ca parama-dhane bhavādṛśiand I, toward you who are my supreme wealth ca pairs the two directions; loc. bhavādṛśi = 'in the case of you'और मेरे लिए परम धन रूप तुम जैसों में
parasparaṁ tādṛśatvaṁ syātthere would arise, on both sides, that same absorbed conditionपरस्पर वैसी ही (उस निर्धन जैसी) स्थिति हो जाए
ity arthaḥthis is the meaningयह अर्थ है
tathā — just so; bhavādṛśaḥ parama-dhane mayi — you toward me, your supreme wealth; mama ca parama-dhane bhavādṛśi — and I toward you, my supreme wealth; parasparaṁ tādṛśatvaṁ syāt — there would be that same state mutually; ity arthaḥ — this is the sense.
tathā — उसी प्रकार; bhavādṛśaḥ parama-dhane mayi — तुम जैसों के लिए परम धन रूप मुझमें; mama ca parama-dhane bhavādṛśi — और मेरे लिए परम धन रूप तुम जैसों में; parasparaṁ tādṛśatvaṁ syāt — परस्पर वैसी ही स्थिति हो जाए; ity arthaḥ — यह अर्थ है।
Now the mapping. The poor man stands for both sides at once. Kṛṣṇa is the gopīs' supreme wealth, and the gopīs are Kṛṣṇa's supreme wealth; losing and regaining that wealth is the separation and the reunion. So the same total absorption the poor man feels arises in both of them, each toward the other — and that heightened, mutual love is exactly what the separation produces. That, Jīva concludes, is the verse's point.
उसी प्रकार तुम जैसों के लिए परम धन रूप मुझमें, और मेरे लिए परम धन रूप तुम जैसों में — दोनों ओर वही (निर्धन जैसी उत्कट) स्थिति बन जाए, यह अर्थ है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
neti |
na itithe verse, taken up by its first word 'na' (that is, 'na vinā vipralambhena…') pratīka — quoting the line by its opening word'न' इत्यादि (आरम्भिक शब्द से पंक्ति उद्धृत)
na iti — [he takes up] the verse beginning 'na'.
na iti — 'न' इस आरम्भिक शब्द से पंक्ति को उद्धृत करते हैं।
Viśvanātha picks up the verse by its opening word, 'na' — that is, 'na vinā vipralambhena…'.
'न' इत्यादि — पंक्ति को उसके आरम्भिक शब्द से उद्धृत करते हैं।
s2gloss
puṣṭim utkarṣam |
puṣṭimthe word 'puṣṭim' (nourishment) in line 1पुष्टि (का अर्थ)
utkarṣammeans its heightening, its rise to excellenceउत्कर्ष (श्रेष्ठता)
puṣṭim — 'nourishment'; utkarṣam — [means] heightening.
puṣṭim — पुष्टि का अर्थ; utkarṣam — उत्कर्ष (श्रेष्ठता)।
He fixes the sense of 'puṣṭi' in line 1: it means utkarṣa — union's heightening, its rise to its finest pitch.
'पुष्टि' का अर्थ है उत्कर्ष (श्रेष्ठता)।
s3objection
nanu tad api sambhoga-poṣakatvena sambhogāṅgam astu na tu pārthakyena raso bhavitum arhatīti cet, satyam |
nanuone may object(शंका) भला
tat api sambhoga-poṣakatvena sambhoga-aṅgam astulet separation too, since it nourishes union, be a limb of union — granted that much astu concedes this narrow pointवह (विप्रलम्भ) भी सम्भोग का पोषक होने से सम्भोग का अंग भले हो
na tu pārthakyena rasaḥ bhavitum arhatibut it cannot qualify as a rasa in its own right na tu = 'but not'; pārthakyena = 'as a separate thing'परन्तु पृथक् रूप से रस नहीं हो सकता
iti cetif this is urgedऐसा यदि कहो
satyamtrue — [so far as it goes](उत्तर) सत्य है
nanu — one may object; tat api sambhoga-poṣakatvena sambhoga-aṅgam astu — let separation, as nourishing union, be a limb of union; na tu pārthakyena rasaḥ bhavitum arhati — but it cannot be a rasa separately; iti cet — if so urged; satyam — true.
nanu — भला; tat api sambhoga-poṣakatvena sambhoga-aṅgam astu — वह भी सम्भोग का पोषक होने से सम्भोग का अंग भले हो; na tu pārthakyena rasaḥ bhavitum arhati — परन्तु पृथक् रूप से रस नहीं हो सकता; iti cet — ऐसा यदि कहो; satyam — सत्य है।
An objection: fine, let separation count as a limb of union, since it feeds union — but that is all; it has no standing as a rasa in its own right. Viśvanātha answers, 'True' — but only as far as it goes. The real reply comes in the next sentence.
(शंका) — भला, वह (विप्रलम्भ) भी सम्भोग का पोषक होने के कारण सम्भोग का अंग भले हो जाए, परन्तु पृथक् (स्वतन्त्र) रूप से रस नहीं हो सकता — ऐसा यदि कहो, तो (उत्तर) सत्य है।
s4reply
na kevalaṁ vipralambhaḥ sambhoga-poṣaka eva kintu rati-prema-snehād-sthāyi-bhāvavator nāyakayor mithaḥ smaraṇa-sphūrtyāvirbhāvair mānasa-cākṣuṣa-kāyikāliṅgana-cumbana-samprayogādīnāṁ pratyuta niravadhi-camatkāra-samarpakatvena sambhoga-puñja-maya eva |
na kevalaṁ vipralambhaḥ sambhoga-poṣakaḥ evaseparation is not merely a nourisher of unionविप्रलम्भ केवल सम्भोग का पोषक ही नहीं है
kinturatherअपितु
rati-prema-sneha-ādi-sthāyi-bhāvavatoḥ nāyakayoḥfor the two lovers, who bear the sthāyi-bhāvas of rati, prema, sneha and the rest gen. dual, 'of the pair'रति, प्रेम, स्नेह आदि स्थायिभावों से युक्त दोनों नायक-नायिका का
mithaḥ smaraṇa-sphūrti-āvirbhāvaiḥthrough their mutual rememberings, sudden flashes, and vivid appearances of each other instr. — the means by which the wonder is givenपरस्पर स्मरण, स्फूर्ति और आविर्भाव के द्वारा
mānasa-cākṣuṣa-kāyika-āliṅgana-cumbana-samprayoga-ādīnāmupon the embraces, kisses, unions and the rest — whether in the mind, before the eyes, or in the body gen. — what the wonder is bestowed onमानसिक, चाक्षुष और कायिक आलिंगन, चुम्बन, समागम आदि का
pratyuta niravadhi-camatkāra-samarpakatvenaon the contrary, because it actually hands over boundless wonder pratyuta = 'far from being lesser — actually more'उल्टे असीम चमत्कार का समर्पक होने के कारण
sambhoga-puñja-maya evait is nothing but a dense heap of union itselfसम्भोग के पुंज (समूह) रूप ही है
na kevalaṁ vipralambhaḥ sambhoga-poṣakaḥ eva — separation is not only a nourisher of union; kintu — rather; rati-prema-sneha-ādi-sthāyi-bhāvavatoḥ nāyakayoḥ — for the two lovers who bear rati, prema, sneha and the rest; mithaḥ smaraṇa-sphūrti-āvirbhāvaiḥ — by their mutual rememberings, flashes and vivid appearances; mānasa-cākṣuṣa-kāyika-āliṅgana-cumbana-samprayoga-ādīnām — of the mental, visual and bodily embraces, kisses and unions; pratyuta niravadhi-camatkāra-samarpakatvena — since it actually delivers limitless wonder; sambhoga-puñja-maya eva — it is a very mass of union.
na kevalaṁ vipralambhaḥ sambhoga-poṣakaḥ eva — विप्रलम्भ केवल सम्भोग का पोषक ही नहीं; kintu — अपितु; rati-prema-sneha-ādi-sthāyi-bhāvavatoḥ nāyakayoḥ — रति-प्रेम-स्नेह आदि स्थायिभाववाले दोनों नायक-नायिका का; mithaḥ smaraṇa-sphūrti-āvirbhāvaiḥ — परस्पर स्मरण, स्फूर्ति और आविर्भाव के द्वारा; mānasa-cākṣuṣa-kāyika-āliṅgana-cumbana-samprayoga-ādīnām — मानसिक, चाक्षुष, कायिक आलिंगन-चुम्बन-समागम आदि का; pratyuta niravadhi-camatkāra-samarpakatvena — उल्टे असीम चमत्कार का समर्पक होने से; sambhoga-puñja-maya eva — सम्भोग के पुंज रूप ही है।
Now the full reply. Separation is not merely an aid to union — it is far more. For two lovers filled with rati, prema, sneha and the rest, separation works through their mutual remembering, through sudden inner flashes and vivid appearances of each other. To the embraces, kisses and unions they taste that way — in the mind, before the eyes, in the body — it hands over wonder without limit. So far from being the lesser thing, separation is itself a dense heap of union. It does not merely feed the rasa; it is packed with it.
विप्रलम्भ केवल सम्भोग का पोषक ही नहीं है, अपितु रति-प्रेम-स्नेह आदि स्थायिभावों से युक्त दोनों नायक-नायिका के परस्पर स्मरण, स्फूर्ति और आविर्भाव के द्वारा — मानसिक, चाक्षुष और कायिक आलिंगन, चुम्बन, समागम आदि को — उल्टे असीम चमत्कार प्रदान करने के कारण स्वयं सम्भोग के पुंज रूप ही है।
s5avataranika
yad uktam anubhaviṣṇubhiḥ—
yad uktamas has been saidजो कहा गया है
anubhaviṣṇubhiḥby the realized relishers — those with a gift for tasting this firsthand instr. of agentअनुभवशील (रसानुभवी) जनों के द्वारा
yad uktam — as was said; anubhaviṣṇubhiḥ — by the connoisseurs who taste it firsthand.
yad uktam — जो कहा गया है; anubhaviṣṇubhiḥ — रसानुभवी जनों के द्वारा।
To seal the point Viśvanātha appeals to the connoisseurs — the anubhaviṣṇus, those able to relish this separation-mood directly — and quotes what they have said.
जैसा कि रसानुभवी (अनुभव में पगे) जनों ने कहा है —
anubhaviṣṇu: from anu-√bhū, 'to experience'; the -iṣṇu suffix marks a settled bent, so 'one given to experiencing' — a seasoned relisher of the mood, not a mere theorist.
'अनुभविष्णु' — अनु-√भू ('अनुभव करना') से बना; -इष्णु प्रत्यय स्थायी प्रवृत्ति का बोधक है, अतः 'अनुभव करने के स्वभाववाला' — रस का पका हुआ आस्वादक, न कि केवल सैद्धान्तिक जानकार।
s6citation
saṅgama-viraha-vikalpe varam iha viraho na saṅgamas tasyāḥ | saṅge saiva tathaikā tribhuvanam api tanmayaṁ virahe || | na ca sphūrty-āvirbhāvayor vibhāvayor bhaṅge viraha-pīḍāyā duḥsahatvād avaśatvam iti vācyam | hlādinī-saṁvid-vṛtti-viśesatvenāprākṛtatvāt | pīḍāpīyam ānanda-kanda-rūpaiveti pūrṇānande’py uṣitvā bahir idam abahiś cārtam āsīd ajāṇḍaṁ ity ādau vyākhyātam ||
saṅgama-viraha-vikalpewhen it comes to a choice between union and separation loc., 'in the option between the two'संगम और विरह के विकल्प (चुनाव) में
varam iha virahaḥ na saṅgamaḥ tasyāḥbetter here is her separation, not her unionयहाँ उसका (उस प्रिया का) विरह श्रेष्ठ है, संगम नहीं
saṅge sā eva ekāin union there is only her, and her aloneसंगम में केवल वही एक (प्रिया रहती है)
tathā virahe tribhuvanam api tanmayamwhereas in separation the very three worlds are filled with her api = 'even the whole universe'जबकि विरह में तीनों लोक भी उसीमय हो जाते हैं
na ca sphūrti-āvirbhāvayoḥ vibhāvayoḥ bhaṅge viraha-pīḍāyāḥ duḥsahatvāt avaśatvam iti vācyamnor should one object that, once the vibhāvas — the flashes and vivid appearances — break off, the pain of separation is unbearable and leaves the lover helplessऔर यह नहीं कहना चाहिए कि स्फूर्ति व आविर्भाव रूप विभावों के भंग होने पर विरह-पीड़ा के दुःसह होने से विवशता आ जाती है
hlādinī-saṁvit-vṛtti-viśeṣatvena aprākṛtatvātfor that pain is non-material, being a special working of the hlādinī and saṁvit potencies abl. of reasonक्योंकि ह्लादिनी और संवित् वृत्ति का विशेष होने से वह अप्राकृत है
pīḍā api iyam ānanda-kanda-rūpā evaeven this pain is nothing but a form of the very root of blissयह पीड़ा भी आनन्द के मूल (कन्द) रूप ही है
pūrṇānande api uṣitvā ... ity ādau vyākhyātamas has already been explained under [the verses] beginning 'pūrṇānande'py uṣitvā…''पूर्ण आनन्द में निवास करके भी...' इत्यादि स्थलों में व्याख्यात है
saṅgama-viraha-vikalpe — choosing between union and separation; tasyāḥ virahaḥ varam iha na saṅgamaḥ — her separation is the better, not union; saṅge sā eva ekā — in union she alone is present; virahe tribhuvanam api tanmayam — in separation the whole universe is filled with her; na ca … avaśatvam iti vācyam — nor may one object that the pain overwhelms one; aprākṛtatvāt — because it is non-material; pīḍā api iyam ānanda-kanda-rūpā eva — this pain too is but the root of bliss.
saṅgama-viraha-vikalpe — संगम और विरह के विकल्प में; varam iha virahaḥ na saṅgamaḥ tasyāḥ — यहाँ उसका विरह श्रेष्ठ है, संगम नहीं; saṅge sā eva ekā — संगम में केवल वही एक; tathā virahe tribhuvanam api tanmayam — विरह में तीनों लोक भी उसीमय; na ca sphūrti-āvirbhāvayoḥ vibhāvayoḥ bhaṅge viraha-pīḍāyāḥ duḥsahatvāt avaśatvam iti vācyam — विभावों के भंग होने पर विरह-पीड़ा के दुःसह होने से विवशता — ऐसा नहीं कहना चाहिए; hlādinī-saṁvit-vṛtti-viśeṣatvena aprākṛtatvāt — ह्लादिनी-संवित् वृत्ति का विशेष होने से अप्राकृत होने के कारण; pīḍā api iyaṁ ānanda-kanda-rūpā eva — यह पीड़ा भी आनन्द-कन्द रूप ही है; pūrṇānande api uṣitvā ... ity ādau vyākhyātam — 'पूर्णानन्द में रहकर भी...' इत्यादि में व्याख्यात है।
The quoted relishers say: forced to choose, take her separation over her union. In union she alone is present; in separation the whole three worlds are steeped in her — the lover sees her everywhere. One might object that when those vivid appearances break off, the pain of separation is unbearable and leaves the lover helpless. Not so, Viśvanātha adds: that pain is not material at all — it is a special working of Kṛṣṇa's hlādinī (bliss) and saṁvit (knowing) potencies, so even this pain is nothing but a form of the very root of bliss — a point already explained under the verse 'pūrṇānande'py uṣitvā…'.
संगम और विरह में से चुनना हो तो यहाँ उस प्रिया का विरह ही श्रेष्ठ है, संगम नहीं; क्योंकि संगम में केवल वही एक (प्रिया) रहती है, जबकि विरह में तीनों लोक भी उसीमय हो जाते हैं। और यह नहीं कहना चाहिए कि स्फूर्ति एवं आविर्भाव रूप विभावों के भंग होने पर विरह-पीड़ा के दुःसह होने से (नायक-नायिका को) विवशता आ जाती है — क्योंकि वह पीड़ा ह्लादिनी और संवित् वृत्ति का विशेष होने से अप्राकृत है; यह पीड़ा भी आनन्द के मूल रूप ही है। 'पूर्ण आनन्द में निवास करके भी...' इत्यादि स्थलों में इसकी व्याख्या की गई है।
Why cited: Adduced from the seasoned relishers to prove that separation is not merely union's helper but is actually the richer state — in viraha the beloved pervades the whole universe — and that its very pain, being a working of the hlādinī and saṁvit potencies, is itself a form of bliss, not a defect.
क्यों उद्धृत: रसानुभवी जनों से उद्धृत — यह सिद्ध करने के लिए कि विरह केवल मिलन का सहायक नहीं, अपितु स्वयं और भी समृद्ध अवस्था है (विरह में प्रिया समस्त त्रिभुवन में व्याप्त हो जाती है), और उसकी पीड़ा भी, ह्लादिनी तथा संवित् शक्ति की वृत्ति होने से, स्वयं आनन्द रूप है, कोई दोष नहीं।