L1example
dhiyaḥ svam ātmānam adas tathedam |
[tā nāvidan]they [the gopīs] did not know — the governing verb, carried over from the lead-in the lead-in 'tā nāvidan mayy anuṣaṅga-baddha-' supplies the subject 'tāḥ' and the verb 'na avidan'; the objects follow hereवे (गोपियाँ) नहीं जानती थीं — यह कर्ता 'ताः' और क्रिया 'न अविदन्' आरम्भ की पंक्ति से आती है, कर्म आगे आते हैं
[anuṣaṅga-baddha-] dhiyaḥ[being ones] whose minds are bound by ceaseless attachment [to Me] bahuvrīhi describing 'tāḥ'; 'dhiyaḥ' (minds) closes the compound begun in the lead-inजिनकी बुद्धि (मुझमें) अनुषंग से बँधी हुई है — 'धियः' शब्द उस समास को पूरा करता है जो आरम्भ में शुरू हुआ था
svam ātmānamtheir own self — the body 'svam' (own) qualifies 'ātmānam'; Viśvanātha (s8) reads the pair as 'their own self, the body'अपने आपको — 'स्वम्' 'आत्मानम्' का विशेषण; विश्वनाथ इसे 'अपना शरीर' पढ़ते हैं
adaḥthat — the world beyond Viśvanātha (s9) reads 'adaḥ' as para-loka, the next worldउस को — विश्वनाथ 'अदः' को परलोक मानते हैं
tathā idamand likewise this — the present world Viśvanātha (s10) reads 'idam' as iha-loka, this worldतथा इस को — विश्वनाथ 'इदम्' को इहलोक मानते हैं
tā nāvidan — they did not know; anuṣaṅga-baddha-dhiyaḥ — [being ones] whose minds are bound by attachment [to Me]; svam ātmānam — their own self, the body; adaḥ — that world beyond; tathā idam — and this world here
वे गोपियाँ, जिनकी बुद्धि मुझमें अटूट अनुषंग से बँधी थी, न अपने आपको (शरीर को) जानती थीं, न उस (परलोक) को, और न इस (इहलोक) को।
They — their minds bound fast by unbroken attachment to Me — did not know their own bodies, nor that world beyond, nor this world here.
गोपियों का मन कृष्ण में इस तरह बँधा हुआ था कि उन्हें अपने शरीर तक की सुध न रही। न परलोक का ध्यान रहा, न इस लोक का।
An udāharaṇa for the topic 'mohādy-abhāve'pi sarva-vismaraṇam' — total forgetting even where there is no moha (swoon) or the like. The gopīs' love reaches such a pitch that they forget self and both worlds, not from any fainting-fit but simply because Kṛṣṇa alone fills their minds. The verse is Bhāgavatam 11.12.12, spoken by Kṛṣṇa to Uddhava while praising holy company.
यह 'मोहादि के अभाव में भी सर्व-विस्मरण' विषय का उदाहरण है — अर्थात् मोह (मूर्च्छा) आदि किसी अवस्था के बिना भी सब कुछ भूल जाना। गोपियों का प्रेम इतनी पराकाष्ठा पर पहुँचता है कि वे अपने आपको और दोनों लोकों को भूल जाती हैं — किसी मूर्च्छा के कारण नहीं, केवल इसलिए कि उनका मन केवल कृष्ण से भरा हुआ है। यह श्लोक श्रीमद्भागवत ११.१२.१२ का है, जिसे कृष्ण ने सत्संग की प्रशंसा करते हुए उद्धव से कहा।
L3example
nadyaḥ praviṣṭā iva nāma-rūpe ||
nadyaḥriversनदियाँ
praviṣṭāḥhaving entered [the ocean's water, abdhi-toye from L2]प्रविष्ट हुई (प्रवेश कर गयीं)
ivajust like — closing the second simileकी तरह / जैसे
nāma-rūpename and form [they knew not] shared object of 'na viduḥ' doing double duty: for the sages, the world of name-and-form they forget; for the rivers, their own name and form lost in the sea (so Viśvanātha, s11–s12)नाम-रूप को — यह दोनों उपमाओं का साझा कर्म; मुनियों के लिए वह नाम-रूप का जगत् जिसे वे भूल जाते हैं, नदियों के लिए उनका अपना नाम-रूप जो समुद्र में विलीन हो जाता है (ऐसा विश्वनाथ)
nadyaḥ — rivers; abdhi-toye praviṣṭāḥ iva — like ones that have entered the ocean's water; nāma-rūpe [na viduḥ] — knew nothing of name and form
और जैसे नदियाँ (समुद्र के जल में) प्रविष्ट होकर नाम-रूप को (नहीं जानतीं)।
like rivers that have flowed in and lost themselves — so the gopīs knew nothing of name and form.
और जैसे नदियाँ समुद्र में मिलकर अपना नाम-रूप खो देती हैं। यहाँ 'नाम-रूप' दो अर्थ देता है — मुनियों के लिए भूला हुआ नाम-रूप का संसार, और नदियों के लिए उनकी अपनी विलीन पहचान।
Viśvanātha (s11–s12) hears 'nāma-rūpe' twice over: in the sage-simile it is the whole world of name-and-form that absorption blots out (the 'forgetting-everything' side); in the river-simile it is the rivers' own name and form, dissolved on merging into the sea (the 'relishing-and-merging' side). The gopīs' state carries both at once.
विश्वनाथ 'नाम-रूप' को दो प्रकार से सुनते हैं — मुनि-उपमा में यह वह समस्त नाम-रूप का जगत् है जिसे समाधि मिटा देती है (सब कुछ भूलने वाला पक्ष); नदी-उपमा में यह स्वयं नदियों का नाम और रूप है, जो समुद्र में मिलते ही विलीन हो जाता है (आस्वादन और विलय वाला पक्ष)। गोपियों की अवस्था इन दोनों को एक साथ धारण करती है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
mohādy-abhāve’pi sarva-vismaraṇam iti kṛṣṇa-sphūrty-avacchedena mohādy-abhāvaḥ |
mohādy-abhāve'pi sarva-vismaraṇam iti[taking up the heading] 'even where moha and the like are absent, total forgetting''मोह आदि के अभाव में भी सब कुछ भूल जाना' — यह (जो प्रकरण-शीर्ष है)
kṛṣṇa-sphūrty-avacchedenarestricted to the sphere of Kṛṣṇa's vivid manifestation instrumental of delimitation — the 'no-moha' holds only in the region where Kṛṣṇa shines; toward Him alone there is no forgettingकृष्ण की स्फूर्ति के अवच्छेद से — अर्थात् जहाँ तक कृष्ण स्फुरित होते हैं केवल उतनी सीमा में; कृष्ण के प्रति तो विस्मरण होता ही नहीं
mohādy-abhāvaḥ[there] the absence of moha and the rest [holds]मोह आदि का अभाव (है)
mohādy-abhāve'pi sarva-vismaraṇam iti — [on the heading] 'even without moha etc., total forgetting'; kṛṣṇa-sphūrty-avacchedena — as bounded by Kṛṣṇa's vivid appearing; mohādy-abhāvaḥ — the absence of moha and the like [obtains]
'मोहादि के अभाव में भी सर्व-विस्मरण' — इसमें मोह आदि का अभाव कृष्ण-स्फूर्ति के अवच्छेद से है।
The heading runs: 'even where moha (swoon) and the like are absent, there is still total forgetting.' Jīva reads it thus — the absence of moha is bounded by Kṛṣṇa's vivid manifestation. It is only toward Kṛṣṇa, who shines vividly in them, that there is no moha; Him they never lose.
शीर्ष कहता है — मोह (मूर्च्छा) आदि के बिना भी सब कुछ भूल जाना। जीव समझाते हैं — यह मोह का अभाव केवल उतने ही में है जितने में कृष्ण स्फुरित होते हैं; कृष्ण के प्रति तो कभी विस्मरण नहीं होता।
moha: a swoon or fainting of the mind — one of the vyabhicāri (passing) emotions that would normally black out awareness. The puzzle the heading poses: total forgetting usually comes from such a swoon, yet here it comes with no swoon at all.
मोह अर्थात् मन की मूर्च्छा — रस के व्यभिचारी (क्षणिक) भावों में से एक, जो सामान्यतः चेतना को ढक देता है। शीर्षक की पहेली यह है कि सब कुछ भूल जाना प्रायः ऐसी मूर्च्छा से होता है, पर यहाँ बिना किसी मूर्च्छा के होता है।
s2avataranika
tad-anya-vismaraṇāt sarva-vismaraṇam ity ubhayam api saṅgacchata ity udāharati—tān nāvidann iti |
tad-anya-vismaraṇātbecause they forget everything other than Him ablative of causeउससे (कृष्ण से) अन्य के विस्मरण के कारण
sarva-vismaraṇam[that] is the 'total forgetting'सब कुछ भूल जाना (सिद्ध होता है)
iti ubhayam api saṅgacchateso both [claims] hold together 'api' — even these two, which seem to pull apart, are reconciledइस प्रकार ये दोनों बातें भी परस्पर संगत हो जाती हैं — 'अपि' अर्थात् जो अलग-अलग खिंचती जान पड़ती थीं वे भी मिल जाती हैं
iti udāharatiand so [Rūpa] gives the illustrationयह कहकर उदाहरण देते हैं
tān nāvidann itinamely, 'tā nāvidan...''तान् नाविदन्' इस श्लोक से
tad-anya-vismaraṇāt — because of forgetting all that is other than Him; sarva-vismaraṇam — [comes] the total forgetting; iti ubhayam api saṅgacchate — thus both fit together; iti udāharati — so he illustrates; tān nāvidann iti — with 'tā nāvidan'
कृष्ण से भिन्न के विस्मरण के कारण सब कुछ भूल जाना — इस प्रकार ये दोनों बातें भी संगत हो जाती हैं, यह कहकर 'तान् नाविदन्' श्लोक से उदाहरण देते हैं।
And the 'total forgetting' means this: they forget everything that is not Him. So both halves of the heading stand together — no moha toward Kṛṣṇa, and yet total forgetting of all else. To show it, Rūpa quotes the verse 'tā nāvidan...'
कृष्ण को छोड़ शेष सब भूल जाने से 'सर्व-विस्मरण' सिद्ध होता है। इस तरह दोनों पक्ष — विस्मरण और अविस्मरण — आपस में मिल जाते हैं। यही दिखाने के लिए जीव 'तान् नाविदन्' श्लोक उद्धृत करते हैं।
s3conclusion
atra hi mayy anuṣaṅgeti tad-eka-sphūrtitā darśitā, tā nāvidann ity atra mohaś ceti ||
atra hifor here, in this very verse 'hi' gives the ground — the verse itself displays both halvesइसी श्लोक में क्योंकि — 'हि' यह आधार देता है कि श्लोक स्वयं दोनों आधे दिखाता है
mayy anuṣaṅga itiby the phrase 'mayy anuṣaṅga' (attachment to Me)'मयि अनुषंग' इस अंश से
tad-eka-sphūrtitā darśitāis shown that He alone shines forth [in their minds]केवल उसी (कृष्ण) की स्फूर्ति दिखायी गयी है
tā nāvidann iti atraand in the phrase 'tā nāvidan' (they did not know)'ता नाविदन्' इस अंश में
mohaḥ cathe moha too [is shown] — the forgetting that clouds all else 'ca' pairs it with the first phrase; the 'moha-ādi' of the heading lives here, in their not-knowing self and worldsऔर मोह (आदि भी) — 'च' इसे पहले अंश से जोड़ता है; शीर्ष का 'मोहादि' यहीं, उनके अपने आपको और दोनों लोकों को न जानने में, रहता है
atra hi — for here; mayy anuṣaṅga iti — by 'mayy anuṣaṅga'; tad-eka-sphūrtitā darśitā — is shown that He alone shines; tā nāvidann iti atra — and in 'tā nāvidan'; mohaḥ ca — the moha too [is shown]
क्योंकि इसी श्लोक में 'मयि अनुषंग' से केवल कृष्ण की स्फूर्ति दिखायी गयी, और 'ता नाविदन्' में मोह (आदि) दिखाया गया।
For the verse itself lays out both halves. 'Mayy anuṣaṅga' — attachment to Me — shows that Kṛṣṇa alone shines in their minds: that is the no-moha side. And 'tā nāvidan' — they did not know self or worlds — shows the moha that remains, the forgetting that blots out everything else. That forgetting of all-but-Kṛṣṇa is the 'total forgetting.'
इसी एक श्लोक में दोनों आधे मौजूद हैं। 'मयि अनुषंग-बद्ध-धियः' से यह कि उनके मन में केवल कृष्ण स्फुरित हैं; और 'ता नाविदन्' से वह मोह आदि, जो अपने आपको और दोनों लोकों को न जानने में है।
s4other
(153)
(153)the source's running reference number carried at the close of Jīva's comment an editorial/structural figure, not commentarial Sanskrit to decode(१५३) — सम्पादकीय/संरचनागत अंक, भाष्य का भाग नहीं
(153) — an editorial reference number, not decoded
(१५३) — यह डिकोड करने योग्य कोई भाष्य-संस्कृत नहीं।
A bare reference number '(153)' closes Jīva's commentary in the source; it is an editorial marker, not text to construe.
(१५३) एक सम्पादकीय अंक है, इसका कोई भाष्यार्थ नहीं।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
moho mūrcchā |
mohaḥthe word moha'मोह' (शब्द का अर्थ)
mūrcchā[means] a swoon, a fainting-awayमूर्च्छा
mohaḥ — 'moha'; mūrcchā — [means] a swoon
'मोह' अर्थात् मूर्च्छा।
'Moha' means a swoon — a fainting of the mind.
'मोह' शब्द का अर्थ है मूर्च्छा।
s2gloss
ādi-śabdād āvega-viṣādādyāḥ |
ādi-śabdātfrom the word 'ādi' (and the rest) [in 'moha-ādi'] ablative — 'what the ādi picks up is...''आदि' शब्द से (जो समेटा जाता है वह है)
āvega-viṣāda-ādyāḥ[are meant] āvega (sudden agitation), viṣāda (dejection), and so onआवेग, विषाद आदि (भाव)
ādi-śabdāt — by the word 'and the rest'; āvega-viṣāda-ādyāḥ — [are meant] āvega, viṣāda, and the like
'आदि' शब्द से आवेग, विषाद आदि (व्यभिचारी भाव) लिए जाते हैं।
The 'and the like' in 'moha and the like' reaches to āvega (sudden agitation), viṣāda (dejection), and the other such states.
'(मोह) आदि' में 'आदि' शब्द आवेग, विषाद जैसे भावों को अपने में समेट लेता है।
āvega, viṣāda: two of the vyabhicāri (passing, transient) emotions of rasa. The point is that none of these mind-clouding states is present, yet the forgetting still happens.
आवेग और विषाद — रस के दो व्यभिचारी (क्षणिक) भाव हैं। तात्पर्य यह कि मन को धुँधला करने वाली इनमें से कोई भी अवस्था यहाँ नहीं है, फिर भी विस्मरण होता है।
s3gloss
sarveṣām ahaṁtāspadedaṁtāspadānāṁ vismaraṇaṁ tatra hetur mamatāspadasya śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇādes tu smṛty-atiśaya eva jñeyaḥ |
sarveṣām ahaṁtāspada-idaṁtāspadānāmof all the objects of 'I' (ahaṁtā — the body, oneself) and of 'this' (idaṁtā — outer things) genitive governed by 'vismaraṇam'; the two everyday reference-classes, everything one calls 'I' and everything one calls 'this'उन सबका — जो 'मैं' के आश्रय हैं और जो 'यह' के आश्रय हैं — इनका (जो विस्मरण)
vismaraṇamthe forgettingविस्मरण (भूल जाना)
tatra hetuḥthe cause of that [forgetting]उसमें (इस विस्मरण में) हेतु
mamatāspadasya śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇādeḥof the object of 'mine' (mamatā) — that is, of Śrī Kṛṣṇa's form, qualities, and the rest genitive with 'smṛti' below — what is remembered'मेरे' के आश्रय श्रीकृष्ण के रूप-गुण आदि का — जिसका स्मरण होता है
tuwhereas, by contrastतो / परन्तु
smṛty-atiśaya evais precisely an overflow of remembrance 'eva' — nothing else need be sought; the cause of forgetting all is simply the excess of remembering Himस्मृति का अतिशय ही — 'एव' अर्थात् और कुछ खोजने की आवश्यकता नहीं; सब भूल जाने का कारण केवल उनके अत्यधिक स्मरण में है
jñeyaḥis to be understoodजानना चाहिए
sarveṣām ahaṁtāspada-idaṁtāspadānām — of all objects of 'I' and 'this'; vismaraṇam — the forgetting; tatra hetuḥ — its cause; mamatāspadasya śrī-kṛṣṇa-rūpa-guṇādeḥ — of the object of 'mine', Kṛṣṇa's form and qualities; tu — whereas; smṛty-atiśaya eva — is precisely the overflow of remembrance; jñeyaḥ — is to be understood
'मैं' और 'यह' के आश्रय — इन सबका जो विस्मरण है, उसमें हेतु तो 'मेरे' के आश्रय श्रीकृष्ण के रूप-गुण आदि की स्मृति का अतिशय ही जानना चाहिए।
Set three things side by side: what they call 'I' (ahaṁtā — their own body), what they call 'this' (idaṁtā — the outer world), and what they call 'mine' (mamatā — Kṛṣṇa's form, qualities, and all that is His). The 'I' and the 'this' are wholly forgotten. And the cause is precisely this — an overflowing remembrance of the 'mine,' of Kṛṣṇa. Because He is remembered to excess, everything else drops away.
जिन्हें कोई 'मैं' कहता है और जिन्हें 'यह' कहता है — इन सबको गोपियाँ भूल जाती हैं। इसका कारण एक ही है : 'मेरे' कृष्ण के रूप, गुण आदि का इतना अधिक स्मरण कि और सब मिट जाता है।
ahaṁtā / idaṁtā / mamatā: 'I-ness', 'this-ness', 'mine-ness' — the three ways awareness fixes on objects. Viśvanātha's point is that for the gopīs only the 'mine' (Kṛṣṇa) survives, and its very fullness is what erases the other two.
अहंता, इदंता, ममता — 'मैंपन', 'यहपन', 'मेरापन' — चेतना जिन तीन रूपों में वस्तुओं पर टिकती है। विश्वनाथ का तात्पर्य यह कि गोपियों में केवल 'मेरा' (कृष्ण) बचा रहता है, और उसी की परिपूर्णता शेष दोनों को मिटा देती है।
s4gloss
gṛha-pati-śvaśrv-ādiṣu mamatvābhāvān na teṣāṁ mamatāspadatvaṁ tathaivodāharaṇe’pi dṛṣṭam |
gṛha-pati-śvaśrv-ādiṣutoward husbands, mothers-in-law, and the like locative — the persons a wife would ordinarily hold as 'mine'पति, सास आदि में — जिन्हें स्त्री सामान्यतः 'मेरा' मानती है
mamatvābhāvātbecause they feel no 'mine' [toward them] ablative of causeममत्व के अभाव के कारण
na teṣāṁ mamatāspadatvamthose are not objects of their 'mine'-feelingउनका 'मेरे' का आश्रय होना नहीं (रहता)
tathā evaand in exactly this wayउसी प्रकार
udāharaṇe apiin the illustrative verse too 'api' — the same point that holds in principle is also visible in the quoted verse itselfउदाहरण-श्लोक में भी — 'अपि' अर्थात् जो बात सिद्धान्तत: ठीक है वह उद्धृत श्लोक में भी प्रत्यक्ष है
dṛṣṭamit is seenदेखा जाता है
gṛha-pati-śvaśrv-ādiṣu — toward husbands, mothers-in-law, etc.; mamatvābhāvāt — because there is no 'mine'-feeling; na teṣāṁ mamatāspadatvam — they are not objects of 'mine'; tathā eva — and just so; udāharaṇe api — in the verse too; dṛṣṭam — it is seen
पति, सास आदि में ममत्व न होने के कारण वे 'मेरे' के आश्रय नहीं रहते — यही बात उदाहरण-श्लोक में भी दिखायी देती है।
Toward husbands, mothers-in-law, and such, the gopīs feel no 'mine' at all — so those people are not objects of their 'mine.' And that very thing is on show in the verse: it is exactly such 'own' people (svam) whom they forget.
गोपियाँ पति, सास आदि को 'मेरा' नहीं मानतीं, इसलिए वे उनके ममत्व के विषय नहीं रहते। यही बात इस उद्धृत श्लोक में भी प्रत्यक्ष दिखती है।
s5avataranika
uddhavaṁ prati śrī-kṛṣṇaḥ sādhu-saṅga-prastāve mad-viṣayaka-prītimattvaṁ sādhutvam iti sādhu-lakṣaṇasya parā kāṣṭhā śrī-gopīṣv eveti tās tat-paricitā api lakṣaṇa-viśeṣeṇa punaḥ paricāyayati—tā iti |
uddhavaṁ prati śrī-kṛṣṇaḥŚrī Kṛṣṇa, [speaking] to Uddhavaउद्धव के प्रति श्रीकृष्ण
sādhu-saṅga-prastāvein the course of praising the company of the holy (sādhu-saṅga) locative — the setting of the speech in Bhāgavatam 11.12साधु-संग के प्रसंग में
mad-viṣayaka-prītimattvaṁ sādhutvam iti[having said] that being a sādhu just is having love directed toward Me'मुझ-विषयक प्रीति का होना ही साधुता है' — यह (कहकर)
sādhu-lakṣaṇasya parā kāṣṭhāthe topmost pitch of that definition of a sādhuसाधु के लक्षण की परम पराकाष्ठा
śrī-gopīṣu eva itiis found in the gopīs alone 'eva' — nowhere else does the mark reach its ceilingश्रीगोपियों में ही (है) — 'एव' अर्थात् और कहीं यह लक्षण अपनी चरम सीमा तक नहीं पहुँचता — यह (मानकर)
tāḥ tat-paricitāḥ api[and] though they are already known [as such] 'api' concessive — familiarity notwithstanding, He presents them afreshयद्यपि वे (उद्धव को) पहले से परिचित हैं, फिर भी — 'अपि' सापेक्ष भाव में : परिचय होने पर भी वे उन्हें नये सिरे से प्रस्तुत करते हैं
lakṣaṇa-viśeṣeṇa punaḥ paricāyayatiHe introduces them once more by a special mark instrumental — the 'special mark' is this very verseएक विशेष लक्षण के द्वारा पुनः परिचित कराते हैं — वह 'विशेष लक्षण' यही श्लोक है
tā itiwith the word 'tāḥ...''ता' इस श्लोक से
uddhavaṁ prati śrī-kṛṣṇaḥ — Kṛṣṇa, to Uddhava; sādhu-saṅga-prastāve — while praising holy company; mad-viṣayaka-prītimattvaṁ sādhutvam iti — 'being a sādhu is loving Me'; sādhu-lakṣaṇasya parā kāṣṭhā — the highest pitch of that mark; śrī-gopīṣu eva — is in the gopīs alone; tāḥ tat-paricitāḥ api — though they are already known; lakṣaṇa-viśeṣeṇa punaḥ paricāyayati — He presents them again by a special mark; tā iti — with 'tāḥ'
उद्धव के प्रति श्रीकृष्ण साधु-संग के प्रसंग में — 'मुझ-विषयक प्रीति का होना ही साधुता है' — इस साधु-लक्षण की परम पराकाष्ठा श्रीगोपियों में ही है, ऐसा (मानकर); यद्यपि वे उद्धव को पहले से परिचित हैं, फिर भी एक विशेष लक्षण के द्वारा उन्हें पुनः परिचित कराते हैं — 'ता' इस श्लोक से।
The setting: Kṛṣṇa is speaking to Uddhava, praising the company of the holy. He has just said that to be a sādhu is simply to have love aimed at Him — and the highest reach of that definition is in the gopīs alone. Though Uddhava already knows them, Kṛṣṇa presents them once more, now by a special mark, with the word 'tāḥ' — 'those women...'
भागवत ११.१२ में साधु-संग की चर्चा करते हुए कृष्ण उद्धव से कहते हैं — मुझमें प्रीति होना ही साधुता है। इस साधुता की चरम सीमा केवल गोपियों में है। उद्धव उन्हें पहले से जानते हैं, फिर भी कृष्ण एक विशेष लक्षण के द्वारा 'ता नाविदन्' श्लोक से उन्हें फिर परिचित कराते हैं।
s6gloss
mayy anuṣaṅgena nirantarāsaṅgena baddhā dhiyo yābhis tāḥ |
mayy anuṣaṅgenaby attachment to Meमुझमें अनुषंग के द्वारा
nirantara-āsaṅgena[that is] by unbroken, ceaseless clinging instrumental restating 'anuṣaṅga' — its force is 'without a gap'निरन्तर (बिना अन्तराल के) आसंग के द्वारा — यह 'अनुषंग' का पुनःकथन, जिसका बल है 'बिना किसी अवकाश के'
baddhā dhiyaḥ yābhiḥthe women by whom minds are held bound relative of the bahuvrīhi — 'yābhiḥ ... tāḥ'जिनके द्वारा बुद्धि बँधी हुई है — बहुव्रीहि का सम्बन्धवाची 'याभिः … ताः'
tāḥthey [are meant]वे (गोपियाँ)
mayy anuṣaṅgena — by attachment to Me; nirantara-āsaṅgena — i.e. by ceaseless clinging; baddhā dhiyaḥ yābhiḥ — by whom minds are bound; tāḥ — they
'मयि अनुषंगेन' अर्थात् मुझमें निरन्तर आसंग के द्वारा जिनकी बुद्धि बँधी हुई है, वे (गोपियाँ)।
'Mayy anuṣaṅga-baddha-dhiyaḥ' unpacks as: 'those' women whose minds are held bound by attachment to Me — anuṣaṅga meaning a ceaseless, gapless clinging.
'मयि अनुषंग-बद्ध-धियः' का अर्थ — जिनका मन मुझमें बिना किसी अन्तराल के, निरन्तर लगाव से बँधा हुआ है, वे गोपियाँ।
s7gloss
atra baddha-padena śrī-kṛṣṇasya trijagan-mohana-vicitra-līla-stambhatvaṁ anuṣaṅgasya balavad-dāmatvaṁ, dhī-vṛttīnāṁ śrī-kṛṣṇasya vāñchita-sampādaka-kāma-dhenu-ghaṭātvam āropitam |
atra baddha-padenahere, by the word 'baddha' (bound) instrumental — the single word 'bound' carries a whole tethered-cow pictureयहाँ 'बद्ध' पद के द्वारा — यह एक शब्द बँधी हुई गाय का पूरा चित्र अपने साथ लाता है
śrī-kṛṣṇasya trijagan-mohana-vicitra-līlā-stambhatvamon Kṛṣṇa's wondrous, three-world-bewitching pastimes is imposed the role of the tethering-post (stambha)श्रीकृष्ण में — जिनकी विचित्र लीला तीनों लोकों को मोहित करती है — खम्भे-रूपता (स्तम्भत्व)
anuṣaṅgasya balavad-dāmatvamon the attachment, the role of the strong tether-rope (dāma)अनुषंग में बलवान् रस्सी-रूपता (दामत्व)
dhī-vṛttīnāṁ śrī-kṛṣṇasya vāñchita-sampādaka-kāma-dhenu-ghaṭātvamon the gopīs' mind-movements, the role of a herd of wish-cows (kāma-dhenu) that supply whatever Kṛṣṇa desiresबुद्धि-वृत्तियों में — श्रीकृष्ण के अभीष्ट को पूर्ण करने वाली कामधेनुओं के समूह-रूपता
āropitamis superimposed [as metaphor] āropa — the figure of deliberately laying one thing over anotherआरोपित किया गया है — एक वस्तु को दूसरी पर जान-बूझकर बिठा देना
atra baddha-padena — by 'baddha'; śrī-kṛṣṇasya ... līlā-stambhatvam — Kṛṣṇa's pastimes [made] the post; anuṣaṅgasya balavad-dāmatvam — the attachment [made] the strong rope; dhī-vṛttīnāṁ ... kāma-dhenu-ghaṭātvam — the minds [made] a herd of wish-cows; āropitam — is superimposed
यहाँ 'बद्ध' पद के द्वारा श्रीकृष्ण में तीनों लोकों को मोहित करने वाली विचित्र लीला के स्तम्भ का, अनुषंग में बलवान् रस्सी का, और बुद्धि-वृत्तियों में श्रीकृष्ण के अभीष्ट को पूर्ण करने वाली कामधेनु-समूह का आरोप किया गया है।
The one word 'bound' opens out into a whole picture of tethered cows — fitting, since these are cowherd women. Three things are laid over the scene: Kṛṣṇa's wondrous, world-bewitching pastimes are the post; the gopīs' attachment is the strong rope; and their very mind-movements are a herd of wish-fulfilling cows (kāma-dhenus) that fetch whatever Kṛṣṇa wants. Minds tied by the rope of love to the post of His play — that is the force of 'baddha.'
'बद्ध' यह एक शब्द बँधी हुई गाय का पूरा दृश्य खींच लाता है। कृष्ण वह खम्भा हैं, जिनकी लीला तीनों लोकों को मोहती है; अनुषंग वह मज़बूत रस्सी है; और गोपियों की बुद्धि-वृत्तियाँ वे कामधेनुएँ हैं जो कृष्ण की हर इच्छा पूरी करती हैं। इस प्रकार बँधी गाय का दृश्य उनके बँधे मन पर आरोपित है।
āropa: the poetic device of superimposing one image over another (here a tethered-cow scene over the gopīs' bound minds). kāma-dhenu: the mythic cow that yields every wish.
आरोप — एक चित्र को दूसरे पर जान-बूझकर बिठा देने का काव्य-अलंकार (यहाँ बँधी गाय का दृश्य गोपियों के बँधे मन पर)। कामधेनु — वह पौराणिक गाय जो हर कामना पूर्ण करती है।
s8gloss
svam ātmānaṁ dehaṁ na viduḥ, rāsābhisārādau kva sthitaṁ kva vāyāntam iti nānusandadhuḥ |
svam ātmānaṁ dehaṁ na viduḥ'svam ātmānam' — their own self, the body — they did not knowअपने आपको अर्थात् शरीर को नहीं जानती थीं
rāsa-abhisāra-ādauduring the rāsa dance, the tryst-journeys (abhisāra), and the like locative of occasion — the moments when the body was wholly lost sight ofरास, अभिसार आदि के अवसरों पर — जब शरीर की सुध पूरी तरह छूट जाती थी
kva sthitaṁ kva vā āyāntamwhere it was standing, or where it was going the two things about the body one would normally track(शरीर) कहाँ स्थित है, कहाँ जा रहा है — ये दो बातें जिन्हें सामान्यतः देखा जाता है
iti na anusandadhuḥof this they took no noticeइस प्रकार का अनुसन्धान (ध्यान) नहीं करती थीं
svam ātmānaṁ dehaṁ na viduḥ — their own body they knew not; rāsa-abhisāra-ādau — during the rāsa, the tryst-journeys, etc.; kva sthitaṁ kva vā āyāntam — where it stood, where it was going; iti na anusandadhuḥ — this they did not attend to
'अपने आपको' अर्थात् शरीर को वे नहीं जानती थीं — रास, अभिसार आदि के समय (शरीर) कहाँ है, कहाँ जा रहा है, इसका अनुसन्धान नहीं करती थीं।
'Svam ātmānam' is their own self, the body — and that they did not know. In the rāsa dance, on the way to a tryst, and the like, they never tracked where their body was standing or where it was heading.
'अपने आपको' का अर्थ है अपना शरीर। रास और अभिसार के समय गोपियों को यह सुध ही न रहती कि उनका शरीर कहाँ खड़ा है और कहाँ जा रहा है।
abhisāra: a heroine's journey out, through the night, to meet her beloved — a set moment in this poetry when all self-awareness is lost.
अभिसार — नायिका का रात के समय अपने प्रियतम से मिलने के लिए निकलना; इस काव्य-परम्परा का वह नियत क्षण जब सारी देह-सुध खो जाती है।
s9gloss
tathā adaḥ para-lokaṁ dharmātikramād iti bhāvaḥ |
tathā adaḥ para-lokaṁlikewise 'adaḥ' [means] the world beyondतथा 'अदः' अर्थात् परलोक को (नहीं जानती थीं)
dharma-atikramātbecause they overstepped dharma [for His sake] ablative of cause — heedless of the next-worldly reward, they broke duty's boundsधर्म का अतिक्रमण करने के कारण — परलोक के फल की परवाह छोड़ उन्होंने मर्यादा लाँघ दी
iti bhāvaḥsuch is the implied senseयह तात्पर्य है
tathā adaḥ para-lokaṁ — likewise 'adaḥ' is the world beyond; dharma-atikramāt — because they transgressed dharma; iti bhāvaḥ — such is the purport
तथा 'अदः' अर्थात् परलोक को (नहीं जानती थीं), क्योंकि उन्होंने धर्म की मर्यादा का अतिक्रमण किया — यह तात्पर्य है।
So too 'adaḥ' means the world beyond. They lost all thought of it because, for His sake, they overstepped dharma itself — that is the implied sense.
'अदः' का अर्थ है परलोक। उसे भी गोपियाँ भूल गयीं, क्योंकि परलोक के फल की परवाह छोड़ उन्होंने धर्म की सीमा लाँघ दी।
s10gloss
idam imaṁ lokaṁ lajjā-bhayādy-atikramād iti bhāvaḥ |
idam imaṁ lokaṁ'idam' [means] this world'इदम्' अर्थात् इस लोक को (नहीं जानती थीं)
lajjā-bhaya-ādy-atikramātbecause they overstepped shame, fear, and the like ablative of cause — the social bonds of this world were broken throughलज्जा, भय आदि का अतिक्रमण करने के कारण — इस लोक के बन्धन तोड़ डाले
iti bhāvaḥsuch is the implied senseयह तात्पर्य है
idam imaṁ lokaṁ — 'idam' is this world; lajjā-bhaya-ādy-atikramāt — because they overstepped shame, fear, etc.; iti bhāvaḥ — such is the purport
'इदम्' अर्थात् इस लोक को (नहीं जानती थीं), क्योंकि उन्होंने लज्जा, भय आदि का अतिक्रमण किया — यह तात्पर्य है।
And 'idam' means this world. They lost all thought of it because they overstepped shame, fear, and everything of that kind — that is the implied sense.
'इदम्' का अर्थ है यह लोक। उसे भी वे भूल गयीं, क्योंकि लज्जा और भय जैसे इस लोक के बन्धनों को उन्होंने तोड़ डाला।
s11gloss
samādhau munaya iti teṣāṁ yathā sarva-vismaraṇe brahmānubhavo’tiricyate, tathaitāsāṁ mad-anubhava iti sarva-vismaraṇāṁśe dṛṣṭāntaḥ |
samādhau munayaḥ iti[the phrase] 'samādhau munayaḥ' (sages in samādhi)'समाधौ मुनयः' इस अंश से
teṣāṁ yathā sarva-vismaraṇejust as, in their total forgetting locative — the condition in which the following holdsउन (मुनियों) के जैसे सब कुछ भूल जाने पर
brahma-anubhavaḥ atiricyatethe experience of brahman overflows all elseब्रह्म का अनुभव बढ़ जाता है (उभर आता है)
tathā etāsāṁ mad-anubhavaḥso too, for these [gopīs], the experience of Me [overflows all else]वैसे ही इन (गोपियों) का मुझ (कृष्ण) का अनुभव (बढ़ जाता है)
iti sarva-vismaraṇa-aṁśe dṛṣṭāntaḥso this is the analogy (dṛṣṭānta) for the 'forgetting-everything' sideइस प्रकार 'सर्व-विस्मरण' अंश में यह दृष्टान्त है
samādhau munayaḥ iti — on 'sages in samādhi'; teṣāṁ yathā sarva-vismaraṇe — just as, in their total forgetting; brahma-anubhavaḥ atiricyate — the brahman-experience overflows; tathā etāsāṁ mad-anubhavaḥ — so for these the Me-experience; iti sarva-vismaraṇa-aṁśe dṛṣṭāntaḥ — this is the analogy for the forgetting-everything side
'समाधौ मुनयः' से — जैसे उन मुनियों के सब कुछ भूल जाने पर ब्रह्म का अनुभव बढ़ जाता है, वैसे ही इन गोपियों का मुझ (कृष्ण) का अनुभव — इस प्रकार 'सर्व-विस्मरण' अंश में यह दृष्टान्त है।
The first simile: 'sages in samādhi.' Just as in their total forgetting the experience of brahman swells and drowns out everything else, so for the gopīs the experience of Kṛṣṇa drowns out everything else. The mapping: the sages are the gopīs; brahman-experience is Kṛṣṇa-experience; and its overflowing is what erases all other awareness. This simile answers only to the 'forgetting-everything' side of their state.
जैसे समाधि में मुनि सब भूल जाते हैं और उनमें ब्रह्म का अनुभव प्रबल हो उठता है, वैसे ही गोपियों में कृष्ण का अनुभव प्रबल होता है। यह 'सब कुछ भूलने' वाले पक्ष का दृष्टान्त है।
s12gloss
nadyo yathābdhi-toye praviṣṭā nāma-rūpe svīye na vidur iti rasa-carvaṇāṁśe dṛṣṭāntaḥ ||
nadyaḥ yathā abdhi-toye praviṣṭāḥjust as rivers, once entered into the ocean's waterजैसे नदियाँ समुद्र के जल में प्रविष्ट होकर
nāma-rūpe svīye na viduḥno longer know their own name and form Viśvanātha supplies 'svīye' (their own) — the rivers lose their separate identity on mergingअपने नाम-रूप को नहीं जानतीं — विश्वनाथ 'स्वीये' (अपना) जोड़ते हैं : नदियाँ मिलते ही अपनी पृथक् पहचान खो देती हैं
iti rasa-carvaṇa-aṁśe dṛṣṭāntaḥso this is the analogy for the 'relishing-the-rasa' sideइस प्रकार 'रस-चर्वण' (रस-आस्वादन) अंश में यह दृष्टान्त है
nadyaḥ yathā abdhi-toye praviṣṭāḥ — as rivers entered into the ocean's water; nāma-rūpe svīye na viduḥ — know not their own name and form; iti rasa-carvaṇa-aṁśe dṛṣṭāntaḥ — this is the analogy for the relishing-the-rasa side
जैसे नदियाँ समुद्र के जल में प्रविष्ट होकर अपने नाम-रूप को नहीं जानतीं — इस प्रकार 'रस-चर्वण' अंश में यह दृष्टान्त है।
The second simile: rivers flowing into the sea. Once merged, they no longer know their own name and form — they are simply the ocean now. So the gopīs, merged in Kṛṣṇa, lose their separate selves. The mapping: rivers are the gopīs; the ocean is Kṛṣṇa; the losing of their own name and form is their dissolving into the taste of Him. This simile answers to the other side — the 'relishing-the-rasa' side, the merging. Note how Viśvanātha splits the verse's one word 'nāma-rūpe' across the two similes: for the sages it was the outer world they forgot; for the rivers it is their own name and form they lose.
जैसे नदियाँ समुद्र में मिलकर अपना नाम-रूप खो देती हैं, वैसे ही गोपियाँ रस में विलीन हो जाती हैं। यह 'रस-आस्वादन और विलय' वाले पक्ष का दृष्टान्त है।
s13other
(153)
(153)the source's running reference number carried at the close of Viśvanātha's comment an editorial/structural figure, not commentarial Sanskrit to decode(१५३) — सम्पादकीय/संरचनागत अंक, भाष्य का भाग नहीं
(153) — an editorial reference number, not decoded
(१५३) — यह डिकोड करने योग्य कोई भाष्य-संस्कृत नहीं।
A bare reference number '(153)' closes Viśvanātha's commentary in the source; it is an editorial marker, not text to construe.
(१५३) एक सम्पादकीय अंक है, इसका कोई भाष्यार्थ नहीं।