L1definition
madīyatātiśaya-bhāk priye sneho bhaven madhu |
madīyatā-atiśaya-bhāksharing a heightened sense of 'he is mine' bahuvrīhi qualifying sneha; -bhāk = 'partaking of'; madīyatā = mine-ness, atiśaya = its excessजो 'यह मेरा है' इस मेरेपन की अधिकता को धारण करे — उसका भागी हो
priyetoward the beloved [Kṛṣṇa] locative — the one the love is aimed atप्रिय (प्रियतम) में — जिसकी ओर यह प्रेम लक्षित है
snehaḥthe sneha (melting-love)स्नेह
bhavetbecomes — is to be called optative used definitionallyहो — (परिभाषा के रूप में) होता है
madhumadhu — honeyमधु (कहलाता है)
priye — toward the beloved; madīyatā-atiśaya-bhāk snehaḥ — the sneha that carries a heightened 'he is mine'; madhu bhavet — becomes madhu (honey).
madīyatā-atiśaya-bhāk — 'यह मेरा है' इस मेरेपन की अधिकता का भागी; priye — प्रिय में; snehaḥ — स्नेह; bhavet — होता है; madhu — मधु।
This defines the second kind of sneha. When love for the beloved carries a heightened sense of 'he is mine,' that melting-love is called madhu — honey.
जो स्नेह प्रिय में 'यह मेरा है' इस मेरेपन की अधिकता को धारण करता है, वह मधु कहलाता है।
sneha (melting-love) divides into two: ghṛta-sneha (ghee-love) and madhu-sneha (honey-love). The earlier verse gave ghṛta; verses 93-94 give madhu. The whole passage runs a śleṣa on the word madhu, which means at once 'honey' and 'mead, sweet liquor' — every mark of this love is stated so as to fit both the honey and the mead.
स्नेह (हृदय को पिघला देने वाला प्रेम) दो प्रकार का है — घृत-स्नेह और मधु-स्नेह। पहले के श्लोक में घृत-स्नेह कहा गया था; और 93-94 श्लोक मधु-स्नेह का वर्णन करते हैं। पूरे प्रसंग में 'मधु' शब्द पर श्लेष चलता है — 'मधु' का अर्थ एक साथ 'शहद' और 'मद्य (मीठी मदिरा)' दोनों है; इस प्रेम का हर लक्षण ऐसा कहा गया है कि वह शहद और मदिरा दोनों पर घटित हो।
L2definition
svayaṁ prakaṭa-mādhuryo nānā-rasa-samāhṛtiḥ ||
svayaṁ prakaṭa-mādhuryaḥwith its sweetness showing of itself bahuvrīhi — mādhurya (sweetness) that is prakaṭa (evident) svayam (on its own), not borrowed by contact with anything elseजिसकी मधुरता स्वयं ही प्रकट है — किसी अन्य के संसर्ग से उधार ली हुई नहीं
nānā-rasa-samāhṛtiḥa gathering-together of many rasas bahuvrīhi; nānā-rasa = the various moods (love-reading) or the various flower-nectars (honey-reading); samāhṛti = a collectionजो नाना रसों (भावों / पुष्प-रसों) का समूह है
svayaṁ prakaṭa-mādhuryaḥ — its sweetness self-evident; nānā-rasa-samāhṛtiḥ — a gathering of many rasas.
svayaṁ prakaṭa-mādhuryaḥ — जिसकी मधुरता स्वयं प्रकट है; nānā-rasa-samāhṛtiḥ — नाना रसों का समूह।
Two more marks of this madhu-love. Its sweetness shows of itself, needing nothing added. And it draws many rasas into one. Read on the honey side: honey is sweet on its own, and is gathered from many flowers.
जिसकी मधुरता स्वयं प्रकट है, और जो नाना रसों का समूह है।
Both marks are chosen for the śleṣa: 'self-evident sweetness' and 'a collection of many rasas' describe honey as exactly as they describe the love.
दोनों लक्षण श्लेष के लिए ही चुने गए हैं — 'स्वयं-प्रकट मधुरता' और 'नाना रसों का समूह' — ये जितने ठीक इस प्रेम पर घटते हैं, उतने ही ठीक शहद पर भी।
L3definition
mattatoṣma-dharaḥ sneho madhu-sāmyān madhūcyate ||
mattatā-ūṣma-dharaḥbearing intoxication and heat bahuvrīhi; mattatā = rapture/intoxication, ūṣmā = heat (glossed below as pride), dhara = bearing (Jīva: bestowing)जो मत्तता (उन्माद) और ऊष्मा (गर्व) को धारण करता है
snehaḥthis snehaस्नेह
madhu-sāmyātbecause it is like madhu ablative of cause; sāmya = likeness — the ground on which the name is givenमधु के साथ समानता के कारण
madhu ucyateis called madhuमधु कहलाता है
mattatā-ūṣma-dharaḥ snehaḥ — the sneha that bears rapture and heat; madhu-sāmyāt — because of its likeness to madhu; madhu ucyate — is called madhu.
mattatā-ūṣma-dharaḥ — मत्तता और ऊष्मा को धारण करने वाला; snehaḥ — स्नेह; madhu-sāmyāt — मधु से समानता के कारण; madhu ucyate — मधु कहलाता है।
And it carries intoxication and heat. Because in every one of these ways the love resembles madhu, it is named madhu. Read on the mead side: drinking mead brings on intoxication and a flush of heat.
जो स्नेह मत्तता और ऊष्मा को धारण करता है, वह मधु के साथ अपनी समानता के कारण 'मधु' कहलाता है।
The verse closes the śleṣa by naming its own ground: the love is called madhu madhu-sāmyāt, 'from its likeness to madhu' — so all four marks (self-sweetness, many rasas, intoxication, heat) are the points of that likeness.
श्लोक अपने ही आधार का नाम लेकर श्लेष को पूरा करता है — यह प्रेम 'मधु-साम्यात्' अर्थात् 'मधु से समानता के कारण' मधु कहलाता है; इसलिए चारों लक्षण (स्वयं-मधुरता, नाना रस, मत्तता, ऊष्मा) उसी समानता के बिन्दु हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
madīyatvātiśaya-bhāg ity anenedaṁ labhyate—raty-udbhavo hi dvidhā bhavati—tadīyāham iti, madīyaḥ sa iti bhāvanā-bhedāt |
madīyatva-atiśaya-bhāk iti anenaby the phrase 'sharing a heightened mine-ness''madīyatva-atiśaya-bhāk' इस पद से
idam labhyatewe learn this muchयह ज्ञात होता है
rati-udbhavaḥ hifor the arising of rati (love) hi = 'for', giving the ground of what was just claimedक्योंकि रति का उद्भव
dvidhā bhavaticomes about in two waysदो प्रकार से होता है
tadīya-aham iti'I am his''मैं उसकी हूँ' इस रूप में
madīyaḥ saḥ iti'he is mine''वह मेरा है' इस रूप में
bhāvanā-bhedātbecause the mode of feeling differs ablative of cause; bhāvanā = the way the heart holds the belovedभावना के भेद के कारण — जिस भाव से हृदय प्रिय को धारण करता है
madīyatva-atiśaya-bhāk iti anena — by the phrase 'sharing heightened mine-ness'; idam labhyate — this is learned; rati-udbhavaḥ hi dvidhā bhavati — love arises in two ways; bhāvanā-bhedāt — from a difference of feeling; tadīya-aham iti, madīyaḥ saḥ iti — 'I am his' and 'he is mine.'
madīyatva-atiśaya-bhāk iti anena — इस पद से; idam labhyate — यह प्राप्त होता है; rati-udbhavaḥ hi dvidhā bhavati — क्योंकि रति का उद्भव दो प्रकार से होता है; tadīya-aham iti, madīyaḥ saḥ iti — 'मैं उसकी हूँ' और 'वह मेरा है' — इस रूप में; bhāvanā-bhedāt — भावना के भेद के कारण।
Jīva draws a lesson from the phrase 'heightened mine-ness.' Love can arise in two ways, depending on how the heart holds the beloved: either 'I am his' or 'he is mine.'
'madīyatva-atiśaya-bhāk' इस पद से यह ज्ञात होता है कि रति का उद्भव दो प्रकार का होता है — 'मैं उसकी हूँ' और 'वह मेरा है' — भावना के भेद के कारण।
s2gloss
tasmāt pūrvaṁ yo ghṛta-sneha uktaḥ, sa tadīyāham iti bhāvanā-mayaḥ |
tasmātand so [given that pair]इसलिए
pūrvaṁ yaḥ ghṛta-snehaḥ uktaḥthe ghṛta-sneha (ghee-love) described earlierपहले जो घृत-स्नेह कहा गया
saḥthat oneवह
tadīya-aham iti bhāvanā-mayaḥis made wholly of the feeling 'I am his' -maya = 'consisting of', constituted entirely by that mode'मैं उसकी हूँ' इस भावना से ही पूर्णतः बना हुआ है
tasmāt — and so; pūrvaṁ yaḥ ghṛta-snehaḥ uktaḥ — the ghṛta-sneha described before; saḥ — that; tadīya-aham iti bhāvanā-mayaḥ — is made of the feeling 'I am his.'
tasmāt — इसलिए; pūrvaṁ yaḥ ghṛta-snehaḥ uktaḥ — पहले जो घृत-स्नेह कहा गया; saḥ — वह; tadīya-aham iti bhāvanā-mayaḥ — 'मैं उसकी हूँ' इस भावना से बना हुआ है।
So the ghṛta-sneha described earlier is made of the feeling 'I am his.'
इसलिए पहले जो घृत-स्नेह कहा गया, वह 'मैं उसकी हूँ' इस भावना से ही बना हुआ है।
s3gloss
madhu-snehas tv ayaṁ madīyaḥ sa iti bhāvanātiśaya-mayaḥ |
madhu-snehaḥ tu ayaṁbut this madhu-sneha tu marks the contrast with ghṛta-snehaपरन्तु यह मधु-स्नेह — घृत-स्नेह से इसका भेद है
madīyaḥ saḥ iti'he is mine''वह मेरा है' इस रूप में
bhāvanā-atiśaya-mayaḥis made of the heightening of that feeling -maya; atiśaya = the excess by which this feeling predominatesइस भावना की अधिकता से बना हुआ है
madhu-snehaḥ tu ayaṁ — but this madhu-sneha; madīyaḥ saḥ iti bhāvanā-atiśaya-mayaḥ — is made of the heightened feeling 'he is mine.'
madhu-snehaḥ tu ayaṁ — परन्तु यह मधु-स्नेह; madīyaḥ saḥ iti — 'वह मेरा है' इस रूप में; bhāvanā-atiśaya-mayaḥ — इस भावना की अधिकता से बना हुआ।
But this madhu-sneha is made of the heightened feeling 'he is mine.'
परन्तु यह मधु-स्नेह 'वह मेरा है' इस भावना की अधिकता से बना हुआ है।
s4gloss
atiśaya-śabdaḥ pūrvatrāpi yat kiñcit madīyatva-bhāvanāstu nāma tadīyatātiśayenāvṛtatvāt tu na gaṇyate iti bhāvaḥ |
atiśaya-śabdaḥthe word 'atiśaya' (excess) is used because —'अतिशय' शब्द
pūrvatra apieven in the earlier case (ghṛta-sneha) api — this holds there tooवहाँ (पूर्व के घृत-स्नेह में) भी
yat kiñcit madīyatva-bhāvanā astu nāmagranted there is some slight 'he is mine' feeling astu nāma = concessive, 'let it be so, granted'जो कुछ थोड़ी-बहुत 'मेरापन' की भावना हो भले ही हो
tadīyatā-atiśayena āvṛtatvāt tubut because it is covered over by the excess of 'I am his' ablative of cause; tu = but; āvṛta = eclipsedपरन्तु 'उसकीपन' की अधिकता से ढँकी होने के कारण
na gaṇyateit is not countedगिनी नहीं जाती
iti bhāvaḥthis is the pointऐसा भाव है
atiśaya-śabdaḥ — the word 'excess' [is used because]; pūrvatra api — even earlier; yat kiñcit madīyatva-bhāvanā astu nāma — though there be some slight 'he is mine' feeling; tadīyatā-atiśayena āvṛtatvāt tu — yet since it is eclipsed by the excess of 'I am his'; na gaṇyate — it is not counted; iti bhāvaḥ — this is the sense.
atiśaya-śabdaḥ — 'अतिशय' शब्द (इसलिए है कि); pūrvatra api — वहाँ भी; yat kiñcit madīyatva-bhāvanā astu nāma — जो कुछ थोड़ी 'मेरापन' की भावना हो भले ही हो; tadīyatā-atiśayena āvṛtatvāt tu — परन्तु 'उसकीपन' की अधिकता से ढँकी होने के कारण; na gaṇyate — गिनी नहीं जाती; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव है।
Why the word 'excess' (atiśaya)? Jīva explains: in ghṛta-sneha too there is some faint 'he is mine' feeling. But it is eclipsed by the overpowering 'I am his,' so it does not count. Only where 'he is mine' predominates do we speak of excess.
'अतिशय' शब्द इसलिए है कि वहाँ (घृत-स्नेह में) भी थोड़ी-बहुत 'मेरापन' की भावना भले ही हो, परन्तु 'उसकीपन' की अधिकता से ढँकी रहने के कारण वह गिनी नहीं जाती — ऐसा भाव है।
s5conclusion
tad evaṁ pūrvatra ya ādarātiśaya uktas tasyāpi tadīyatā-bhāvanam eva kāraṇam iti vyañjitam ||
tat evaṁso, in this wayइस प्रकार
pūrvatrain the earlier case (ghṛta-sneha)पूर्व में
yaḥ ādara-atiśayaḥ uktaḥthe great reverence (ādara) that was describedजो आदर की अधिकता कही गई
tasya apiof that tooउसका भी
tadīyatā-bhāvanam evathe feeling 'I am his' alone eva — precisely this and nothing else'उसकीपन' की भावना ही — और कुछ नहीं
kāraṇamis the causeकारण है
iti vyañjitamis thereby hintedऐसा व्यंजित (संकेतित) किया गया
tat evaṁ — thus; pūrvatra yaḥ ādara-atiśayaḥ uktaḥ — the great reverence described earlier; tasya api — of that too; tadīyatā-bhāvanam eva kāraṇam — the 'I am his' feeling alone is the cause; iti vyañjitam — is hinted.
tat evaṁ — इस प्रकार; pūrvatra yaḥ ādara-atiśayaḥ uktaḥ — पूर्व में जो आदर की अधिकता कही गई; tasya api — उसका भी; tadīyatā-bhāvanam eva kāraṇam — 'उसकीपन' की भावना ही कारण है; iti vyañjitam — यह व्यंजित किया गया।
And so a further point is suggested. The great reverence that marks ghṛta-sneha springs precisely from the 'I am his' feeling: feeling that one belongs to him, one holds him in awe.
इस प्रकार पूर्व में जो आदर की अधिकता कही गई, उसका भी कारण 'उसकीपन' की भावना ही है — यह व्यंजित (संकेतित) किया गया है।
s6avataranika
(84) nānā-rasa- iti |
nānā-rasa- ititaking up the phrase 'nānā-rasa' pratīka — Jīva lifts the compound of L2 to gloss it next'नाना-रस' इत्यादि — इस पद को (उठाकर, अब उसकी व्याख्या करते हैं)
nānā-rasa- iti — [now taking up] the words 'nānā-rasa.'
nānā-rasa- iti — 'नाना-रस' इस पद को (प्रतीक-रूप में उठाकर)।
Jīva now turns to the next phrase, 'nānā-rasa.' (The number 84 rides along, marking the verse's place in the running count.)
'नाना-रस' — L2 के इस पद को उठाकर अब इसकी व्याख्या करते हैं।
s7gloss
nānā-rasānāṁ ghṛta-sneha-duṣprāpa-vakṣyamāṇa-lalitākhyādīnāṁ bhāvānāṁ samāhṛtiḥ sūkṣmatayā sthitir yatra saḥ |
nānā-rasānāṁof the various rasasनाना रसों की
ghṛta-sneha-duṣprāpahard to come by in ghṛta-snehaजो घृत-स्नेह में दुर्लभ हैं
vakṣyamāṇa-lalitā-ākhya-ādīnāṁto be described later, named lalitā and the restआगे कहे जाने वाले 'ललिता' आदि नामक
bhāvānāṁof the [helping] bhāvas (moods) Jīva glosses 'rasa' here as bhāva, a moodभावों की — यहाँ 'रस' को भाव के रूप में समझा गया है
samāhṛtiḥ sūkṣmatayā sthitiḥa gathering — a presence in subtle formसमूह अर्थात् सूक्ष्म रूप से स्थिति
yatra saḥthe one in which this is found resolving the compound as a bahuvrīhiजिसमें हो, वह — इस प्रकार बहुव्रीहि
nānā-rasānāṁ — of the various moods; ghṛta-sneha-duṣprāpa-vakṣyamāṇa-lalitā-ākhya-ādīnāṁ bhāvānāṁ — the bhāvas named lalitā etc., to be described, hard to get in ghṛta-sneha; samāhṛtiḥ sūkṣmatayā sthitiḥ yatra saḥ — the one in which they gather, present in subtle form.
nānā-rasānāṁ — नाना रसों की; ghṛta-sneha-duṣprāpa vakṣyamāṇa-lalitā-ākhya-ādīnāṁ bhāvānāṁ — घृत-स्नेह में दुर्लभ, आगे कहे जाने वाले 'ललिता' आदि नामक भावों की; samāhṛtiḥ sūkṣmatayā sthitiḥ yatra saḥ — जिसमें सूक्ष्म रूप से समूह-स्थिति हो, वह।
Jīva reads 'nānā-rasa-samāhṛti': it means the love in which the various moods — those called lalitā and the rest, to be described later and hard to find in ghṛta-sneha — are all subtly present, gathered together. Note that he takes 'rasa' here to mean bhāva, a mood.
नाना रसों की — अर्थात् घृत-स्नेह में दुर्लभ, आगे कहे जाने वाले 'ललिता' आदि नामक भावों की — जिसमें सूक्ष्म रूप से समूह-स्थिति हो, वह (नाना-रस-समाहृति है)।
s8gloss
sarve’pi rasanād rasā ity uktatvāt bhāvānām api rasatvāpatteḥ |
sarve api rasanāt rasāḥ'all are rasas because they are relished' a quoted maxim; rasana = tasting — the very etymology of 'rasa''सब (भाव) भी आस्वादन के कारण रस हैं' — यह उद्धृत सूत्र; आस्वादन ही 'रस' की व्युत्पत्ति है
iti uktatvātsince this has been statedऐसा कहा गया होने के कारण
bhāvānām apiso the bhāvas as wellभावों को भी
rasatva-āpatteḥturn out to be rasas ablative — the conclusion follows; rasatva-āpatti = 'coming to have rasa-hood'रसत्व की प्राप्ति होने से — यह निष्कर्ष निकलता है
sarve api rasanāt rasāḥ iti uktatvāt — since it is said 'all are rasas because relished'; bhāvānām api rasatva-āpatteḥ — the bhāvas too come out to be rasas.
sarve api rasanāt rasāḥ — 'सब भी आस्वादन के कारण रस हैं'; iti uktatvāt — ऐसा कहा गया होने से; bhāvānām api rasatva-āpatteḥ — भावों को भी रसत्व की प्राप्ति होने से।
Why call these bhāvas 'rasas'? Because, as the maxim runs, 'all are rasas, since they are relished.' So the bhāvas too count as rasas — which is why the verse can say 'many rasas.'
'सब भी आस्वादन के कारण रस कहलाते हैं' — ऐसा कहा गया है, इसलिए भावों को भी रसत्व की प्राप्ति होती है (और इसीलिए उन्हें 'रस' कहा जा सका)।
s9alternative
pakṣe, rasānāṁ tat-tat-puṣya-bhedena nānātvam |
pakṣeon the other reading [honey] pakṣe flags the second layer of the śleṣaदूसरे पक्ष में — श्लेष की दूसरी (मधु/पुष्प वाली) परत में
rasānāṁof the rasas — here the flower-juicesरसों का
tat-tat-puṣya-bhedenaaccording to the respective flowers instrumental; puṣya read as puṣpa (flower) — each nectar differs by its flowerउन-उन पुष्पों के भेद से — यहाँ 'पुष्य' को 'पुष्प' पढ़ा गया
nānātvamtheir manifoldness [comes]नानात्व (अनेकता) है
pakṣe — on the honey reading; rasānāṁ — of the juices; tat-tat-puṣya-bhedena — by the difference of the respective flowers; nānātvam — comes their manifoldness.
pakṣe — (मधु-)पक्ष में; rasānāṁ — रसों का; tat-tat-puṣya-bhedena — उन-उन पुष्पों के भेद से; nānātvam — नानात्व।
On the honey side of the pun, the 'various rasas' are the flower-nectars: honey's manifoldness comes from the many different flowers it is drawn from. So the one word 'nānā-rasa' means both the many moods and the many flower-juices.
दूसरे (मधु) पक्ष में रसों की अनेकता उन-उन पुष्पों के भेद से है — प्रत्येक पुष्प-रस भिन्न है।
s10gloss
mattatā ānanda-vikāraḥ |
mattatāintoxicationमत्तता
ānanda-vikāraḥis a transformation of joy in the love-reading, mattatā = bliss brimming over into raptureआनन्द का विकार — प्रेम-पक्ष में आनन्द का उमड़कर उन्माद बन जाना
mattatā — intoxication; ānanda-vikāraḥ — is a transformation of joy.
mattatā — मत्तता; ānanda-vikāraḥ — आनन्द का विकार।
'mattatā' (intoxication) means, on the love-reading, a transformation of joy — bliss brimming over into rapture.
मत्तता अर्थात् आनन्द का विकार — आनन्द का उमड़कर उन्माद बन जाना।
s11gloss
ūṣmā vyākhyāsyate |
ūṣmāthe word 'ūṣmā' (heat)ऊष्मा
vyākhyāsyatewill be explained later future — Jīva defers the gloss to a later placeआगे व्याख्या की जाएगी — जीव इसकी व्याख्या आगे के लिए टाल देते हैं
ūṣmā — [the word] 'heat'; vyākhyāsyate — will be explained later.
ūṣmā — ऊष्मा; vyākhyāsyate — आगे व्याख्या की जाएगी।
The term 'ūṣmā' (heat) Jīva leaves for later — it will be explained in due course. (Viśvanātha supplies the sense below: pride.)
ऊष्मा की व्याख्या आगे की जाएगी।
s12gloss
tad-dharas tad-arpakaḥ ||
tat-dharaḥ'bearing that' (in mattatoṣma-dhara)उन (मत्तता और ऊष्मा) को धारण करने वाला
tat-arpakaḥmeans 'one who imparts that' Jīva reglosses -dhara (bearing) as -arpaka (bestowing) — the love not merely holds but confersउन्हें प्रदान करने वाला — जीव '-धर' को '-अर्पक' के रूप में फिर से समझाते हैं
tat-dharaḥ — 'bearing that'; tat-arpakaḥ — [means] 'imparting that.'
tat-dharaḥ — उनको धारण करने वाला; tat-arpakaḥ — उनको प्रदान करने वाला।
'mattatoṣma-dhara' — 'bearing intoxication and heat' — Jīva glosses as 'imparting them': this love does not merely hold rapture and heat, it bestows them on the lover.
'तद्-धर' अर्थात् उन (मत्तता और ऊष्मा) को धारण करने वाला — यहाँ जीव उसे 'अर्पक' अर्थात् प्रदान करने वाला कहते हैं: यह प्रेम केवल धारण ही नहीं करता, प्रदान भी करता है।
s13other
(85)
(85)the serial number carried along in the commentary flow, marking this verse's place in the running count(८५) — मूल-पद्य का क्रमांक-सूचक
(85) — the serial number.
(85) — मूल-पद्य का क्रमांक-सूचक।
A bare serial number riding along in the commentary; it marks the verse's place in the running count and is not itself part of the decode.
मूल-पद्य का क्रमांक-सूचक।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
madīyatvātiśayaṁ bhajatīti saḥ |
madīyatva-atiśayaṁthe excess of 'he is mine'मेरेपन की अधिकता को
bhajati iti saḥ'partakes of it' — so the word 'bhāk' glossing the -bhāk of madīyatātiśaya-bhāk by the verb bhajati, 'partakes'जो भजता (धारण करता) है, वह — 'बहुव्रीहि'; '-भाक्' को 'भजति' क्रिया से समझाया
madīyatva-atiśayaṁ bhajati iti saḥ — 'he who partakes of the excess of mine-ness' — thus [the compound].
madīyatva-atiśayaṁ — मेरेपन की अधिकता को; bhajati iti saḥ — जो भजता है, वह।
Viśvanātha unpacks the compound 'madīyatātiśaya-bhāk': 'bhāk' means 'partakes of' — so the sneha that partakes of a heightened 'he is mine.'
'मेरेपन की अधिकता को जो भजता (धारण करता) है, वह' — इस प्रकार (madīyatātiśaya-bhāk का अर्थ है)।
s2gloss
tadīyatvātiśaya-bhāg ghṛta-sneha iti labhyate |
tadīyatva-atiśaya-bhākthe one partaking of a heightened 'I am his''उसकीपन' की अधिकता का भागी
ghṛta-snehaḥis ghṛta-snehaघृत-स्नेह (है)
iti labhyateis understood [by contrast]यह प्राप्त होता है
tadīyatva-atiśaya-bhāk ghṛta-snehaḥ iti labhyate — the one partaking of heightened 'I am his' is understood to be ghṛta-sneha.
tadīyatva-atiśaya-bhāk — 'उसकीपन' की अधिकता का भागी; ghṛta-snehaḥ — घृत-स्नेह; iti labhyate — यह प्राप्त होता है।
And by contrast, he adds, the love that partakes of a heightened 'I am his' is understood to be ghṛta-sneha.
इससे यह प्राप्त होता है कि 'उसकीपन' की अधिकता का भागी घृत-स्नेह है।
s3gloss
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ [u.nī. 14.63] ity uktaṁ tad bandhanaṁ ca “tasyāhaṁ preyasī, mama sa preyān” iti bhāvanā-dvayam ayam |
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ'the bhāva that binds the youthful pair' quoting UN 14.63'युगल का जो भाव-बन्धन' — उ.नी. 14.63 का उद्धरण
iti uktaṁas was saidऐसा जो कहा गया
tad bandhanaṁ cathat very bondवह बन्धन
tasya ahaṁ preyasī'I am his beloved''मैं उसकी प्रेयसी हूँ'
mama saḥ preyān'he is my beloved''वह मेरा प्रियतम है'
iti bhāvanā-dvayam ayamis just this pair of feelingsयह — इन दो भावनाओं के रूप में है
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ iti uktaṁ — what was called 'the bhāva that binds the young pair'; tad bandhanaṁ — that bond; 'tasya ahaṁ preyasī, mama saḥ preyān' iti bhāvanā-dvayam ayam — is this twofold feeling, 'I am his beloved' and 'he is mine.'
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ iti uktaṁ — 'युगल का जो भाव-बन्धन' ऐसा जो कहा गया; tad bandhanaṁ ca — वह बन्धन; tasya ahaṁ preyasī, mama saḥ preyān iti bhāvanā-dvayam ayam — 'मैं उसकी प्रेयसी हूँ' और 'वह मेरा प्रियतम है' — यह दो भावनाएँ हैं।
Viśvanātha ties it back to an earlier verse. What 14.63 called 'the bhāva that binds the young couple' is exactly this pair of feelings: 'I am his beloved' and 'he is my beloved.'
'युगल का जो भाव-बन्धन' [उ.नी. 14.63] ऐसा जो कहा गया, वह बन्धन 'मैं उसकी प्रेयसी हूँ' और 'वह मेरा प्रियतम है' — ये दो भावनाएँ हैं।
Why cited: UN 14.63, on 'the bhāva that binds the youthful pair,' is adduced to identify that binding-bhāva with the two feelings 'I am his' and 'he is mine' — grounding the whole ghṛta/madhu distinction in an earlier definition.
क्यों उद्धृत: उ.नी. 14.63 का 'युगल को बाँधने वाला भाव' यहाँ इसलिए उद्धृत है कि उस बन्धन-भाव की पहचान इन दो भावनाओं — 'मैं उसकी हूँ' और 'वह मेरा है' — से की जा सके; इससे पूरा घृत/मधु का भेद एक पूर्व-परिभाषा पर टिक जाता है।
s4gloss
tatrādya-bhāvanāyā ādhikye sati citta-drave ghṛta-snehaḥ, dvitīya-bhāvanāyā ādhikye sati citta-drave madhu-snehaḥ |
tatraof these two [feelings]उन दोनों में
ādya-bhāvanāyāḥ ādhikye satiwhen the first feeling ('I am his') prevails locative absolute — 'once it predominates'जब पहली भावना की अधिकता हो
citta-dravein the heart's melting locative — sneha is the melted state of the heartचित्त के द्रवित (पिघले) होने पर — स्नेह हृदय की पिघली हुई अवस्था है
ghṛta-snehaḥit is ghṛta-snehaघृत-स्नेह (होता है)
dvitīya-bhāvanāyāḥ ādhikye satiwhen the second feeling ('he is mine') prevails locative absoluteजब दूसरी भावना की अधिकता हो
citta-dravein the heart's meltingचित्त के द्रवित होने पर
madhu-snehaḥit is madhu-snehaमधु-स्नेह (होता है)
tatra — of these two; ādya-bhāvanāyāḥ ādhikye sati citta-drave — when the heart melts and the first feeling prevails; ghṛta-snehaḥ — ghṛta-sneha; dvitīya-bhāvanāyāḥ ādhikye sati citta-drave — when it melts and the second prevails; madhu-snehaḥ — madhu-sneha.
tatra — उनमें; ādya-bhāvanāyāḥ ādhikye sati citta-drave — पहली भावना की अधिकता होने पर, चित्त के द्रवित होने पर; ghṛta-snehaḥ — घृत-स्नेह; dvitīya-bhāvanāyāḥ ādhikye sati citta-drave — दूसरी भावना की अधिकता होने पर, चित्त के द्रवित होने पर; madhu-snehaḥ — मधु-स्नेह।
Now he sorts the two. When the heart melts and the first feeling — 'I am his' — prevails, that is ghṛta-sneha. When it melts and the second — 'he is mine' — prevails, that is madhu-sneha.
उन दोनों में, जब पहली भावना की अधिकता हो और चित्त द्रवित हो, तब घृत-स्नेह होता है; और जब दूसरी भावना की अधिकता हो और चित्त द्रवित हो, तब मधु-स्नेह होता है।
s5gloss
vastutas tūbhayatraivobhayaṁ santatatamaṁ bhūmnā vyapadeśā bhavantīti nyāyenaiva tadīyatā-mayo ghṛta-snehaḥ, madīyatā-mayo madhu-sneha ity ucyate |
vastutaḥ tubut in truth tu — correcting any too-sharp splitवस्तुतः तो — इस भेद को बहुत तीखा न मानने के लिए
ubhayatra eva ubhayaṁboth feelings are present in both casesदोनों में ही दोनों (भावनाएँ)
santatatamaṁalways, without a breakअत्यन्त निरन्तर (सदा विद्यमान) रहती हैं
bhūmnā vyapadeśāḥ bhavanti iti nyāyena evaonly by the maxim 'namings go by what predominates' bhūman = predominance; a rule of designation'प्रधानता से ही नाम-व्यवहार होते हैं' इस न्याय से ही
tadīyatā-mayaḥ ghṛta-snehaḥghṛta-sneha is called 'made of I-am-his''उसकीपन से भरा' घृत-स्नेह
madīyatā-mayaḥ madhu-snehaḥmadhu-sneha 'made of he-is-mine''मेरेपन से भरा' मधु-स्नेह
iti ucyateis what is saidऐसा कहा जाता है
vastutaḥ tu — but really; ubhayatra eva ubhayaṁ santatatamaṁ — both are always present in both; bhūmnā vyapadeśāḥ bhavanti iti nyāyena eva — only by the maxim 'designations follow predominance'; tadīyatā-mayaḥ ghṛta-snehaḥ, madīyatā-mayaḥ madhu-snehaḥ iti ucyate — ghṛta-sneha is called 'made of I-am-his,' madhu-sneha 'made of he-is-mine.'
vastutaḥ tu — वस्तुतः तो; ubhayatra eva ubhayaṁ santatatamaṁ — दोनों में ही दोनों अत्यन्त निरन्तर विद्यमान रहती हैं; bhūmnā vyapadeśāḥ bhavanti iti nyāyena eva — 'प्रधानता से नाम होते हैं' इस न्याय से ही; tadīyatā-mayaḥ ghṛta-snehaḥ, madīyatā-mayaḥ madhu-snehaḥ iti ucyate — 'उसकीपन-मय' घृत-स्नेह और 'मेरेपन-मय' मधु-स्नेह कहा जाता है।
But really, Viśvanātha cautions, both feelings are always present in both loves. It is only by the rule 'a thing is named for what predominates in it' that we call ghṛta-sneha 'made of I-am-his' and madhu-sneha 'made of he-is-mine.'
वस्तुतः तो दोनों में ही दोनों भावनाएँ अत्यन्त निरन्तर विद्यमान रहती हैं; परन्तु 'प्रधानता से ही नाम-व्यवहार होते हैं' इस न्याय से ही 'उसकीपन से भरा' घृत-स्नेह और 'मेरेपन से भरा' मधु-स्नेह कहा जाता है।
The nyāya bhūmnā vyapadeśā bhavanti — 'designations follow the predominant element': a grove holding both mango and other trees is still called a mango-grove if mangoes predominate. So too here, each love is named for the feeling that prevails, not the only feeling present.
'भूम्ना व्यपदेशा भवन्ति' यह न्याय है कि 'नाम प्रधान अंश के अनुसार होते हैं': जिस उपवन में आम और अन्य वृक्ष दोनों हों, यदि आम की प्रधानता हो तो वह 'आम्रवन' ही कहलाता है। वैसे ही यहाँ प्रत्येक स्नेह उसी भावना के नाम से पुकारा जाता है जो प्रधान हो, न कि एकमात्र विद्यमान भावना से।
s6other
bhāvanayor anayoḥ kāraṇaṁ tu sva-pakṣa-vipakṣādi-bheda-prakaraṇe vivṛtam eva |
bhāvanayoḥ anayoḥ kāraṇaṁ tuas for the cause of these two feelings tu shifts to a new question and defers itइन दोनों भावनाओं का कारण तो — यहाँ नई बात उठाकर टाल दी गई
sva-pakṣa-vipakṣa-ādi-bheda-prakaraṇein the section on the sva-pakṣa / vipakṣa divisionsस्व-पक्ष, वि-पक्ष आदि के भेद वाले प्रकरण में
vivṛtam evahas already been fully explained eva — so it need not be repeated hereविवृत (स्पष्ट) किया ही जा चुका है — इसलिए यहाँ दुहराना आवश्यक नहीं
bhāvanayoḥ anayoḥ kāraṇaṁ tu — as for what causes these two feelings; sva-pakṣa-vipakṣa-ādi-bheda-prakaraṇe vivṛtam eva — it was already explained in the section on the sva-pakṣa / vipakṣa divisions.
bhāvanayoḥ anayoḥ kāraṇaṁ tu — इन दोनों भावनाओं का कारण तो; sva-pakṣa-vipakṣa-ādi-bheda-prakaraṇe — स्व-पक्ष, वि-पक्ष आदि के भेद वाले प्रकरण में; vivṛtam eva — स्पष्ट किया ही जा चुका है।
What causes these two feelings, Viśvanātha says, was already set out in the earlier section on the divisions of sva-pakṣa (one's own side) and vipakṣa (the rival side). He does not repeat it here.
इन दोनों भावनाओं का कारण तो स्व-पक्ष, वि-पक्ष आदि के भेद वाले प्रकरण में स्पष्ट किया ही जा चुका है (इसलिए यहाँ दुहराने की आवश्यकता नहीं)।
s7gloss
svayam eva prakaṭaṁ mādhuryaṁ yatreti |
svayam eva prakaṭaṁ mādhuryaṁ yatra'the one in which sweetness stands out of its very self' bahuvrīhi, resolving svayaṁ prakaṭa-mādhuryaजिसमें मधुरता स्वयं ही प्रकट हो
itiso the compound runsइस प्रकार — यह पद का अर्थ
svayam eva prakaṭaṁ mādhuryaṁ yatra iti — 'the one in which sweetness is manifest of itself' — thus [the compound].
svayam eva prakaṭaṁ mādhuryaṁ yatra — जिसमें मधुरता स्वयं ही प्रकट हो; iti — इस प्रकार।
He glosses 'svayaṁ prakaṭa-mādhurya' as a bahuvrīhi: 'the one in which sweetness stands out on its own.'
'जिसमें मधुरता स्वयं ही प्रकट हो' — इस प्रकार (svayaṁ prakaṭa-mādhurya का अर्थ है)।
s8gloss
ghṛta-snehe ghṛte ca yathā bhāvāntara-samparkeṇaiva mādhuryaṁ, tathā nety arthaḥ |
ghṛta-snehe ghṛte cain ghṛta-sneha, and in ghee itself ca pairs the love with its emblem, gheeघृत-स्नेह में और घी में (जैसे) — 'च' प्रेम को उसके प्रतीक घी के साथ जोड़ता है
yathā bhāva-antara-samparkeṇa eva mādhuryaṁjust as sweetness comes only through contact with something else instrumental of means; eva — only by that contact, e.g. sugar stirred into gheeजैसे किसी अन्य वस्तु (भाव) के संसर्ग से ही मधुरता आती है — जैसे घी में चीनी मिलाने से
tathā nahere it is not soवैसा (यहाँ मधु-स्नेह में) नहीं
iti arthaḥthat is the meaningऐसा अर्थ है
ghṛta-snehe ghṛte ca yathā bhāva-antara-samparkeṇa eva mādhuryaṁ — as in ghṛta-sneha and in ghee, sweetness comes only by contact with something else; tathā na — not so here; iti arthaḥ — this is the sense.
ghṛta-snehe ghṛte ca — घृत-स्नेह में और घी में; yathā bhāva-antara-samparkeṇa eva mādhuryaṁ — जैसे किसी अन्य के संसर्ग से ही मधुरता होती है; tathā na — वैसा नहीं; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है।
The contrast: in ghṛta-sneha — and in ghee itself — sweetness arrives only by contact with something added, like sugar stirred into ghee. Not so with madhu. Honey is sweet of itself; and madhu-love needs no other mood added to be sweet.
जैसे घृत-स्नेह में और घी में किसी अन्य के (जैसे चीनी के) संसर्ग से ही मधुरता आती है, वैसा (मधु-स्नेह में) नहीं — ऐसा अर्थ है।
s9gloss
nānā-rasānāṁ vakṣyamāṇa-kauṭilya-narmādi-bhedena madhu-pakṣe nānā-puṣpa-sambandhināṁ samāhāro yatra saḥ |
nānā-rasānāṁof the various rasasनाना रसों का
vakṣyamāṇa-kauṭilya-narma-ādi-bhedenaas the moods to be described — kauṭilya (a lover's crookedness), narma (teasing play), and the rest instrumental — these are the 'rasas' on the love-readingआगे कहे जाने वाले कुटिलता, नर्म आदि के भेद से — ये प्रेम-पक्ष के 'रस' हैं
madhu-pakṣeon the honey-reading the second layer of the śleṣaमधु-पक्ष में — श्लेष की दूसरी परत में
nānā-puṣpa-sambandhināṁthe nectars belonging to various flowers there the 'rasas' are the flower-juicesनाना पुष्पों से सम्बन्धित (रसों का) — वहाँ 'रस' पुष्प-रस हैं
samāhāraḥ yatra saḥthe one in which they are gathered bahuvrīhiजिसमें समाहार (संग्रह) हो, वह — बहुव्रीहि
nānā-rasānāṁ — of the various rasas; vakṣyamāṇa-kauṭilya-narma-ādi-bhedena — as the moods kauṭilya, narma, etc. to be described; madhu-pakṣe nānā-puṣpa-sambandhināṁ — on the honey-reading, of the many flowers' nectars; samāhāraḥ yatra saḥ — the one in which their collection is.
nānā-rasānāṁ — नाना रसों का; vakṣyamāṇa-kauṭilya-narma-ādi-bhedena — आगे कहे जाने वाले कुटिलता, नर्म आदि के भेद से; madhu-pakṣe nānā-puṣpa-sambandhināṁ — मधु-पक्ष में नाना पुष्पों से सम्बन्धित (रसों का); samāhāraḥ yatra saḥ — जिसमें समाहार हो, वह।
Viśvanātha glosses 'nānā-rasa-samāhṛti' on both levels of the pun. On the love side, the many rasas are moods to be described later — kauṭilya (a lover's crookedness), narma (teasing play), and the rest. On the honey side, they are the nectars of many different flowers. Either way, the compound means 'the one in which these are gathered.'
नाना रसों का — प्रेम-पक्ष में आगे कहे जाने वाले कुटिलता, नर्म आदि के भेद से, और मधु-पक्ष में नाना पुष्पों से सम्बन्धित रसों का — जिसमें समाहार (संग्रह) हो, वह (नाना-रस-समाहृति)।
Viśvanātha keeps the śleṣa live throughout: the very same compound names the many amorous moods (love-reading) and the many flower-nectars in the honeycomb (honey-reading).
विश्वनाथ श्लेष को अन्त तक जीवित रखते हैं — वही एक समास प्रेम-पक्ष में अनेक शृंगारिक भावों (कुटिलता, नर्म आदि) का, और मधु-पक्ष में छत्ते के अनेक पुष्प-रसों का नाम बन जाता है।
s10gloss
mattatā tad-ānandādi-bhareṇa vastv-antarānavadhānam ūṣmā garvaś ca tau dharata iti saḥ |
mattatāintoxicationमत्तता
tat-ānanda-ādi-bhareṇathrough the sheer weight of that joy and the like instrumental of cause; bhara = a crushing fullnessउस आनन्द आदि की अत्यधिक भरमार के कारण
vastu-antara-anavadhānammeans noticing nothing else at allअन्य किसी वस्तु की ओर ध्यान न रहना
ūṣmā garvaḥ caand 'heat' means pride (garva) supplying the sense Jīva had deferredऔर ऊष्मा अर्थात् गर्व — जीव ने जो टाला था, वह सार यहाँ पूरा किया गया
tau dharataḥ iti saḥ'he who bears these two' — so mattatoṣma-dhara bahuvrīhi resolving the compoundउन दोनों को जो धारण करता है, वह — बहुव्रीहि
mattatā — intoxication; tat-ānanda-ādi-bhareṇa vastu-antara-anavadhānam — is inattention to all else through the weight of that joy; ūṣmā garvaḥ ca — and 'heat' is pride; tau dharataḥ iti saḥ — 'the bearer of these two.'
mattatā — मत्तता; tat-ānanda-ādi-bhareṇa vastu-antara-anavadhānam — उस आनन्द आदि की भरमार से अन्य वस्तु की ओर ध्यान न रहना; ūṣmā garvaḥ ca — और ऊष्मा अर्थात् गर्व; tau dharataḥ iti saḥ — उन दोनों को धारण करता है, वह।
Viśvanātha fills in both terms. 'mattatā' (intoxication) is being so weighed down by that joy that one notices nothing else. 'ūṣmā' (heat) means pride (garva). And 'mattatoṣma-dhara' is the one who bears these two — rapture and pride.
मत्तता अर्थात् उस आनन्द आदि की भरमार से अन्य किसी वस्तु की ओर ध्यान न रहना; और ऊष्मा अर्थात् गर्व — इन दोनों को जो धारण करता है, वह (मत्तता-ऊष्म-धर)।
This supplies what Jīva left open at s11 ('ūṣmā will be explained later'): Viśvanātha glosses ūṣmā as garva, pride.
यहाँ विश्वनाथ वह पूरा करते हैं जो जीव ने s11 में खुला छोड़ा था ('ऊष्मा की व्याख्या आगे होगी') — विश्वनाथ ऊष्मा का अर्थ गर्व करते हैं।
s11alternative
pakṣe, madhu-pāne mattatauṣṇye prasiddhe eva ||
pakṣeon the [mead] reading the honey/liquor layer of the punदूसरे पक्ष में — शहद/मदिरा वाली परत में
madhu-pānein drinking madhu (mead)मधु (मदिरा) के पान में
mattatā-auṣṇyeintoxication and heatमत्तता और उष्णता (गर्मी)
prasiddhe evaare notorious, well-known eva — too familiar to need arguingप्रसिद्ध ही हैं — इतनी जानी-मानी कि तर्क की आवश्यकता नहीं
pakṣe — on the mead reading; madhu-pāne — in drinking madhu; mattatā-auṣṇye prasiddhe eva — intoxication and heat are well-known.
pakṣe — (मधु-)पक्ष में; madhu-pāne — मधु के पान में; mattatā-auṣṇye — मत्तता और उष्णता; prasiddhe eva — प्रसिद्ध ही हैं।
On the mead side of the pun, Viśvanātha notes, everyone knows that drinking madhu brings on intoxication and a flush of heat. So the words fit the liquor as neatly as they fit the love.
दूसरे (मदिरा) पक्ष में — मधु (मदिरा) के पान में मत्तता और उष्णता तो प्रसिद्ध ही हैं (इनके लिए तर्क की आवश्यकता नहीं)।
s12other
(84-85)
(84-85)the serial numbers carried along in the commentary flow, marking these verses' place in the running count(८४-८५) — मूल-पद्यों का क्रमांक-सूचक
(84-85) — the serial numbers.
(84-85) — मूल-पद्यों का क्रमांक-सूचक।
A bare serial pair riding along in the commentary; it marks the verses' place in the running count and is not itself part of the decode.
मूल-पद्यों का क्रमांक-सूचक।