L1definition
yasyā yādṛśa-jātīyaḥ kṛṣṇe premābhyudañcati |
yasyāḥin whichever beloved — the love is hers genitive of the possessor of the prema: 'of / in whatever gopī'जिस गोपी में
yādṛśa-jātīyaḥof whatever kind that love may be nom. masc. agreeing with premā (masc.)जैसा (जिस जाति का) प्रेम
kṛṣṇetoward Kṛṣṇa locative marking the object of the loveकृष्ण के प्रति
prema abhyudañcatia love rises up (abhi-ud-añc, 'wells up toward')प्रेम उमड़ आता है
yasyāḥ [preyasyāḥ] — in whichever beloved; kṛṣṇe — toward Kṛṣṇa; yādṛśa-jātīyaḥ premā — a love of whatever kind; abhyudañcati — rises up.
yasyāḥ — जिस गोपी में; yādṛśa-jātīyaḥ — जैसा प्रेम; kṛṣṇe — कृष्ण के प्रति; prema abhyudañcati — प्रेम उमड़ आता है।
In whatever beloved a love of some particular kind wells up toward Kṛṣṇa —
जिस गोपी में कृष्ण के प्रति जैसा प्रेम उमड़ आता है —
L2definition
tasyāṁ tādṛśa-jātīyaḥ sa kṛṣṇasyāpy udīyate ||
tasyāṁtoward her (that same beloved) locative — she is now the object of the loveउसी गोपी में (जो अब प्रेम का विषय बनती है)
tādṛśa-jātīyaḥof that very same kind answering yādṛśa-jātīyaḥ in L1वैसा ही (उसी जाति का) प्रेम
saḥthat (very love)वह प्रेम
kṛṣṇasya apiin Kṛṣṇa too api — 'too': the love answers back in Kṛṣṇa himselfकृष्ण में भी
udīyaterises up (in return)उदित होता है
tasyāṁ — toward her; kṛṣṇasya api — in Kṛṣṇa too; tādṛśa-jātīyaḥ saḥ [premā] — that same kind of love; udīyate — rises up.
tasyāṁ — उसी गोपी में; tādṛśa-jātīyaḥ — वैसा ही प्रेम; saḥ — वह; kṛṣṇasya api — कृष्ण में भी; udīyate — उदित होता है।
— that very same kind of love rises up in Kṛṣṇa too, back toward her. Whatever love a gopī bears him, he bears the matching love for her.
उसी गोपी के प्रति वैसा ही प्रेम कृष्ण में भी उदित होता है। जैसा प्रेम गोपी में उठता है, वैसा ही प्रेम लौटकर कृष्ण के हृदय में भी जागता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
nanu samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnām āsāṁ premādayo’mī bhāvāḥ kim eka-jātīyāḥ kiṁ vā bhinna-jātīyāḥ syuḥ ? tathā tāsu tāsu śrī-kṛṣṇasya vā te kīdṛśā ity apekṣāyām āha—yasyā iti |
nanubut one may ask — nanu opens an anticipated questionननु — यहाँ एक शंका उठती है
samartha-ratimatīnāṁof the women who bear samarthā rati (the consummate love) genitive; the possessors whose bhāvas are in questionजिनमें समर्थ रति है, ऐसी
śrī-kṛṣṇa-preyasīnāmnamely Śrī Kṛṣṇa's belovedsश्रीकृष्ण की प्रेयसियों के
āsāṁ premādayaḥ amī bhāvāḥthese emotions of theirs — the prema and the restइन प्रेम आदि भावों में
kim eka-jātīyāḥare they all of one single kind?क्या ये एक ही जाति के हैं
kiṁ vā bhinna-jātīyāḥ syuḥor would they be of different kinds? kiṁ vā — 'or else', the second horn of the questionअथवा भिन्न-भिन्न जाति के होंगे
tathāand, in the same way,तथा
tāsu tāsutoward each one of those women locative, repeated for distributive force: 'in this one and that one'उन-उन गोपियों में
śrī-kṛṣṇasya vā te kīdṛśāḥor, in Śrī Kṛṣṇa, what are those emotions like?अथवा श्रीकृष्ण के वे भाव कैसे हैं
iti apekṣāyāmwhen this question stands pending locative absolute: 'this being the expectation…'ऐसी अपेक्षा होने पर
āha—yasyā itihe speaks the verse beginning yasyāḥ'यस्याः' इत्यादि (श्लोक) कहते हैं
nanu — but one may ask; samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnām āsāṁ premādayaḥ amī bhāvāḥ — these loves and other emotions of Kṛṣṇa's beloveds who hold samarthā rati; kim eka-jātīyāḥ kiṁ vā bhinna-jātīyāḥ syuḥ — are they of one kind or of different kinds?; tathā tāsu tāsu śrī-kṛṣṇasya vā te kīdṛśāḥ — and likewise, toward each of them, what are Kṛṣṇa's own emotions like?; iti apekṣāyām āha — with this pending, he says: yasyā iti.
nanu — शंका है; samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnām — समर्थ रति वाली श्रीकृष्ण की प्रेयसियों के; āsāṁ premādayaḥ amī bhāvāḥ — इन प्रेम आदि भावों में; kim eka-jātīyāḥ kiṁ vā bhinna-jātīyāḥ syuḥ — क्या ये एक जाति के हैं या भिन्न जाति के; tathā — तथा; tāsu tāsu śrī-kṛṣṇasya vā te kīdṛśāḥ — उन-उन गोपियों में श्रीकृष्ण के वे भाव कैसे हैं; iti apekṣāyām — ऐसी अपेक्षा होने पर; āha—yasyā iti — 'यस्याः' इत्यादि कहते हैं।
Now a question is raised. Take Kṛṣṇa's beloveds who hold samarthā rati. Their emotions — prema and the rest — are they all of one kind, or of many different kinds? And in the same way, toward each of these women, what are Kṛṣṇa's own emotions like? With that question open, he speaks the verse beginning yasyāḥ.
ननु — समर्थ रति वाली श्रीकृष्ण की प्रेयसियों के ये प्रेम आदि भाव क्या एक ही जाति के हैं, अथवा भिन्न-भिन्न जाति के? और उन-उन गोपियों में श्रीकृष्ण के वे भाव कैसे हैं? ऐसी अपेक्षा होने पर 'यस्याः' इत्यादि श्लोक कहते हैं।
samarthā rati: the highest of the three grades of rati, the love of Kṛṣṇa's paramour gopīs, 'competent' (samartha) to bring even Kṛṣṇa under its sway. It is set here against samañjasā rati (below).
समर्था रति — रति के तीन भेदों में सर्वोच्च, कृष्ण की परकीया गोपियों का वह प्रेम जो कृष्ण को भी अपने वश में करने में 'समर्थ' है। यहाँ इसे (आगे आने वाली) समंजसा रति के सामने रखा गया है।
s2gloss
sa premā |
saḥ premāthe word 'saḥ' (in L2) means the prema — the love just spoken of'सः' अर्थात् वह प्रेम
saḥ [iti] premā — 'saḥ' stands for the prema.
saḥ premā — 'सः' पद का अर्थ है वह प्रेम।
The 'saḥ' of the verse names the prema — that same love, now rising in Kṛṣṇa.
'सः' शब्द से वह प्रेम अभिप्रेत है।
s3conclusion
evaṁ ca samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnām ānantyam iva tat-premādīnām api sūkṣma-vicāreṇa jāter ānantyaṁ jñeyam |
evaṁ caand so, on this showing ca draws the consequence from the verseऔर इस प्रकार
samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnāmof Kṛṣṇa's beloveds who bear samarthā ratiसमर्थ रति वाली श्रीकृष्ण की प्रेयसियों की
ānantyam ivajust as they are endless in number iva — 'just as': the beloveds' countlessness is the modelजैसे अनन्तता है (वैसे ही)
tat-premādīnām apiso too their loves and the rest api — 'also', extending the countlessness to the emotionsउनके प्रेम आदि भावों की भी
sūkṣma-vicāreṇaon a fine, close analysis instrumental of means: 'by subtle examination'सूक्ष्म विचार के द्वारा
jāteḥ ānantyaṁan endlessness of kinds genitive: the endlessness belongs to the jāti (kind/type)जाति की अनन्तता
jñeyamis to be understoodजान लेनी चाहिए
evaṁ ca — and thus; samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnām ānantyam iva — just as Kṛṣṇa's samarthā-rati beloveds are endless; tat-premādīnām api sūkṣma-vicāreṇa jāteḥ ānantyaṁ jñeyam — so too, on close analysis, an endlessness of kinds is to be understood for their loves and the rest.
evaṁ ca — और इस प्रकार; samartha-ratimatīnāṁ śrī-kṛṣṇa-preyasīnām — समर्थ रति वाली श्रीकृष्ण की प्रेयसियों की; ānantyam iva — जैसी अनन्तता है वैसे ही; tat-premādīnām api — उनके प्रेम आदि की भी; sūkṣma-vicāreṇa — सूक्ष्म विचार से; jāteḥ ānantyaṁ — जाति की अनन्तता; jñeyam — जाननी चाहिए।
And so this follows: just as Kṛṣṇa's beloveds who hold samarthā rati are countless, so too — once you look closely — the kinds of their loves are to be known as countless. As many beloveds, so many shades of love.
और इस प्रकार, जैसे समर्थ रति वाली श्रीकृष्ण की प्रेयसियाँ अनन्त हैं, वैसे ही सूक्ष्म विचार से उनके प्रेम आदि भावों की जाति की भी अनन्तता जाननी चाहिए।
The verse answers the second horn of s1's question: the bhāvas are of many kinds, not one — and, on fine analysis (sūkṣma-vicāra), of endlessly many.
यह श्लोक s1 की शंका के दूसरे पक्ष का उत्तर देता है — भाव एक जाति के नहीं, अनेक जाति के हैं; और सूक्ष्म विचार से देखें तो अनन्त जाति के हैं।
s4gloss
tathaiva samarthātaḥ sthūlata eva jāti-bhedena samañjasāyā rateḥ premādayas tad-atideśena jñeyā yad upariṣṭād vakṣyate—
tathā evain exactly this same wayउसी प्रकार
samarthātaḥstarting from samarthā rati (as the model) ablative: the prototype from which the rule is transferredसमर्था रति से (जो आदर्श है)
sthūlataḥ evaon a broad view only — not the fine one eva restricts it: grossly, as opposed to the sūkṣma-vicāra just usedस्थूल रूप से ही (न कि सूक्ष्म विचार से)
jāti-bhedenadiffering by kind instrumental: 'by a difference of type'जाति के भेद से
samañjasāyāḥ rateḥof samañjasā rati (the love of Kṛṣṇa's wedded queens) genitive: whose premādi are meantसमंजसा रति के
premādayaḥits loves and the restप्रेम आदि भाव
tad-atideśenaby extending that same rule across to it instrumental; atideśa = carrying a prototype's rule over to a parallel caseउसके अतिदेश के द्वारा
jñeyāḥare to be understoodजानने चाहिए
yad upariṣṭāt vakṣyateas he will state further on — introduces the verse cited nextजो आगे कहा जाएगा
tathā eva — in the same way; samarthātaḥ — taking samarthā rati as model; sthūlataḥ eva jāti-bhedena — differing by kind only on a broad view; samañjasāyāḥ rateḥ premādayaḥ — the loves and the rest of samañjasā rati; tad-atideśena jñeyāḥ — are to be known by extending that rule to it; yad upariṣṭāt vakṣyate — as will be stated below:
tathā eva — उसी प्रकार; samarthātaḥ — समर्था रति से; sthūlataḥ eva — स्थूल रूप से ही; jāti-bhedena — जाति के भेद से; samañjasāyāḥ rateḥ premādayaḥ — समंजसा रति के प्रेम आदि; tad-atideśena — उसके अतिदेश से; jñeyāḥ — जानने चाहिए; yad upariṣṭāt vakṣyate — जो आगे कहा जाएगा।
The same holds for the other grade. Take samarthā rati as the model, and — differing from it only in a rough, broad-brush way of counting kinds — the loves of samañjasā rati are to be understood by carrying that same account over to it. As he says later on:
उसी प्रकार समंजसा रति के प्रेम आदि भावों को भी समर्था रति से — स्थूल रूप से ही, जाति के भेद के अनुसार — उसी के अतिदेश से जानना चाहिए, जैसा आगे कहा जाएगा।
samañjasā rati: the love of Kṛṣṇa's wedded queens (svakīyā), a grade below the paramours' samarthā rati. atideśa is the technical move of transferring a prototype's rule to a parallel case — as a grammatical rule stated for the model form is 'extended' to a derivative. Viśvanātha does not re-analyze samañjasā afresh; he transfers the samarthā account onto it.
समंजसा रति — कृष्ण की विवाहिता रानियों (स्वकीया) का प्रेम, परकीया की समर्था रति से एक श्रेणी नीचे। अतिदेश वह शास्त्रीय प्रक्रिया है जिसमें एक आदर्श (प्रकृति) के लिए कहे गए नियम को समानान्तर स्थल पर ले जाया जाता है — जैसे मूल रूप के लिए कहा गया व्याकरण-नियम व्युत्पन्न रूप पर 'अतिदिष्ट' कर दिया जाता है। विश्वनाथ समंजसा का नया विश्लेषण नहीं करते; समर्था का ही विवरण उस पर अतिदिष्ट कर देते हैं।
s5citation
ādyā premāntimāṁ tatrānurāgāntāṁ samañjasā | ratir bhāvāntimāṁ sīmāṁ samarthaiva prapadyate || iti |
ādyā premābeginning from its first stage, prema ādyā — 'the earliest', naming where the growth startsप्रथम अवस्था प्रेम से आरम्भ करके
antimāṁ anurāga-antāṁ [sīmāṁ]up to a final limit that ends at anurāgaअनुराग में समाप्त होने वाली अन्तिम सीमा तक
tatra samañjasāthere, the samañjasā rati (reaches only that far)उस (मार्ग) में समंजसा
ratiḥthat love —रति (पहुँचती है)
bhāva-antimāṁ sīmāṁthe final limit ending in bhāva (mahābhāva)भाव में समाप्त होने वाली अन्तिम सीमा तक
samarthā evathe samarthā rati alone eva — 'alone': only samarthā, not samañjasā, goes this farसमर्था ही (और कोई नहीं)
prapadyateattainsपहुँचती है
samañjasā ratiḥ — the samañjasā love; ādyā premā [ārabhya] — from its first form, prema; tatra antimāṁ anurāga-antāṁ sīmāṁ [prapadyate] — reaches there a final limit ending at anurāga; samarthā eva ratiḥ — the samarthā love alone; bhāva-antimāṁ sīmāṁ prapadyate — reaches the final limit ending in bhāva.
ādyā premā — प्रथम प्रेम से; antimāṁ anurāga-antāṁ [sīmāṁ] — अनुराग तक की अन्तिम सीमा तक; tatra samañjasā ratiḥ — वहाँ समंजसा रति (पहुँचती है); bhāva-antimāṁ sīmāṁ — भाव तक की अन्तिम सीमा तक; samarthā eva prapadyate — समर्था ही पहुँचती है।
Samañjasā rati, growing from its first form as prema, climbs only as far as anurāga and stops. The samarthā rati alone climbs all the way to bhāva — mahābhāva, the topmost stage.
समंजसा रति प्रथम प्रेम से आरम्भ होकर अनुराग में समाप्त होने वाली अन्तिम सीमा तक पहुँचती है; किन्तु भाव में समाप्त होने वाली अन्तिम सीमा तक तो केवल समर्था रति ही पहुँचती है।
Why cited: Cited (from UN 14.232) to license the extension of s4: it fixes how far each grade develops — samañjasā only up to anurāga, samarthā alone up to mahābhāva — so the samarthā account can be transferred to samañjasā only within that ceiling.
क्यों उद्धृत: (उज्ज्वलनीलमणि 14.232 से) s4 के अतिदेश को प्रमाणित करने के लिए उद्धृत — यह निश्चित करता है कि प्रत्येक श्रेणी कहाँ तक विकसित होती है: समंजसा केवल अनुराग तक, समर्था ही भाव (महाभाव) तक — जिससे समर्था का विवरण समंजसा पर उसी सीमा के भीतर ही अतिदिष्ट किया जा सके।
s6gloss
udīya iti īṅ gatau ity asya daivādikasya rūpam ||
udīya itias for 'udīyate' (in L2) — picks the verb up for grammatical parsing'उदीय' यह पद
īṅ gatau iti asyaof this root 'īṅ', in the sense 'to go' (its dhātupāṭha entry)'ईङ् गतौ' इस धातु का
daivādikasyabelonging to the divādi (fourth) verb-class which is why it takes -ya- in the present: ud-ī-ya-teजो दैवादिक (दिवादि गण का) है, उसका
rūpamit is the formरूप है
udīya iti — the word udīyate; īṅ gatau iti asya daivādikasya rūpam — is a form of this root īṅ ('to go'), which belongs to the divādi class.
udīya iti — 'उदीय' यह; īṅ gatau iti asya — 'ईङ् गतौ' इस धातु का; daivādikasya — दैवादिक होने से; rūpam — रूप है।
A grammatical note: 'udīyate' comes from the root īṅ, listed as 'īṅ gatau', 'īṅ meaning to go'. It is a divādi (fourth-class) root, which is why the present tense inserts -ya-: ud-ī-ya-te.
'उदीय' पद 'ईङ् गतौ' इस धातु का रूप है, जो दैवादिक (दिवादि गण का) है।
daivādika = belonging to the divādi-gaṇa, the fourth of Pāṇini's ten verb classes; 'īṅ gatau' is the root's citation-form in the Dhātupāṭha.
दैवादिक = दिवादि-गण का, पाणिनि के दस धातु-गणों में चौथा; इसी कारण वर्तमान में इसमें '-य-' जुड़ता है (उद्-ई-य-ते)। 'ईङ् गतौ' धातुपाठ में उस धातु का उद्धरण-रूप है।
s7other
(56)
(56)the running number 56 — an editorial verse-count in the commentary, not decodable text(56) — मूल ग्रन्थ में श्लोक की क्रम-संख्या
(56) — an editorial numbering.
(56) — श्लोक-क्रमांक।
This is the edition's running count (56), carried in the commentary flow; there is nothing here to decode.
(यह ग्रन्थ में श्लोक का क्रमांक 56 है।)