L1definition
kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpaṁ syād adaityaiḥ sugamaṁ janaiḥ ||
kṛṣṇa-niṣṭhaṁresting on Kṛṣṇa — fixed on him as its one supportजिसका आधार कृष्ण है, कृष्ण में प्रतिष्ठित
svarūpaṁthe essential form [of this abiding love](उस भाव का) स्वरूप
syādis, would beहोता है
adaityaiḥby people who are not demons (a-daitya) instrumental of agentअदैत्य जनों के द्वारा, अर्थात् जो दैत्य नहीं हैं उनके द्वारा
sugamaṁeasily reached, accessibleसहज सुगम, सरलता से प्राप्य
janaiḥby [such] peopleजनों के द्वारा
svarūpaṁ — the essential form; kṛṣṇa-niṣṭhaṁ — rests on Kṛṣṇa; syāt — is; adaityaiḥ janaiḥ — by non-demonic people; sugamaṁ — easily reached.
kṛṣṇa-niṣṭhaṁ — जिसका आधार कृष्ण है; svarūpaṁ — (भाव का) स्वरूप; syād — होता है; adaityaiḥ janaiḥ — अदैत्य जनों के द्वारा; sugamaṁ — सुगम, सरलता से प्राप्य।
The abiding love's essential form (svarūpa) is one that rests on Kṛṣṇa alone. And it is easily reached — but only by people who are not demonic by nature.
इस भाव का स्वरूप वही है जिसका आधार कृष्ण हैं। और वह अदैत्य जनों के लिए ही सुगम होता है, अर्थात् जो दैत्य नहीं हैं उन्हीं को सहज प्राप्त होता है।
Defines the svarūpa (essential form) of the sthāyi-bhāva under discussion: its ground is Kṛṣṇa, and its access is limited to the non-demonic. The two commentators below unpack these two halves in turn.
यहाँ चर्चित स्थायी-भाव के स्वरूप की परिभाषा है — इसका आधार कृष्ण हैं, और इसकी पहुँच अदैत्य जनों तक ही सीमित है। नीचे दोनों टीकाकार इन्हीं दो अंशों को क्रम से खोलते हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpam iti sāmānyato lakṣitam api rase’smin viśeṣato’vagantavyam |
kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpam itithe phrase 'the essential form fixed on Kṛṣṇa'"कृष्ण-निष्ठं स्वरूपम्" यह जो कहा
sāmānyato lakṣitam apithough [already] characterized only in a general way api — concessive, 'though'यद्यपि सामान्य रूप से इसका लक्षण किया गया है
rase’smin viśeṣato’vagantavyammust be grasped here, in this rasa, in its specific form viśeṣataḥ balances the earlier sāmānyataḥतथापि इस रस में इसे विशेष रूप से समझना चाहिए
kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpam iti — the phrase 'the essential form fixed on Kṛṣṇa'; sāmānyataḥ lakṣitam api — though defined only generally; asmin rase — in this rasa; viśeṣataḥ avagantavyam — is to be understood specifically.
kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpam iti — "कृष्ण-निष्ठ स्वरूप" यह जो कहा; sāmānyato lakṣitam api — यद्यपि सामान्यतः लक्षित है; rase’smin viśeṣataḥ avagantavyam — तथापि इस रस में विशेष रूप से समझना चाहिए।
The phrase 'the essential form fixed on Kṛṣṇa' was characterized earlier only in a general way. Here, inside this rasa, it has to be grasped in its specific form.
"कृष्ण-निष्ठ स्वरूप" — यह लक्षण सामान्य रूप से तो सब जगह लागू होता है। परन्तु इस रस के प्रसंग में इसे विशेष रूप से समझना चाहिए।
s2objection
tarhi kathaṁ keṣāñcit tatra ratir udeti ? tatrāha—adaityair iti |
tarhithen — [if the form rests on Kṛṣṇa for all,]तो फिर
kathaṁ keṣāñcit tatra ratir udetihow is it that love (rati) arises in it for only some people?कुछ ही लोगों में उस (कृष्ण) के प्रति रति कैसे उत्पन्न होती है?
tatrāhato meet that [doubt] he saysइस पर (ग्रन्थकार) कहते हैं
adaityair itithe word 'adaityaiḥ' (by non-demons)"अदैत्यैः" इस पद से
tarhi — then; katham — how; keṣāñcit — for only some; tatra — in it; ratiḥ udeti — does love arise? tatra āha — to that he says; adaityaiḥ iti — 'by non-demons'.
tarhi — तो फिर; kathaṁ keṣāñcit tatra ratir udeti — कुछ ही लोगों में उसके प्रति रति कैसे उत्पन्न होती है; tatra āha — इस पर कहते हैं; adaityaiḥ iti — "अदैत्यैः" इस पद से।
One may object: then how does love for Kṛṣṇa arise in only some people and not in all? To answer that, the verse supplies the word 'adaityaiḥ' — 'by non-demons'.
तो फिर कुछ ही लोगों में कृष्ण के प्रति रति क्यों उठती है, सबमें क्यों नहीं? इसी शंका के उत्तर में ग्रन्थकार "अदैत्यैः" पद कहते हैं।
s3citation
dvau bhūta-sargau loke’smin daiva āsura eva ca | viṣṇu-bhakti-paro daiva āsuras tad-viparyayaḥ || iti |
dvau bhūta-sargau loke’sminin this world there are two creations of beingsइस लोक में प्राणियों की दो सृष्टियाँ हैं
daiva āsura eva cathe divine and the demonicएक दैवी और दूसरी आसुरी
viṣṇu-bhakti-paro daivathe one devoted to Viṣṇu is 'divine'विष्णु की भक्ति में तत्पर वह दैव कहलाता है
āsuras tad-viparyayaḥthe demon is his very oppositeआसुर उसका विपरीत है
asmin loke — in this world; dvau bhūta-sargau — two creations of beings; daivaḥ āsuraḥ ca eva — divine and demonic; viṣṇu-bhakti-paraḥ daivaḥ — devotion-to-Viṣṇu makes one divine; āsuraḥ tad-viparyayaḥ — the demon is the reverse.
dvau bhūta-sargau loke’smin — इस लोक में प्राणियों की दो सृष्टियाँ; daivaḥ āsuraḥ eva ca — दैवी और आसुरी; viṣṇu-bhakti-paraḥ daivaḥ — विष्णु-भक्ति में तत्पर वह दैव; āsuraḥ tad-viparyayaḥ — आसुर उसका विपरीत।
In this world there are two creations of beings: the divine and the demonic. Whoever is given over to devotion to Viṣṇu is 'divine'; the demon is his exact opposite.
इस लोक में प्राणियों की दो ही सृष्टियाँ हैं — दैवी और आसुरी। जो विष्णु की भक्ति में तत्पर है वह दैव है, और उससे उलटा आसुर है।
Why cited: cited to fix who the 'non-demons' are: the divine class is defined by devotion to Viṣṇu, so love for Kṛṣṇa arises in them and not in their demonic opposite.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि "अदैत्य" कौन हैं इसका निश्चय हो जाए — दैवी वर्ग विष्णु-भक्ति से ही पहचाना जाता है, इसीलिए कृष्ण के प्रति प्रेम उन्हीं में उठता है, उनके आसुरी विपरीत में नहीं।
s4gloss
viṣṇu-dharmāgneyādy-anusāreṇa daitya-prakṛtibhyo’nyair iti bhāvaḥ |
viṣṇu-dharmāgneyādy-anusāreṇafollowing the Viṣṇu-dharma, the Āgneya-purāṇa, and the like instrumental — 'in accordance with'विष्णुधर्म, आग्नेय आदि पुराणों के अनुसार
daitya-prakṛtibhyo’nyairby those other than the demon-natured anya governs the ablative daitya-prakṛtibhyaḥ, 'other than'दैत्य-स्वभाव वालों से भिन्न (जनों के द्वारा)
iti bhāvaḥ— that is the purportयही तात्पर्य है
viṣṇu-dharma-āgneya-ādi-anusāreṇa — in line with the Viṣṇu-dharma, Āgneya-purāṇa, etc.; daitya-prakṛtibhyaḥ anyaiḥ — by those other than the demon-natured; iti bhāvaḥ — such is the sense.
viṣṇu-dharma-āgneya-ādi-anusāreṇa — विष्णुधर्म, आग्नेय आदि (पुराणों) के अनुसार; daitya-prakṛtibhyaḥ anyaiḥ — दैत्य-स्वभाव वालों से भिन्न जनों के द्वारा; iti bhāvaḥ — यही तात्पर्य है।
So 'adaityaiḥ' means: people whose nature is not that of demons — and Jīva grounds this reading in the Viṣṇu-dharma, the Āgneya-purāṇa, and similar texts. That is the purport.
विष्णुधर्म, आग्नेय आदि पुराणों के अनुसार "अदैत्य" का अर्थ है — दैत्य-स्वभाव वालों से भिन्न जन। यही इस पद का तात्पर्य है।
s5citation
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [gītā 7.25] iti śrī-bhagavad-upaniṣadbhyaḥ ||
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya'I am not manifest to everyone'मैं सबके लिए प्रकट नहीं हूँ
yoga-māyā-samāvṛtaḥbeing fully veiled by [my] yoga-māyāयोगमाया से ढका हुआ रहता हूँ
iti śrī-bhagavad-upaniṣadbhyaḥso [it is stated] from the Bhagavad-gītā (the 'Bhagavad-upaniṣads')ऐसा श्रीभगवद्-उपनिषदों (गीता) से (जानना चाहिए)
aham sarvasya na prakāśaḥ — I am not manifest to all; yoga-māyā-samāvṛtaḥ — [being] wrapped over by yoga-māyā; iti śrī-bhagavad-upaniṣadbhyaḥ — thus from the Gītā.
na ahaṁ prakāśaḥ sarvasya — मैं सबके लिए प्रकट नहीं; yoga-māyā-samāvṛtaḥ — योगमाया से आवृत; iti śrī-bhagavad-upaniṣadbhyaḥ — ऐसा श्रीभगवद्-उपनिषदों से।
'I am not manifest to everyone; I stay veiled by my yoga-māyā' — so says the Bhagavad-gītā.
"मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता, योगमाया से ढका रहता हूँ" — ऐसा श्रीभगवद्-उपनिषदों में कहा गया है।
Why cited: scriptural proof that Kṛṣṇa's form is not open to all — it stays veiled by yoga-māyā from the undeserving, so it is 'easily reached' only by the non-demonic.
क्यों उद्धृत: यह शास्त्र-प्रमाण इसलिए दिया गया कि कृष्ण का स्वरूप सबके लिए खुला नहीं है — वह अपात्रों से योगमाया द्वारा ढका रहता है, इसीलिए वह केवल अदैत्य जनों को ही सुगम होता है।
'Bhagavad-upaniṣad' is a standard name for the Gītā: each chapter's colophon calls it a brahma-vidyā... upaniṣad, so 'from the Bhagavad-upaniṣads' means 'from the Gītā'.
"भगवद्-उपनिषद्" गीता का ही एक प्रसिद्ध नाम है — गीता के प्रत्येक अध्याय का पुष्पिका-वाक्य उसे "ब्रह्मविद्या... उपनिषद्" कहता है, इसलिए "भगवद्-उपनिषदों से" का अर्थ है "गीता से"।
s6other
(31)
(31)a bare section-number carried along in the text(संख्या 31 — पाठ का संरचनात्मक अंक)
(31) — a numeral in the running text, not a word of the commentary.
(31) — पाठ में आया हुआ संरचनात्मक अंक; इसका कोई शाब्दिक अर्थ नहीं।
A bare numeral, '(31)', standing in the text as a section marker. There is nothing here to decode.
यह केवल पाठ का क्रम-अंक (31) है, कोई तर्क या अर्थ-वाक्य नहीं।
Structural numeral, not argument — emitted inline rather than stripped; no lexical content.
यह संरचनात्मक अंक है, तर्क का अंग नहीं — इसे हटाने के बजाय पाठ में यथावत् रखा गया है; इसमें कोई शाब्दिक सामग्री नहीं।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
etat svarūpaṁ śrī-kṛṣṇa evādhāre nitarāṁ tiṣṭhatīti kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpaṁ sva-draṣṭṛ-jana-mātra-raty-utpādako vastu-viśeṣaḥ |
etat svarūpaṁthis essential formयह स्वरूप
śrī-kṛṣṇa evādhāre nitarāṁ tiṣṭhatirests utterly on one support alone — Śrī Kṛṣṇa ādhāre locative, the support it rests on; eva restricts that support to Kṛṣṇaश्रीकृष्ण रूपी आधार में ही अत्यन्त रूप से स्थित रहता है
iti kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpaṁ— hence it is called 'the essential form fixed on Kṛṣṇa'इसीलिए यह "कृष्ण-निष्ठ स्वरूप" कहलाता है
sva-draṣṭṛ-jana-mātra-raty-utpādakoproducing love (rati) only in the very people who behold itअपने द्रष्टा जनों में ही रति उत्पन्न करने वाला
vastu-viśeṣaḥ[it is] a special reality, a thing unlike any otherएक विशेष वस्तु है
etat svarūpaṁ — this form; śrī-kṛṣṇe eva ādhāre nitarāṁ tiṣṭhati — rests firmly on Kṛṣṇa alone as its support; iti kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpaṁ — so it is 'fixed on Kṛṣṇa'; sva-draṣṭṛ-jana-mātra-rati-utpādakaḥ — kindling love only in its own beholders; vastu-viśeṣaḥ — a special reality.
etat svarūpaṁ — यह स्वरूप; śrī-kṛṣṇe eva ādhāre nitarāṁ tiṣṭhati — श्रीकृष्ण रूपी आधार में ही अत्यन्त स्थित रहता है; iti kṛṣṇa-niṣṭhaṁ svarūpaṁ — इसलिए यह कृष्ण-निष्ठ स्वरूप; sva-draṣṭṛ-jana-mātra-rati-utpādakaḥ — अपने द्रष्टा जनों में ही रति उत्पन्न करने वाली; vastu-viśeṣaḥ — एक विशेष वस्तु।
Viśvanātha unpacks 'kṛṣṇa-niṣṭha': this essential form rests firmly on one support alone — Śrī Kṛṣṇa — and that is why it is called 'fixed on Kṛṣṇa'. It is a special reality that kindles love only in the very people who behold it.
यह स्वरूप श्रीकृष्ण रूपी आधार में ही पूरी तरह टिका रहता है, इसीलिए इसे "कृष्ण-निष्ठ स्वरूप" कहते हैं। यह एक ऐसी विशेष वस्तु है जो अपने दर्शक जनों में ही रति उत्पन्न करती है।
s2gloss
tac cādaityair daitya-prakṛtibhyo’nyair janaiḥ sugamaṁ suprāpaṁ, daitya-prakṛtibhir duṣprāpaṁ pecakaiḥ sūrya-svarūpam ivety arthaḥ |
tac caand that [form]और वह (स्वरूप)
adaityair daitya-prakṛtibhyo’nyair janaiḥby non-demons — that is, people other than the demon-naturedअदैत्य अर्थात् दैत्य-स्वभाव वालों से भिन्न जनों के द्वारा
sugamaṁ suprāpaṁis easy to reach, readily attainedसुगम अर्थात् सरलता से प्राप्य
daitya-prakṛtibhir duṣprāpaṁbut hard to attain for the demon-natured instrumental of agent, balancing the previous clauseदैत्य-स्वभाव वालों के द्वारा दुष्प्राप्य
pecakaiḥ sūrya-svarūpam ivajust as the sun's form is [unreachable] for owls iva marks the analogy; pecaka = owlजैसे उल्लुओं के लिए सूर्य का स्वरूप (दुष्प्राप्य होता है)
ity arthaḥ— such is the meaningऐसा अर्थ है
tat ca — and that form; adaityaiḥ daitya-prakṛtibhyaḥ anyaiḥ janaiḥ — by non-demons, people other than the demon-natured; sugamaṁ suprāpaṁ — is easy to reach; daitya-prakṛtibhiḥ duṣprāpaṁ — hard to reach for the demon-natured; pecakaiḥ sūrya-svarūpam iva — like the sun's form for owls; iti arthaḥ — such is the sense.
tat ca — और वह; adaityaiḥ daitya-prakṛtibhyaḥ anyaiḥ janaiḥ — अदैत्य अर्थात् दैत्य-स्वभाव वालों से भिन्न जनों के द्वारा; sugamaṁ suprāpaṁ — सुगम, सरलता से प्राप्य; daitya-prakṛtibhiḥ duṣprāpaṁ — दैत्य-स्वभाव वालों के द्वारा दुष्प्राप्य; pecakaiḥ sūrya-svarūpam iva — जैसे उल्लुओं के लिए सूर्य का स्वरूप; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ।
That form is easy to reach for non-demons, but hard to reach for the demon-natured — like the sun for owls. Map it out: the sun is Kṛṣṇa's svarūpa; the owls are the demon-natured; the owl's day-blindness is their own incapacity. The sun does not hide or dim — it blazes on; the failure lies entirely in the owl's eyes. So too the fault is in the demon's own nature, never in Kṛṣṇa's form.
और वह स्वरूप अदैत्य जनों को, अर्थात् जो दैत्य-स्वभाव के नहीं हैं उन्हें, सुगमता से प्राप्त होता है। परन्तु दैत्य-स्वभाव वालों को यह दुष्प्राप्य रहता है — जैसे उल्लुओं के लिए सूर्य का स्वरूप। यही अर्थ है।
s3avataranika
yad uktaṁ svayaṁ bhagavatā—
yad uktaṁ svayaṁ bhagavatāas was said by the Lord himselfजैसा स्वयं भगवान् ने कहा है
yat uktaṁ svayaṁ bhagavatā — that which the Lord himself said —
yat uktaṁ svayaṁ bhagavatā — जैसा स्वयं भगवान् ने कहा है।
As the Lord himself said —
जैसा स्वयं भगवान् ने (गीता में) कहा है —
s4citation
dvau bhūta-sargau loke’smin daiva āsura eva ca | viṣṇu-bhakti-paro daiva āsuras tad-viparyayaḥ ||
dvau bhūta-sargau loke’sminin this world there are two creations of beingsइस लोक में प्राणियों की दो सृष्टियाँ हैं
daiva āsura eva cathe divine and the demonicएक दैवी और दूसरी आसुरी
viṣṇu-bhakti-paro daivathe one devoted to Viṣṇu is 'divine'विष्णु की भक्ति में तत्पर वह दैव कहलाता है
āsuras tad-viparyayaḥthe demon is his very oppositeआसुर उसका विपरीत है
asmin loke — in this world; dvau bhūta-sargau — two creations of beings; daivaḥ āsuraḥ ca eva — divine and demonic; viṣṇu-bhakti-paraḥ daivaḥ — the Viṣṇu-devoted is divine; āsuraḥ tad-viparyayaḥ — the demon is the reverse.
dvau bhūta-sargau loke’smin — इस लोक में प्राणियों की दो सृष्टियाँ; daivaḥ āsuraḥ eva ca — दैवी और आसुरी; viṣṇu-bhakti-paraḥ daivaḥ — विष्णु-भक्ति में तत्पर वह दैव; āsuraḥ tad-viparyayaḥ — आसुर उसका विपरीत।
In this world there are two creations of beings: the divine and the demonic. Whoever is given over to devotion to Viṣṇu is 'divine'; the demon is his exact opposite.
इस लोक में प्राणियों की दो ही सृष्टियाँ हैं — दैवी और आसुरी। जो विष्णु की भक्ति में तत्पर है वह दैव है, और उससे उलटा आसुर है।
Why cited: the Lord's own words dividing all beings into divine and demonic — grounding why only the divine (Viṣṇu-devoted) reach the form while the demonic cannot.
क्यों उद्धृत: यह स्वयं भगवान् का वचन सब प्राणियों को दैवी और आसुरी में बाँटता है — इसी से यह सिद्ध होता है कि केवल दैवी (विष्णु-भक्त) ही उस स्वरूप तक पहुँचते हैं, आसुरी नहीं।
s5citation
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ | māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ||
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥthe evildoers, the deluded, the lowest of men do not surrender to meदुष्कर्मी, मूढ़ और नराधम मेरी शरण नहीं लेते
māyayāpahṛta-jñānātheir knowledge carried off by māyāजिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है
āsuraṁ bhāvam āśritāḥclinging to a demonic dispositionजो आसुरी भाव का आश्रय लिए हुए हैं
duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ narādhamāḥ — evildoers, the deluded, the lowest of men; māyayā apahṛta-jñānāḥ — knowledge stolen by māyā; āsuraṁ bhāvam āśritāḥ — resorting to a demonic disposition; mām na prapadyante — do not surrender to me.
na māṁ duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ — दुष्कर्मी, मूढ़, नराधम मेरी शरण नहीं लेते; māyayā apahṛta-jñānāḥ — जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया; āsuraṁ bhāvam āśritāḥ — जो आसुरी भाव का आश्रय लिए हुए।
The evildoers, the deluded, the lowest of men — whose knowledge is stripped away by māyā and who cling to a demonic disposition — do not surrender to me.
दुष्कर्मी, मूढ़ और नराधम मेरी शरण नहीं लेते। इनका ज्ञान माया ने हर लिया है, और ये आसुरी भाव का आश्रय लिए हुए हैं।
Why cited: scriptural proof that the demon-natured never approach Kṛṣṇa — so the form is 'hard to reach' (duṣprāpa) for them, as the owl-and-sun analogy just claimed.
क्यों उद्धृत: यह शास्त्र-प्रमाण दिखाता है कि आसुरी स्वभाव वाले कभी कृष्ण के निकट नहीं पहुँचते — इसीलिए वह स्वरूप उनके लिए दुष्प्राप्य है, जैसा अभी उल्लू और सूर्य के दृष्टान्त में कहा गया।
s6citation
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ |
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya'I am not manifest to everyone'मैं सबके लिए प्रकट नहीं हूँ
yoga-māyā-samāvṛtaḥbeing fully veiled by [my] yoga-māyāयोगमाया से ढका हुआ रहता हूँ
aham sarvasya na prakāśaḥ — I am not manifest to all; yoga-māyā-samāvṛtaḥ — wrapped over by yoga-māyā.
na ahaṁ prakāśaḥ sarvasya — मैं सबके लिए प्रकट नहीं; yoga-māyā-samāvṛtaḥ — योगमाया से आवृत।
'I am not manifest to all — I stay veiled by my yoga-māyā.'
मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता, योगमाया से ढका रहता हूँ।
Why cited: further scriptural proof that Kṛṣṇa's form is not open to everyone — hidden by yoga-māyā from the rest, so it is 'easily reached' only for the deserving non-demons.
क्यों उद्धृत: यह और एक शास्त्र-प्रमाण है कि कृष्ण का स्वरूप सबके लिए खुला नहीं — शेष जनों से योगमाया द्वारा ढका रहता है, इसीलिए वह केवल पात्र अदैत्यों को ही सुगम है।